因此，希臘的預備性文化，連同
哲學本身，被顯示為從神降臨到人類，不是帶著明確的方向，而是像陣雨落在好土地、糞堆和房屋上一樣。同樣地，
草與麥子都發芽；
無花果和任何其他魯莽的樹木生長在墳墓上。而生長的事物，顯現為真理的類型。
因為它們枯萎或被拔除。在這裡，我們得到了主所解釋的撒種比喻的幫助。因為人類土壤的農夫只有一位；那位從起初，從世界奠基之時，就播下營養種子的人；那位在每個時代降下主，即道（Word）的人。但接收[這些恩賜]的時間與地點，創造了存在的差異。此外，農夫不僅播種麥子（其中有許多品種），還播種其他種子——大麥、豆類、豌豆、野豌豆、蔬菜與花卉種子。而對於
花園、果園中必要的操作，以及各種樹木的規劃與培育。
馬匹與狗的繁殖、養蜂，所有的技藝，總括來說，羊群的照料與動物的飼養，彼此之間或多或少有所不同，但對生命都有用。而哲學——我不是指
柏拉圖派（Platonic）、伊壁鳩魯派（Epicurean）或亞里斯多德派（Aristotelian），而是指那些教導公義以及充滿敬虔的科學的教派中，每一派所說得好的部分——這個折衷的整體我稱之為哲學。[80] 但人類推理的結論，如果人們將其切除並偽造，我絕不會稱之為神聖。
現在我們也必須看看這一點，如果那些不知道如何行善的人，卻生活得很好；[81] 因為他們碰巧
理解，很好地瞄準了真理的道（Word）。「但亞伯拉罕不是因行為稱義，而是因信心（Faith）。」（參見 Rom. iv. 2-3）因此，即使他們現在行善，如果沒有信心（Faith），這對他們生命的終結也沒有任何益處。因此，聖經（Scripture）[83] 被翻譯成希臘語，以便他們永遠不能以無知為藉口，因為如果他們願意，他們也能聽到我們手中所擁有的東西。一個人以一種方式談論真理，真理以另一種方式自我解釋。猜測真理是一回事，真理本身是另一回事。相似是一回事，事物本身是另一回事。前者源於學習與實踐，後者源於能力與信心（Faith）。因為敬虔的教導是一種恩賜，但信心（Faith）是恩典（Grace）。「因為藉由行神的旨意，我們認識神的旨意。」（參見 John vii. 17）「打開，」聖經（Scripture）說，「公義的門；我將進入，並向主認罪。」（參見 Ps. cxviii. 19）但
以多種方式拯救，因為祂是良善的）是多種多樣的，並通向主的道路與門。如果你詢問那條君王般的、真實的入口，你將會聽到：「這是
有許多門敞開，但那公義的門是在基督裡，所有蒙福的人都從那裡進入，並在知識的聖潔中指引他們的腳步。現在，革利免（Clement）在他給哥林多人的書信中，在闡釋那些根據教會（Church）被認可的人的差異時，明確地說：「一個人可能是信徒；一個人可能在說出知識方面有能力；一個人可能在辨別言詞方面有智慧；一個人可能在行為上令人敬畏。」[87]