那麼，看來認識自己是所有教訓中最偉大的。因為如果一個人認識自己，他就會認識神；而認識神，他就會變得像神，不是透過佩戴黃金或長袍，而是透過行善，以及對物質的需求降到最低。[1] 現在，唯有神是一無所缺的，當祂看到我們閃耀著智慧的裝飾時，祂最為喜悅；那時，祂也喜悅那些穿戴著貞潔——身體的神聖聖衣——的人。既然靈魂由三個部分組成；[2] 那被稱為理性能力的智力，是內在的人，是這可見之人的統治者。而那一位，在另一方面，由神引導。但
慾望，作為第三個部門，其形狀比普羅透斯（Proteus）——那變幻莫測的海神——還要多變，他時而變作這種形狀，時而變作那種形狀；它誘惑人走向通姦、放蕩與誘惑。「起初他是一隻長著濃密鬍鬚的獅子。」當他還保留著裝飾時，下巴的毛髮顯示他是一個人。「但後來變成了一條蛇、一隻豹或一頭大母豬。」對裝飾的愛已經退化為放蕩。一個人不再顯得像一隻強壯的野獸，「但他變成了潮濕的水，和一棵枝葉繁茂的樹。」激情爆發，快樂氾濫；美貌在情慾的風暴吹拂下，在秋天到來之前，比地上的落葉凋謝得更快，並因毀滅而枯萎。因為情慾成為並製造了萬物，並試圖欺騙，以掩蓋那個人。
但那與道同住的人，不會改變自己，不會刻意裝扮：他擁有屬於道的形態；他變得像神；他是美麗的；他不裝飾自己：他擁有的是美，真正的美，因為它是神；而那個人成為神，因為神如此意願。
因此，赫拉克利特（Heraclitus）正確地說：「人是神，神是人。」因為道本身就是顯明的奧秘：神在人中，人是神。而中保執行父的旨意；因為中保就是道，祂是兩者所共有的——神的兒子，人類的救主；祂的僕人，我們的教師。而肉身既是奴僕，正如保羅（Paul）所見證的，一個人怎能有任何理由像皮條客一樣裝飾這婢女呢？因為那屬肉身的，具有奴僕的形態。
保羅在談到主時說：「祂倒虛己，取了奴僕的形像，」[4] 在主成為奴僕並穿上肉身之前，稱外在的人為奴僕。但那慈悲的神親自使肉身自由，將其從毀滅、從痛苦與致命的束縛中釋放出來，賦予它不朽，將肉身裝飾在這永恆的神聖裝飾——不朽之中。
人類還有另一種美——愛。「愛，」根據使徒所說，「恆久忍受，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂。」[5] 因為裝飾自己——帶著多餘與無用的外表——就是自誇。
不屬於自己的、違背自然的形象是羞恥的；但人工的裝飾是不屬於自己的，正如所清楚解釋的：「不求自己的益處。」因為真理稱屬於它的為自己的；但
遠離道，遠離愛。
而主本身外貌不佳，聖靈藉著以賽亞（Esaias）見證說：「我們看祂的時候，祂也沒有美貌使我們羨慕。祂的形狀枯槁，不如世人。」[6] 然而，誰比主更令人欽佩呢？但那並非肉眼可見的肉身之美，而是祂所展現的靈魂與身體的真正美麗，前者是慈愛；後者——即肉身——是不朽。