既然快樂與情慾似乎屬於婚姻的範疇，也必須對此進行探討。婚姻是男女為了繁衍合法後代而進行的首次結合。[269] 因此，喜劇詩人米南德（Menander）說：「為了繁衍合法的後代，我將女兒許配給你。」我們詢問是否應該結婚；這是所謂相對的問題之一。因為有些人必須結婚，人必須處於某種狀態，且必須與處於某種狀態的某人結婚。因為並非每個人都應該結婚，也不是隨時都應該結婚。而是有一個適合的時間，一個適合的對象，以及一個適合的年齡。既不是每個人都應該娶妻，也不是隨便什麼女人都應該娶，也不是隨時、以任何方式或輕率地結婚。而只有那些處於特定情況下的人，在必要的時間，為了子女的緣故，且與在各方面都相似的人結婚，並且那愛丈夫的妻子不是出於強迫或壓力。因此，亞伯拉罕（Abraham）將妻子視為姊妹，說：「她是我的姊妹，是我父親的女兒，但不是我母親的女兒；她成了我的妻子，」[270] 教導我們
的子女不應結為連理。讓我們簡要地回顧一下歷史。柏拉圖將婚姻列為外在的善事之一，為我們種族的延續提供保障，並將某種永恆性像火炬一樣傳遞給子孫後代。
德謨克利特（Democritus）因婚姻帶來的許多煩惱以及對更重要事物的分心，而拒絕婚姻與生育子女。
伊比鳩魯（Epicurus）以及那些將善置於快樂、無憂無慮與無痛感之中的人也表示贊同。根據斯多葛學派（Stoics）的觀點，婚姻與撫養子女是無關緊要的事；而根據逍遙學派（Peripatetics）的觀點，這是一件善事。
總之，這些人在言辭上遵循他們的教條，卻成了快樂的奴隸；有些人蓄妾，有些人養情婦，大多數人則喜好少年。而花園裡那四位智者與一位情婦在一起，用他們的行為尊崇了快樂。因此，那些將驢與牛軛在一起，認為某些事不適合自己卻命令他人去做，或反之的人，是無法逃脫咒詛的。聖經簡要地指出了這一點，說：「你所恨惡的，不可施加於人。」[271] 但那些贊同婚姻的人說，大自然使我們適應婚姻，這從我們男女身體的結構中顯而易見。他們不斷宣揚那條命令：「生養眾多，遍滿地面。」[272] 儘管如此，在他們看來，神所造的人若比那些不理性的受造物更放蕩，是可恥的，因為後者不會與多個對象放蕩地結合，而是與同類中的一個結合，例如鴿子與斑鳩[273]以及類似的生物。
此外，他們說：「無子的人在符合本性的完美上有所欠缺，因為他沒有用適當的繼承人取代自己的位置。因為那從自己產生了與自己相似者的人才是完美的；或者更確切地說，當他看到自己產生了同樣的生命；也就是說，當所生者達到了與生者相同的本性時。」因此，我們必須不惜一切代價結婚，既是為了國家，為了子女的繼承，也是為了我們所能及的，為了世界的完美；因為詩人們也憐憫那半途而廢且無子的婚姻，卻稱讚多產的婚姻為幸福。但主要是身體的疾病顯示了婚姻的必要性。因為妻子的照顧與她恆久的勤勉，似乎超過了所有其他親屬與朋友的忍耐，因為她在同情心上勝過他們；最重要的是，她樂於耐心地守候。事實上，根據聖經，她是必要的幫助。[274] 喜劇詩人米南德在貶低婚姻的同時，又列舉了它的好處，回答了一個說「我厭惡這件事，因為你處理得笨拙」的人：
「你看到了其中的艱辛與煩惱。但你卻沒有看到其中的好處。」等等。
婚姻對於年長者是一種幫助，提供配偶來照顧自己，並撫養子女來供養晚年。「因為人死後，子女會帶來名聲，就像軟木塞支撐著漁網，使釣魚線免於沉入深淵，」[275] 根據悲劇詩人索福克勒斯（Sophocles）所言。
此外，立法者不允許未婚者擔任最高行政職務。例如，斯巴達（Spartans）的立法者不僅對獨身者，而且對一夫一妻制[276]、晚婚與單身生活都處以罰款。著名的柏拉圖命令未婚者向
並向官員繳納一筆適當的錢作為費用。因為如果他們不結婚、不生育子女，他們就盡其所能地造成人口稀少，並瓦解國家與由國家組成的世界，不敬虔地廢除了神聖的繁衍。逃避與妻子兒女共同生活也是懦弱且軟弱的。因為凡失去它是一種邪惡的事物，擁有它必然是一種善；這對於其他事物也是如此。但他們說，失去子女是主要的邪惡之一：
因此，擁有子女是一件善事；
如果這樣，婚姻也是。據說：「沒有父親就不可能有孩子，沒有母親就不可能有受孕。婚姻造就了父親，正如丈夫造就了母親。」[277] 因此，荷馬（Homer）使婚姻成為一件熱切祈求的事：「一個丈夫與一個家；」但不是簡單地，而是伴隨著良好的協議。因為其他人的婚姻是為了放縱的協議；但哲學家的婚姻則導向符合理性的協議，要求妻子們裝飾自己不是在外表上，而是在品格上；並告誡丈夫們不要將結髮妻子視為情婦，以肉體的放蕩為目標；而是利用婚姻作為整個生活的幫助，以及為了
最好的自制。
在我看來，比在適當季節播種的小麥與大麥種子更卓越的，是所播種的人，萬物皆為他而生長；而溫和的農夫總是播種這些種子。因此，婚姻必須清除一切污穢與污染的行為；以免
被指責為比人類為了繁衍而進行的結合更符合本性。必須承認，其中一些動物在被指引的時間會停止，將創造留給護理（Providence）的運作。
悲劇作家描述波呂克塞娜（Polyxena）儘管被殺，但在臨死時仍非常小心地體面地倒下——「隱藏那些應當從人眼中遮蔽的事物。」對她來說，婚姻是一場災難。因此，屈從於情慾並向其讓步，是極端的奴役；正如將它們置於控制之下是唯一的自由。因此，神聖的聖經說，那些違背誡命的人被賣給了外邦人，即賣給了與本性相異的罪，直到他們回轉並悔改。
因此，婚姻作為一個神聖的形象，必須保持純潔，遠離那些玷污它的事物。[278] 我們要與主一同從睡夢中醒來，並帶著感恩與禱告入睡——「無論是你睡覺時，還是聖潔的光明來臨時，」在我們整個生活中承認主；在靈魂中擁有虔誠，並將自制擴展到身體。因為將端莊從舌頭引向我們的行為是令神喜悅的。污穢的言語是通往厚顏無恥的道路；而兩者的結局都是污穢的行為。
聖經勸導婚姻並允許解除結合，這在律法中明確包含：「不可休妻，除非是為了淫亂的緣故；」它將那些在另一方還活著時分開的人的婚姻視為淫亂。妻子不進行超越適當程度的裝飾，使她免於誹謗的懷疑，同時她專心致志於禱告與祈求；避免頻繁離開家門，並盡可能將自己與所有非親屬的視線隔絕，認為持家比無關緊要的瑣事更重要。「凡娶被休婦人的，」經上說，「就是犯姦淫了；人若休妻，就是叫她作淫婦了，」[279] 也就是說，強迫她犯姦淫。不僅休妻的人有罪，娶她的人也有罪，因為他給了婦人
處死；如果是祭司家族，則要處以火刑。[281] 而姦夫也被石頭打死，但不在同一個地方，以免他們的死亡甚至在共同之處。
律法與福音並不矛盾，而是相符的。
怎麼會矛盾呢？同一個主是兩者的作者。那犯了淫亂的婦人活在罪中，對誡命而言是死的；但那悔改的婦人，因生活的改變而彷彿重生，獲得了生命的再生；舊的妓女已經死了，而藉著悔改重生的人已經恢復了生命。聖靈藉著以西結證實了所說的話，宣告：「我不喜悅
現在他們被石頭打死；因為他們因心硬，對他們所不信的律法而言是死的。但在祭司的女兒的情況下，
因為「多給誰，就向誰多取。」[283] 由於章節的長度與數量，讓我們在此結束《雜記》（Stromata）的第二卷。
他們對腓力（Philip）說：「我們想要見耶穌，」[284] 在我看來，已被福音的歷史以及希臘人在其傳播中所被呼召扮演的角色所證實。革利免（Clement）在我看來是護理（Providence）的人，他賦予了「一粒麥子」及其在外邦門徒中倍增的豐富意義。在這點上，我轉向了斯蒂爾的觀點，反對我先前的偏見。在逾越節來到耶路撒冷的希臘人除了希臘化的猶太人或希臘歸信者之外，還有其他人，這對我來說似乎總是不太可能的；但越來越多地，我發現這個敘事中存在一種設計，這在我看來被外邦教會的歷史所徹底支持，這些教會最初在各地都是希臘的，並且為了
七十士譯本（LXX）是在神的護理中準備好的。更不用說新約聖經了，早期基督徒的整個象徵與禮儀系統，以及所有
斯蒂爾所闡明的崇高思想。
世人都隨從他去了；
又有幾個希臘人，」等等。故事就是這樣引入的。耶穌被告知他們想要見他的願望；他回答說：「人子得榮耀的時候到了；」並繼續談到他的死是為了給世界生命。我對斯蒂爾在處理這個主題時的大膽原創性感到感激；我相信其他人會發現，它為
照亮了新約聖經本身。
II.（見第352頁，註9。）Μόνος ὁ σοφὸς ἐλέυφερος（唯有智者是自由的）。
斯蒂爾在他對《約翰福音》（viii. 32–36）的評論[285]中，很適合作為與革利免這一章的對照。如果我們要對革利免的真實立場給予充分的公正，也必須考慮本書的第十八章，他承認異教哲學中沒有真正的智慧，除非它是從神流出，在摩西（Moses）身上，並通過希伯來教會（Hebrew Church）。以這種方式看待的希臘哲學確實引向了基督，並且這一偉大原則在使徒的教導中得到了承認，這在我看來是無可爭辯的。這說明了上面所提到的
闡釋 I。
（參見第 359 頁。）革利免（Clement）指出，諾斯底主義（Gnosticism，一種早期異端）中的偽信徒拒絕接受提摩太書（Epistles to Timothy），[286] 主要原因在於《提前》六章 20 節。博索布雷（Beausobre，載於《摩尼教史》，第二卷，第五頁）對於巴西利得（Basilides）是否應負此罪名表示懷疑；但耶柔米（Jerome）明確指控他拒絕牧養書信以及希伯來書。關於這一點，以及尼安德（Neander）的保留性評論，請參閱凱伊（Kaye）第 263 頁。革利免絕非指控巴西利得個人生活不道德，也未曾認可任何不潔之事；然而，研究這位亞歷山大教父所必須對抗的諾斯底教派，便會發現他們假借基督教之名，引入了種種可憎之事，以至於教會必須將擊敗並徹底推翻他們視為生死攸關的大事。若任由這些教師與基督徒混為一談，便是抵銷了教會存在的根本目的。正是因為與這些令人作嘔的謬誤者進行了致命的搏鬥，「大公教會正統」（Catholic orthodoxy）的觀念才對早期信徒顯得如此珍貴。他們被迫讓異教徒也能理解那種已經解釋過的、遍及世界的教會聯合體，[287] 並展示他們基於聖經（Scripture）的信條與純潔的紀律，與這些有害的「外邦軍隊」形成強烈對比——這些人既非諾斯底主義者，更非真正的基督徒，遑論是正統的教師與信徒。
若革利免在處理這些偽冒者時，被迫在他們的立場上與之交鋒，並以一種既能讓異教徒理解、又能使所有信徒成功地「打那美好的信心（Faith）之仗」的策略來擊敗他們，我們必須承認，他比我們更清楚什麼適合亞歷山大的學派，以及他們的智識與虛假的神秘主義。他的著作對後世之人是一大保障；儘管這些著作引導出了奧利根（Origen）所採用的那種錯誤的闡釋體系，這在某種程度上削弱了他對教會的貢獻，或許還導致了其他惡果，最終動搖了亞歷山大偉大牧首區的根基。追溯革利免透過特土良（Tertullian）和奧古斯丁（Augustine）對經院神學家（Schoolmen）體系的影響，並進而透過他們影響條頓改革者（Teutonic reformers），是一件耐人尋味的事。費內隆（Fénelon）的神秘主義，在很大程度上也可以追溯到古老的亞歷山大學派，而該學派本身正是我們人性中某些最微妙元素的產物——這些元素雖被來自上頭的智慧所聖化，卻未被完全掌控。
請比較該時期費內隆與波舒哀（Bossuet）著作中無休止的爭論；關於簡明歷史，請參閱蓋特神父（Abbe Guettée）所著《法國教會史》，第十一卷，第 156 頁及後續頁面。
瓦倫廷派（Valentiniani）確實從上天的神聖流溢中推導出配偶關係，並接受婚姻：
然而巴西利得的追隨者卻說：「當使徒們問道，不娶妻是否更好時，他們說主回答道：『這話不是人都能領受的。因為有生來是閹人的，也有人為此而閹的。』」[2] 他們對這句話的解釋如下：「有些人從出生起就自然地排斥女性，這些人若運用這種自然氣質而不娶妻，便是行得對。他們說，這些是生來就是閹人的人。至於那些『為此而閹的』，是指那些戲劇表演者，他們因追求榮耀而自我節制。
此外，那些因某種意外而被閹割的人，是因必要性而成為閹人。因此，那些因必要性而成為閹人的人，並非根據道（Logos，道/話語）或理性而成為閹人。至於那些為了永恆國度而自我閹割的人，他們說，這是為了避免婚姻的煩惱，因為他們害怕操持家務的重擔與憂慮。
至於『娶妻比慾火焚身更好』[3] 這句話，他們說使徒的意思是：不要將你的靈魂投入火中，日夜抵抗，並害怕失去節制。因為當靈魂忙於抵抗時，它就與盼望分離了。」伊西多爾（Isidorus）在《道德論》中說：「因此，要忍耐地承受那好爭吵的婦人，免得你被從神的恩典（Grace）中撕裂；當你排出了種子中的火，就要以良善的良心禱告。然而，當你的感恩轉為祈求，且隨後你站立住，卻仍不停止滑跌與動搖時，就娶妻吧。若有人是年輕人、貧窮或軟弱，且不願根據道（Logos，道/話語）或理性來娶妻，他就不應離開弟兄；他應說：
我進入了聖所，我不會受任何影響。
如果他心中產生了某種懷疑，就應說：弟兄，請為我按手，免得我犯罪；他將立即在心靈與身體上體驗到幫助。只要他願意完成那良善的事，他就會達到。然而，有時我們口頭上說：我們不想犯罪；但我們的內心卻傾向於罪。這樣的人，因為恐懼而不做他想做的事，免得受到懲罰。但對於人類而言，有些事是必要的，有些僅是自然的。需要衣服既是必要的也是自然的：然而性慾是自然的，卻非必要的。」我引用這些話是為了責備那些生活不端正的巴西利得派，他們認為自己因完美而擁有犯罪的權力，或者認為即使現在犯罪，因其本性被揀選，也必然會得救。然而，他們教義的最初締造者並未賦予他們犯這些罪的權力。因此，不要讓他們掛著基督的名，卻比那些外邦人中極度放縱的人生活得更不節制，從而給這名號帶來咒詛。「因為這樣的人是假使徒，是詭詐的工人，」直到那句：「他們的結局必照著他們的行為。」[4] 因此，節制是對身體的蔑視，是基於對神的認信；因為節制不僅涉及性事，也涉及靈魂錯誤地貪求那些非必要之物。節制也存在於言語、獲取、使用與貪慾之中。
然而，這並非教導說僅僅節制就足夠了，因為是神賜予我們節制，作為一種神聖的能力與恩典（Grace）。因此，必須說明我們對所提問題的看法。我們確實稱讚貞潔，以及那些從神領受此恩賜的人：我們也讚賞單婚，即僅維持一段婚姻的誠實；但我們同時說，應當憐憫他人，並「互相擔當重擔」，[5] 免得「自以為站得穩的」人，自己也「跌倒」了。[6] 至於再婚，使徒說：「若慾火焚身，就當嫁娶。」[7]