伊比鳩魯將幸福置於不飢、不渴、不冷之中，說出了那神聖的話語，不敬虔地說他甚至會在這些點上與父神宙斯（Jove）爭鬥；教導說幸福就是勝利，彷彿這是生活在污穢中的豬，而不是理性哲學家的情況。
因為受享樂統治的人包括昔蘭尼學派（Cyrenaics）和伊比鳩魯；因為他們明確地說，愉快地生活是
完美善。
伊比鳩魯也說，痛苦的消除就是享樂；並說那從自身吸引到自身的，即完全處於運動中的，是值得偏愛的。迪諾馬庫斯（Dinomachus）和卡利豐（Callipho）說，主要目的是讓人盡其所能去獲得和享受享樂；逍遙學派（Peripatetic）的希羅尼穆斯（Hieronymus）說，偉大的目的是無憂無慮地生活，唯一的最終善是幸福；同樣屬於該派別的狄奧多魯斯（Diodorus）也宣稱，目的是平靜且美好地生活。
美德的引入和產生享樂，都是為了享樂的緣故。
即享樂，變得同樣珍貴。
但亞里斯多德學派（Aristotelians）認為，按照美德生活是目的，但並非每個擁有美德的人都能達到幸福或目的。因為智者若感到煩惱並捲入非自願的不幸中，並因此樂意逃避生活，既不幸運也不幸福。因為美德需要時間；因為那存在於
中的東西並非一天就能獲得，正如他們所說，孩子永遠不會幸福。但人類生活是一個完美的時間，因此幸福是由三種善事完成的。因此，貧窮者、卑微者，甚至患病者或奴隸，都不能成為其中之一。
另一方面，斯多葛派的芝諾認為目的是按照美德生活；而克利安提（Cleanthes）則認為是按照自然，在正確運用理性的情況下生活，他認為這包括選擇符合自然的事物。
並拒絕那些違背自然的事物。
另一方面，阿爾凱達穆斯（Archedamus）解釋說，目的是這樣的：在選擇符合自然的最偉大和主要的事物時，不可能超越它。除了這些，帕奈提烏斯（Panætius）宣稱目的是按照自然賦予我們的手段生活。最後，波希多尼（Posidonius）說，目的是生活在沉思
不受靈魂非理性部分的影響。一些後期的斯多葛派定義偉大的目的在於按照人的結構生活。
我為什麼要提到阿里斯托（Aristo）？他說目的是冷漠；但冷漠的事物只是簡單地放棄了冷漠。我是否要提出赫里魯斯（Herillus）的觀點？
赫里魯斯指出目的是按照科學生活。
因為有些人認為，學院派（Academy）較晚期的門徒將目的定義為心靈對其自身印象的穩定抽象。
此外，逍遙學派的呂庫斯（Lycus）過去常說，最終目的是靈魂的真實喜悅；正如留基穆斯（Leucimus）所說，它是靈魂在善事中所擁有的喜悅。
同樣是逍遙學派的克里托勞斯（Critolaus）說，它是按照自然正確流動的生活的完美，指的是根據傳統由三種善事所完成的完美。
斷言沉思和由此產生的自由是生活的目的；以弗所的赫拉克利特（Heraclitus）認為是滿足感。本都的赫拉克利德（Heraclides）敘述說，畢達哥拉斯（Pythagoras）教導說，對
是靈魂的幸福。阿布德拉學派（Abderites）也教導目的的存在。德謨克利特（Democritus）在他的著作
他也稱之為安康，並經常驚呼：「因為快樂及其缺失是那些達到成年的人的界限；」赫卡泰烏斯（Hecatæus）認為是自足；基齊庫斯的阿波羅多圖斯（Apollodotus）認為是喜悅；正如瑙西法內斯（Nausiphanes）認為是無畏，[258] 因為他說這就是德謨克利特所稱的平靜。
善的完美，他說這被稱為安康。此外，安提西尼認為是謙遜。那些被稱為安尼凱里派（Annicereans）的昔蘭尼學派繼承者，沒有為
設定明確的目的；但說對於每一個行動，從行動中產生的享樂都是其適當的目的。這些昔蘭尼學派拒絕了伊比鳩魯關於享樂的定義，即痛苦的消除，稱那是死人的狀態；因為我們不僅因享樂而歡喜，還因友誼和區別而歡喜；而伊比鳩魯認為靈魂的所有喜悅都源於先前肉體的感覺。梅特羅多魯斯（Metrodorus）在他的著作
靈魂的善除了肉體的健康狀態和對其持續的確定希望之外，還能是什麼呢？