忍耐本身也開闢了通往神聖樣式的道路，若我們銘記關於亞拿尼亞（Ananias）的事蹟，便能透過忍耐收穫「無感」（impassibility）作為果實；他屬於一群人，其中先知但以理（Daniel）因充滿神聖的信心而位列其中。但以理住在巴比倫（Babylon），正如羅得（Lot）住在所多瑪（Sodom），而亞伯拉罕（Abraham）——那位不久後成為神朋友的人——住在迦勒底（Chaldea）地。巴比倫王將但以理投入充滿野獸的坑中；萬王之王，
禱告，信心將使他恢復，去向尼尼微人（Ninevites）傳道；
儘管與獅子同處，他也會馴服野獸；儘管被投入火中，他也會被甘露灑遍，卻不被焚毀。他將在夜間作見證；他將在日間作見證；藉著言語、生命、行為，他將作見證。與主[233]同住，他將繼續作祂的密友，按著聖靈與主同席；肉身純潔，心靈純潔，言語成聖。「世界，」經上說，「釘在十字架上對他而言，他對世界也是如此。」[234] 他背負著救主的十字架，將跟隨主的腳蹤，如同神一般，成為至聖所。
一切美德的同時，特別訓練人進行自我克制，將此作為美德的根基；並藉著禁止我們食用那些天生肥膩之物（如肉質豐厚的豬類），預先操練我們達到自我克制。因為這種用途是留給享樂主義者的。
意指它只適合被宰殺（θύσιν）和屠戮；因為這種動物被賦予生命，目的僅在於使其肉體膨脹。同樣地，為了抑制我們的慾望，律法禁止食用那些既無鰭也無鱗的魚類；因為這些魚在肉質和脂肪上超過了其他魚類。在我看來，正因如此，奧秘派不僅禁止觸摸某些動物，還撤銷了祭祀中某些部分的食用，其原因只有受過啟蒙的人才知道。那麼，如果我們要控制腹部以及腹部以下的事物，顯然我們早已從主那裡聽聞，我們必須藉著律法來抑制情慾。
並伴隨著某種感覺。據說墨涅拉俄斯（Menelaus）在特洛伊（Troy）陷落後，因海倫（Helen）是造成如此災難的根源，便衝過去要殺她，卻因被她的美貌所征服，轉而想到了享樂，因而無法下手。
「但你，當你凝視她的胸膛，你的劍便拋棄了，並親吻了那叛徒，那永遠美麗的禍水，[235] 你擁抱了她。」
「難道劍竟被美貌磨鈍了嗎？」我同意安提西尼（Antisthenes）所說的：「如果我能抓住阿芙蘿黛蒂（Aphrodite），我會射殺她；因為她毀滅了我們許多美麗而善良的婦女。」他說「愛[236]是一種自然的惡習，而那些落入其權勢下的可憐蟲，竟稱
愚蠢的人因對享樂的無知而被征服，我們本不該接納享樂，即使它被稱為神，也就是說，即使它是神為了繁衍的必要而賜予的。色諾芬（Xenophon）明確地稱享樂為惡習，說：「可憐蟲，你還知道什麼好處，或有什麼高尚的目標？你甚至不等對甜食的胃口出現，在飢餓前就吃，在口渴前就喝；為了吃得愉快，你尋找精緻的廚師；為了喝得愉快，你採購昂貴的酒；夏天你奔波尋找冰雪；為了睡得愉快，你不僅提供柔軟的床鋪，還為臥榻提供支撐。」[237] 因此，正如阿里斯托（Aristo）所說，「面對享樂、痛苦、恐懼和情慾這四弦琴，需要大量的操練與掙扎。」「因為正是這些，正是這些穿透了我們的五臟，並擾亂了人的心。」根據柏拉圖（Plato）的說法，「享樂使那些被認為莊重的人的心也變得像蠟一樣」；因為「每一種享樂和痛苦都將人的靈魂釘在身體上」，除非他將自己從這些激情中割裂並釘在十字架上。「凡喪掉生命的，」主說，「必救了它；」這或是為了主的緣故將生命置於危險之中（正如祂為我們所做的那樣），或是將其從習慣性的生活中釋放出來。因為如果你願意釋放、撤回並分離（因為這就是十字架的含義）你的靈魂，使其脫離今生的歡愉與享樂，你就會擁有它，並在所盼望的指望中安息。如果我們能滿足於那些僅按自然規律衡量的慾望，而不越過那些符合自然的界限——即不走向極端，也不違背自然——在這些界限中，犯罪的可能性就會產生，這便是死亡的操練。「因此，我們必須穿戴神所賜的全副軍裝，好在魔鬼的詭計面前站立得住；因為我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督，」[238] 神聖的使徒說。我們需要一個人，能以值得稱讚且具辨別力的方式使用
如財富與貧窮、榮譽與羞辱、健康與疾病、生命與死亡、勞苦與享樂。因為，為了讓我們能以平常心對待不同的事物，我們自身需要有巨大的差異，因為我們曾因極度的軟弱，以及在錯誤的訓練和教養的扭曲中無知地放縱了自己。因此，我們哲學中簡單的話語宣稱，激情是在柔軟且易受影響的靈魂上留下的印記，可以說是我們必須與之爭戰的屬靈權勢的簽名。在我看來，邪惡權勢的任務就是試圖在一切事物中製造出一點屬於它們自己的結構，以便征服並佔有那些已經棄絕它們的人。正如預期的那樣，有些人被擊敗了；但在
上述權勢在以各種形式進行衝突，甚至在血泊中推進到冠冕處之後，便會放棄戰鬥，並欽佩那些得勝者。
因為在被移動的物體中，有些是受衝動和外觀驅使的，如動物；有些是受位移驅使的，如無生命的物體。據說，在無生命的事物中，植物是為了生長而進行位移，如果我們承認植物是無生命的話。因此，石頭屬於一種恆定的狀態。
不應像非理性動物那樣受到衝動的驅使，而應辨別外觀，不被其帶走。因此，我們所說的權勢在輕浮的靈魂面前展示出美麗的景象、榮譽、姦淫、享樂以及諸如此類誘人的幻象；[240] 正如趕牛的人向牠們展示樹枝一樣。然後，在欺騙了那些無法區分真假享樂，以及
他們將其引入奴役。每一次欺騙，透過不斷地壓迫靈魂，都在其上留下了影像；靈魂在不知不覺中攜帶著
這激情源於誘餌和我們的同意。
稱這些激情為附屬物：說這些本質上是某些附著在理性靈魂上的靈，源於某種原始的擾動和混亂；並且，其他混雜且異質的靈性本質又生長在它們上面，如狼、
他們說，使靈魂的情慾同化為這些動物的樣式。因為它們模仿了那些帶有其屬性的動物的行為。它們不僅與
相關聯，而且由於它們也帶有植物的屬性，還會影響[241]植物的運動和美感。它們還具有特定狀態的屬性，如鋼鐵的硬度。但
教條，我們將在討論靈魂時進行辯論。目前只需指出，根據巴西利得的說法，人保留了詩意神話中木馬的外觀，因為他在一個身體中擁抱了如此多不同的靈。
因此，巴西利得的兒子伊西多魯斯（Isidorus）在他關於《附著於我們的靈魂》一書中，在同意該教條的同時，彷彿在譴責自己，寫道：「因為如果我說服任何人，靈魂是不可分割的，而惡人的激情是由
無價值的人將會有一個不小的藉口說：『我是被迫的，我是被帶走的，我是違背意願做的，我是不情願地行動的；』儘管他自己引導了對邪惡事物的渴望，並沒有對抗
在理性部分獲得優越性，證明我們是內在卑劣創造物的主人。」因為他也像畢達哥拉斯學派（Pythagoreans）一樣，提出了我們內在有兩個靈魂的假設，我們稍後會審視這一點。
瓦倫廷（Valentinus）在給某些人的信中，也關於附屬物寫下了這些話：「有一位善者，因祂的同在[242]而顯現，這顯現是藉著子，也唯有藉著祂，心才能變得純潔，藉著將每一個邪惡的靈從心中驅逐出去：因為居住在其中的眾多靈不讓它純潔；但它們每一個都執行自己的行為，常以不雅的情慾侮辱它。心似乎被對待得像個客棧。因為後者被挖了洞和車轍，常被糞便填滿；人們在其中過著污穢的生活，對這屬於他人的地方毫不關心。只要對心不加照料，它就是這樣，是不潔的，是許多魔鬼的居所。但當唯一的善父造訪它時，它就成聖了，並閃耀著光芒。而擁有這樣一顆心的人是如此蒙福，以至於『他必得見神』。[243] 那麼，讓他們告訴我們，為什麼這樣的靈魂從一開始就沒有得到照料？要麼是因為它不配（某種程度上，對它的照料是因悔改而來的），要麼它是被救贖的本性，正如他所希望的那樣；而這必然地，從一開始就因其親和力而受到照料，除非是被強迫並發現軟弱，否則不會給不潔的靈留下入口。因為如果他承認在悔改時它選擇了更好的，他將不情願地說出這一點，這正是我們所持守的真理所教導的；即救贖來自於順服所帶來的改變，而不是來自於本性。因為正如從大地和沼澤中升起的蒸氣聚集成了霧氣和雲團；肉體情慾的蒸氣也給靈魂帶來了邪惡的狀態，在靈魂面前散佈著享樂的偶像。因此，它們在理智之光上籠罩了黑暗，靈魂吸引了
地裡取出的，而是透過冶煉提純的；
然後，當變得純淨時，它被稱為金子，大地被淨化了。因為「祈求，就給你們，」[244] 這是對那些能夠自己選擇最好事物的人說的。至於我們如何說魔鬼的權勢和
這不需要我再多費口舌，只需引用使徒巴拿巴（Barnabas）（他是七十人之一，[245] 也是保羅的同工）作為見證，他這樣說：「在我們信神之前，我們心的居所是不穩定的，確實是一座人手所造的殿。因為它充滿了偶像崇拜，是魔鬼的家，因為我們做了與神對立的事。」[246] 因此，他說罪人執行了適合魔鬼的活動，但他並沒有說這些靈本身居住在不信者的靈魂中。因此他也補充說：「看哪，主的殿要榮耀地建造。學習吧，既然已經領受了罪的赦免；並將我們的盼望
新的，從起初重新創造。」因為他所說的並不是魔鬼被從我們裡面驅逐出去，而是我們在相信之前像它們一樣所犯的罪被赦免了。因此，他正確地將接下來的話對立起來：「因此神確實住在我們的家中。
祂住在我們裡面。如何住？祂信心的話語，祂應許的呼召，祂律法的智慧，祂交通的誡命，[住在我們裡面]。」「我知道我遇到了一個異端；其首領習慣說他以享樂來對抗享樂，這位值得尊敬的諾斯底人以虛假的戰鬥向享樂進軍，因為他說他是諾斯底人；因為他說對於一個沒有嘗試過享樂的人來說，禁絕它並不是什麼了不起的事，但對於一個沉浸在其中而不被征服的人來說[卻是了不起的]；因此他藉著它來訓練自己。這個可憐的人不知道他正以肉慾的狡詐欺騙自己。因此，顯然昔蘭尼的亞里斯提卜（Aristippus the Cyrenian）堅持這種觀點——即那位吹噓真理的詭辯者。
因此，當被責備與科林斯（Corinthian）妓女持續同居時，他說：「我擁有拉伊斯（Lais），卻沒有被她擁有。」那些（說他們跟隨尼哥拉（Nicolaus），引用那人的格言，卻曲解了它[247]的人也是如此，「肉體必須被濫用。」但這位值得尊敬的人表明，必須抑制享樂和情慾，並透過這樣的訓練來消耗肉體的衝動和傾向。但他們像山羊一樣沉溺於享樂，彷彿在侮辱身體，過著放縱的生活；卻不知道身體正在消亡，本質上是易於腐朽的；而他們的靈魂卻埋葬在惡習的泥潭中；因為他們跟隨的是享樂本身的教導，而不是
薩達納帕勒斯（Sardanapalus）有何不同？他的生活在警句中展現：—「我擁有我所吃的——我放縱享受的；以及我在愛中所感受到的快樂。但那些許多幸福的對象都被留下了，因為我這統治偉大尼尼微（Ninus）的人，也不過是塵土。」因為享樂的感覺根本不是必需品，而是某些自然需求——飢餓、口渴、寒冷、婚姻——的伴隨物。因此，如果可能在沒有它的情況下飲水、進食或生兒育女，就無法證明對它有其他需求。因為享樂既不是功能，也不是狀態，也不是我們的一部分；而是作為輔助手段被引入生活，正如他們所說鹽是用來調味的。但當它拋棄了克制並統治了家庭時，它首先產生了貪慾，這是一種對滿足它的事物的不合理的傾向和衝動；它促使伊比鳩魯（Epicurus）將享樂定為哲學家的目標。
因此，他將身體的健康狀況及其相關的確定希望神聖化。因為奢侈除了那些沉溺於放縱的人的肉慾貪婪和多餘的豐盛之外，還能是什麼呢？第歐根尼（Diogenes）在一場悲劇中意味深長地寫道：—「那些心靈附著於柔弱和污穢奢侈的享樂的人，不願承受絲毫的勞苦。」隨後的話，雖然用語粗俗，但以一種適合享樂主義者的方式表達。
因此，神聖的律法在我看來必然以恐懼來威脅，以便透過謹慎和關注，哲學家可以獲得並保持無憂無慮，在所有事情上持續不跌倒、不犯罪。因為和平與自由若非透過與我們情慾的不斷且不屈的鬥爭，是無法贏得的。因為這些強壯且奧林匹克式的對手比黃蜂更敏銳，可以這麼說；尤其是享樂，不僅在白天，甚至在夜間，也在夢中以巫術誘惑地策劃並啃噬。
在不渴時飲水的誘惑，以及美麗之人的目光和親吻，因為它們適合注入比蠍子和蜘蛛更致命的毒藥。」而安提西尼寧願「瘋狂也不願快樂」。底比斯的克拉特斯（Crates）說：—「掌握這些，因靈魂的性情而歡欣，既不被黃金也不被憔悴的愛所征服，他們也不再是放蕩者的侍從。」
「那些未被奴役且未被卑劣享樂所屈服的人，愛那不朽的國度和自由。」他明確地用其他話寫道，「對愛慾無節制傾向的制止是飢餓或絞索。」喜劇詩人們證實了這一點，同時他們貶低斯多葛派（Stoic）芝諾（Zeno）的教導，效果如下：—「因為他哲學化了一種虛無的哲學：他教導人缺乏食物，並讓學生得到一塊麵包，配上一顆乾無花果，並喝水。」因此，所有這些人都不羞於清楚地承認謹慎所帶來的優勢。而那真實且不違背理性的智慧，不依賴於空洞的言語和神諭，而是依賴於無懈可擊的防禦盔甲和充滿活力的奧秘，並致力於神聖的命令、操練和實踐，從道（Logos）那裡根據其默示獲得了一種神聖的力量。
因此，詩意宙斯（Jove）的盾牌已經被描述為「可怕的，周圍環繞著恐怖，上面有紛爭、勇武和令人戰慄的潰敗；
恐怖、駭人，是持盾宙斯的標誌。」[249] 但對於那些能夠正確理解救贖的人來說，我不知道還有什麼比律法的莊嚴和作為其女兒的敬畏更珍貴的了。因為當一個人被說成是音調過高時，正如主對某些人所說的那樣；以至於那些向祂傾心的人中，有些人可能不會唱出不協調的音調，我不認為這是指現實中音調過高，而只是針對那些不願負起神聖軛的人所說的。因為對於那些鬆懈和軟弱的人來說，中庸之道似乎太高了；而對於那些不義的人來說，他們所遭遇的似乎是嚴厲的審判。因為那些因
而傾向於寬恕的人，認為真理是嚴苛，嚴厲是殘暴，而那個不與他們一起犯罪、不被他們拖累的人是冷酷無情的。因此，悲劇對冥王（Pluto）寫得很好：—「你問你將來到哪種神面前，那既不知仁慈也不知偏袒，卻只愛純粹正義的神。」因為儘管你還不能做到律法所規定的事情，但考慮到其中為我們樹立了最高貴的榜樣，我們就能滋養並增加對自由的愛；因此，我們將盡我們所能更熱切地獲益，邀請一些事物，模仿一些事物，並敬畏一些事物。因為這樣，古代那些按照律法生活的義人，「並非來自傳說中的橡樹或岩石；」因為他們希望真正地進行哲學思考，便將自己完全奉獻給神，並被歸類在信心之下。芝諾對印度人的評價很好，他說他寧願看到一個印度人被烤熟，也不願學習關於忍受痛苦的所有論點。但我們每天在眼前展示了無數被焚燒、被刺穿、被斬首的殉道者來源。所有這些，律法所激發的恐懼——作為導師引導向基督——訓練他們以鮮血彰顯他們的虔誠。「神站在有權能者的會中，在諸神中行審判。」[251] 他們是誰？那些超越享樂、凌駕於激情之上、知道自己在做什麼的人——那些比世界更偉大的諾斯底人。「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」[252] 主對誰說話？對那些盡可能拒絕一切屬人之事的人。而
說：「如果你們不再在肉體中，而是在聖靈中。」[253] 他又說：「雖然在肉體中，我們卻不憑著肉體爭戰。」[254] 「因為血肉之體不能承受神的國，必朽壞的也不能承受不朽壞的。」[255] 「看哪，你們要像人一樣死，」
說，駁斥了我們。
因此，我們必須操練自己，關注那些落在激情權勢下的事物，像真正的哲學家一樣逃避那些激發情慾的食物，以及在臥室和奢侈中的放蕩淫亂；那些傾向於奢侈的感覺，對他人來說是實實在在的獎勵，對我們來說卻不再是了。因為神最大的恩賜是自我克制。因為祂自己說過：「我總不撇下你，也不丟棄你，」[256] 因為祂根據
判定你為配得。因此，當我們虔誠地嘗試進步時，我們將從信心到信心，穿上主溫柔的軛，一位御者驅使我們每個人向前邁向救贖，以便贏得福分的合適果實。「操練，」根據科斯的希波克拉底（Hippocrates of Cos）的說法，「不僅是身體的健康，也是靈魂的健康——對勞苦的無畏——對食物的貪婪胃口。」