顯然，摩西所描繪的所有其他美德，為希臘人提供了整個道德領域的基礎。我指的是勇敢、節制、智慧、公義、堅忍、忍耐、端莊與自制；此外還有敬虔。
但每個人都清楚，教導敬拜與尊崇的敬虔，是最高且最古老的因由；律法本身藉由禁戒感官偶像，並邀請人歸向宇宙的創造者與父，展現了公義並教導了智慧。從這種情感出發，如同從泉源一般，所有的智慧都得以增長。「惡人的祭物是主所憎惡的；但正直人的祈禱為祂所喜悅，」（Prov. xv. 8）因為「行公義比獻祭更蒙主悅納。」（Prov. xxi. 3）
我們在以賽亞書中也發現了如下的經文：「主說：你們所獻的許多祭物，與我何益呢？」以及整段經文。（Isa. i. 11）「鬆開兇惡的繩索；因為這是主所悅納的祭物，就是尋求造物主的憂傷心靈。」（Isa. lviii. 6）「詭詐的天平是神所憎惡的；但公平的法碼為祂所喜悅。」（Prov. xi. 1）因此，畢達哥拉斯（Pythagoras）勸誡人「不可跨越天平」；異端的宣稱被稱為詭詐的公義；「不義之人的舌頭必被毀滅，但義人的口卻湧出智慧。」（Prov. x. 31）「因為他們稱智慧與精明的人為無用。」但若要引證關於這些美德的見證將會非常冗長，因為整本聖經都在讚美它們。
既然他們將剛毅定義為對可怕、不可怕以及介於兩者之間的事物的知識；將節制定義為一種藉由選擇與迴避來維護智慧判斷的心智狀態；並與剛毅相結合的是忍耐，即所謂的堅忍，是對可忍受與不可忍受之事的知識；而寬宏則是超越環境的知識。與節制相結合的還有謹慎，即依據理性的迴避。
遵守誡命，即無害地持守它們，是獲得安全生活的途徑。沒有剛毅就沒有堅忍，沒有節制就沒有自制的操練。這些美德彼此相隨；誰擁有這些美德的序列，誰就擁有救贖，即對幸福狀態的持守。
因此，在探討這些美德時，我們理當將它們全部考察；因為那以靈知方式擁有一種美德的人，由於它們彼此相隨，也就擁有了全部。
自制是一種不逾越合乎正確理性之事的品質。那抑制違背正確理性的衝動，或克制自己不沉溺於違背正確理性之慾望的人，就是在操練自制。節制也離不開剛毅；因為從誡命中湧現出智慧——它跟隨那頒布誡命的神——以及那模仿神聖品格的，即公義；藉此，在操練自制時，我們以純潔的心投身於敬虔以及由此產生的行為準則，與神相符；在我們天性必死的範圍內，盡可能地與主同化。
這就是以智慧行公義與聖潔；因為神性一無所缺，也不受任何苦難；因此，嚴格來說，神性並不具備自制，因為祂從未受過擾亂，無需進行控制；而我們的人性，因易受擾亂，需要自制，藉此操練自己滿足於微小，努力在品格上接近神聖的本性。因為善人，作為不朽與必死本性之間的界限，需求很少；雖然因身體與出生而有需求，但藉由理性的自制，學會了需求極少的事物。
律法禁止人「穿戴女人的衣服」有何道理？（Deut. xxii. 5）難道不是因為它希望我們剛強，無論在個人行為、思想還是言語上，都不柔弱嗎？因為它希望那投身於真理的人，在堅忍與忍耐的行為中，在生活、品行、言語與日夜的管教中，都展現出陽剛之氣；即使面臨以流血來作見證的必要時亦然。
此外，經上說：「若有人蓋了新房，尚未居住；或種了新葡萄園，尚未享用果子；或聘定了女子，尚未娶她，」——人道的律法命令這些人免除兵役：首先是出於軍事原因，以免他們心繫慾望而在戰場上懶散；因為只有那些不受激情束縛的人，才能勇敢地面對危險；其次是出於人道動機，鑑於戰爭的不確定性，律法認為不應讓一人無法享受自己的勞動成果，而另一人卻不勞而獲。律法似乎也指出了靈魂的剛毅，規定種植者應享果子，建造者應居住，聘定者應娶妻：因為它不為勞動者提供虛假的希望；正如靈知的話語所說：「善人的希望，無論死活，都不會滅亡，」智慧說；「我愛那些愛我的人；尋求我的必尋得平安，」（Prov. viii. 17）等等。
那麼，米甸人的婦女難道不是藉著美色，透過放蕩，誘惑了與她們交戰的希伯來人，使他們偏離智慧而陷入不敬虔嗎？因為她們誘惑他們偏離了莊重的生活方式，以美色誘捕他們陷入淫亂的享樂，使他們對偶像祭祀與外邦女子陷入瘋狂；他們同時被婦女與享樂所征服，背離了神，背離了律法。整個民族因婦女的詭計，差點落入敵人的手中，直到他們身陷險境時，恐懼以其告誡將他們拉回。
隨後，倖存者勇敢地為敬虔而戰，戰勝了敵人。「敬虔是智慧的開端，對聖物的認識是理解；認識律法是良好理解的特徵。」（Prov. i. 7; ix. 10）因此，那些認為律法會產生擾亂性恐懼的人，既不善於理解律法，也沒有真正領悟它；因為「敬畏主帶來生命，但犯錯的人必受知識所不見的痛苦折磨。」（Prov. xix. 23）因此，巴拿巴（Barnabas）神秘地說：「願統治宇宙的神也賜予你們智慧、理解、科學、對祂律例的認識以及忍耐。因此，要作神所教導的人，尋求主從你們那裡所尋求的，好讓祂在審判之日發現你們正等待著這些事。」他以靈知的方式稱他們為「愛與和平的孩子」。
關於給予與分享，儘管可以說很多，但只需指出律法禁止兄弟之間收取利息：這裡所指的兄弟，不僅是同胞所生，也包括同族、同感，以及分享同一道（λόγος，logos，道）的人；律法認為不應為金錢收取利息，而應以開放的手與心施予那些有需要的人。
因為神，作為這種恩典的作者與施予者，將人類中最珍貴的事物——溫和、溫柔、寬宏、名聲、榮譽——視為合適的利息。難道你不認為這條誡命充滿了博愛嗎？正如以下這條：「當日支付窮人的工資，」教導我們應毫不拖延地支付應得的勞務報酬；因為，依我之見，當窮人遭受匱乏時，他對未來的熱情就會癱瘓。
此外，經上說：「債主不可進入債戶家中強取抵押品。」而應讓前者請求將其帶出，若後者有，也不可遲疑。（Deut. xxiv. 10-11）在收割時，主人被禁止拿取掉落在地上的穗子；律法也規定收割時要留下一部分不收；藉此顯著地訓練擁有者分享與寬大，藉由放棄自己的所有來幫助匱乏者，從而為窮人提供生計。（Lev. xix. 9）你看，律法如何同時宣告了神的公義與良善，祂毫無保留地將食物分給眾人。在採摘葡萄時，它禁止採摘者回頭拾取遺漏的，也不可拾取掉落的葡萄；橄欖採摘者也受到同樣的囑咐。（Lev. xix. 10）此外，果實與羊群的什一奉獻，既教導了對神性的敬虔，也教導了不可貪婪地攫取一切，而應與鄰舍分享仁慈的禮物。因為我認為，祭司正是靠這些以及初熟的果子來維持生活。
因此，我們現在明白，我們藉由律法受教於敬虔、慷慨、公義與人道。難道它不是命令第七年土地要休耕，並吩咐窮人無懼地享用神力所生長的果實，讓大自然為眾人耕耘土地嗎？（Lev. xxv. 4-6）那麼，怎能說律法不人道，不是公義的導師呢？此外，在第五十年，它命令執行與第七年相同的事；此外，若有人因某種情況失去了土地，要將其歸還給各人；藉由衡量享用的期限，限制了貪婪者的慾望，並選擇讓那些已經承受長期貧困懲罰的人，不至於遭受終身的刑罰。「但施捨與信心的行為是王室的衛隊，祝福臨到施予者的頭上；憐憫窮人的必蒙福。」（Prov. xiv. 21）因為他對同類表現出愛，這是因為他愛人類的創造者。上述細節在安息與繼承權的恢復方面還有其他更自然的解釋，但在此不作討論。
愛在許多方面被構想出來，以溫順、溫柔、忍耐、慷慨、無嫉妒、無仇恨、遺忘傷害的形式呈現。
在一切之中，它是不可分割或區分的：它的本性就是分享。此外，經上說：「若你看見親屬、朋友，或任何你認識的人的牲畜在曠野走失，要帶回並歸還；若主人離得很遠，就把它留在自己那裡，直到他回來，並歸還他。」（Deut. xxii. 1-3）它教導了一種自然的分擔，即所發現之物應被視為託付，我們不可對敵人懷恨在心。「主的命令確實是生命的泉源，使人轉離死亡的網羅。」（Prov. xiii. 14）
還有什麼？難道它不命令我們「愛陌生人，不僅是朋友與親屬，還要像愛自己一樣，無論在身體還是靈魂上」嗎？不僅如此，它還尊榮了列國，並對那些作惡的人懷有怨恨。因此，經上明確說：「不可憎惡埃及人，因為你在埃及作過寄居的；」（Deut. xxiii. 7）這裡的「埃及人」一詞，指的既可以是那個種族的人，也可以是世上的任何人。即使敵人列陣在城牆外試圖攻城，在傳令官宣告和平之前，也不應將他們視為敵人。（Deut. xx. 10）此外，它禁止與女俘虜發生關係以羞辱她。「但要讓她，」經上說，「哀哭三十天，然後更換衣服，與她結為合法的妻子。」（Deut. xxi. 11-13）因為它認為這不應發生在像妓女那樣的淫亂交易中，而只能是為了生育子女。你看，人道與節制結合在一起了嗎？主人愛上了他的女俘虜，律法不允許他滿足私慾，而是藉由規定一段時間來抑制他的情慾；此外，它剪掉俘虜的頭髮，以羞辱不名譽的愛：因為如果他是出於理性而娶她，即使在她毀容後，他仍會依附她。然後，若有人在滿足情慾後，不再願意與俘虜同住，律法規定不可將她賣掉，也不可再讓她作奴僕，而是希望她獲得自由並脫離奴役，以免在引入另一位妻子時，她因嫉妒而遭受難以忍受的痛苦。
還有什麼？主命令在敵人牲畜負重勞累時，要幫助並扶起它們；這間接教導我們不可沉溺於鄰舍的災禍中，也不可對敵人幸災樂禍；這是為了教導那些受過這些訓練的人為敵人禱告。因為祂既不允許我們為鄰舍的益處而悲傷，也不允許我們從鄰舍的災禍中收穫喜悅。若你發現敵人的牲畜走失，你應超越分歧的動機，將其帶回並歸還。
因為遺忘傷害之後是良善，而良善之後是敵意的消解。由此我們適合達成一致，這通向幸福。若你認為某人習慣性地敵對，並發現他因情慾或憤怒而無理地犯錯，就將他轉向良善。那麼，這條通向基督的律法難道不顯得人道且溫和嗎？難道同一位神，祂既是良善的，又從始至終以公義為特徵，不正是為了救贖而適當地運用每一種方式嗎？「你們要慈悲，」主說，「像你們的父慈悲一樣；你們要饒恕，就必蒙饒恕。你們怎樣做，也必怎樣對待你們；你們怎樣給予，也必怎樣給予你們；你們怎樣判斷，也必怎樣被判斷；你們怎樣施恩，也必怎樣施恩於你們：你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（Luke vi. 36-38）此外，[律法]禁止那些為生計而服役的人被烙上恥辱的印記；對於那些因借貸而淪為奴隸的人，它在第七年給予完全的釋放。（Exod. xxi. 2）
此外，它禁止將懇求者交出受罰。因此，那句神諭是至高無上的真實：「金銀在爐中試煉，主卻揀選人心。憐憫人的人是恆久忍耐的；在每一個表現出關懷的人身上都有智慧。因為關懷必臨到智慧人；他運用思想，必尋求生命；那尋求神的必尋得知識與公義。那些正確尋求祂的人必尋得平安。」（Prov. xvii. 3; xxviii. 5）
畢達哥拉斯似乎從律法中汲取了他對非理性生物的溫和。例如，他禁止在羊、山羊與牛群出生後的瞬間立即使用幼崽；甚至不允許以獻祭為藉口，這既是為了幼崽，也是為了母獸；藉由低於人類的非理性生物，訓練人類走向溫柔。「因此，」他說，「將幼崽留給母獸至少七天。」因為如果沒有原因就不會發生任何事，且動物在分娩時分泌乳汁是為了哺育後代，那麼將剛出生的幼崽從乳汁供應中強行奪走的人，就是羞辱了大自然。讓希臘人，以及任何其他抨擊律法的人感到羞愧吧；因為律法在對待非理性生物時展現了溫和，而他們卻遺棄人類的後代；儘管律法在上述誡命中，早已預言性地為他們的殘忍設置了障礙。因為如果它禁止非理性生物的後代在吸乳前與母獸分離，那麼在人類的情況下，它更預先為殘忍與野蠻的性情提供了治療；這樣，即使他們蔑視大自然，也不至於蔑視教導。因為他們被允許以小山羊與羔羊為食，將後代與母獸分離或許還能找到某種藉口。但遺棄嬰兒又有什麼理由呢？因為那不想生育子女的人，起初就不該結婚；更不該因淫亂的放縱，成為自己子女的謀殺者。
此外，人道的律法禁止在同一天殺死後代與母獸。（Lev. xxii. 28）因此，羅馬人在孕婦被判死刑時，也不允許她在分娩前受刑。律法也明確禁止殺死懷孕的動物，直到它們生產，這間接抑制了人類對他人作惡的傾向。因此，它將仁慈延伸到了非理性生物身上；以便我們能藉由在對待不同物種時操練人道，進而在對待同類時實踐更豐盛的人道。
那些在分娩前踢某些動物腹部，以便享用混有乳汁的肉的人，將為胎兒出生而造的子宮變成了它的墳墓，儘管律法明確命令：「不可用母羊的奶煮山羊羔。」（Exod. xxiii. 19）這意味著，活物的營養不應成為已失去生命之物的調味品；那作為生命之源的，不應參與對身體的消耗。同一律法命令「踹穀的牛不可籠住牠的嘴：因為勞動者應被視為配得食物。」（Deut. xxv. 4）它禁止牛與驢同軛耕地；（Deut. xxii. 10）這或許指向了動物之間缺乏一致性；同時教導不可因種族差異而虧待他人，並將其置於軛下，因為種族差異根本不是理由，既非邪惡，也不是邪惡的結果。對我而言，這寓意似乎也表明，道的耕作不應平等地分配給潔淨與不潔淨的、信徒與不信徒；因為牛是潔淨的，而驢被列為不潔淨的動物。但那仁慈的道，充滿了人道，教導我們不可為了惡作劇而砍伐果樹，或在收穫前割掉穀物；也不可毀壞任何栽培的果實——無論是土地的果實還是靈魂的果實：因為它不允許敵國被蹂躪。
此外，農夫從律法中獲得了此類益處。因為它命令新種的樹木要連續三年悉心照料，並剪掉多餘的枝條，以免它們負擔過重而被壓垮；並為了防止它們因缺乏營養而枯竭，命令在周圍耕耘與挖掘，以免[樹木]因長出吸枝而阻礙生長。它不允許從未成熟的樹上摘取不完美的果實，而是在三年後，即第四年；在樹木成熟後，將初熟的果子獻給神。
這種耕作類型可以作為一種教導方式，教導我們必須剪除罪惡的生長，以及圍繞生命果實生長的無用雜草，直到信心的嫩芽變得完美且強壯。因為在第四年，由於那被紮實教導的人需要時間，四種美德被奉獻給神，第三種已經與第四種——主的位格——結合在一起。讚美的祭物高於燔祭：「因為祂，」經上說，「賜予人獲取力量的能力。」（Deut. viii. 18）如果你的事務處於繁榮的陽光下，要獲取並保持力量，並在知識中獲得能力。因為這些例子表明，良善的事物與禮物都是由神所供應的；而我們，作為神聖恩典的僕役，應當播撒神的恩惠，使那些接近我們的人變得高尚與良善；這樣，在可能的範圍內，節制的人可以使他人自制，剛毅的人可以使他人高尚，智慧的人可以使他人聰明，公義的人可以使他人公義。