然而，根據使徒所言，那些自以為有智慧的人——無論是蠻族的教派，還是希臘的哲學家——他們的知識「叫人自高自大」[108]。但那種根據真哲學所傳遞的、科學性的論證知識，是建立在信心之上的。我們可以說，這是一種理性過程，它從所承認的前提中，為那些有爭議的事物獲取信心。既然信心是雙重的——知識的信心與意見的信心——那麼沒什麼能阻止我們將論證也稱為雙重的，一種基於知識，另一種基於意見；正如知識與預知也被指定為雙重的一樣，即本質上準確的，與那有缺陷的。難道我們所擁有的論證，不是唯一真實的嗎？因為它是從神聖的聖經、神聖的著作，以及根據使徒所說的「神所教導的智慧」中供應出來的。因此，學習也是對誡命的順服，這就是對神的信心。信心是神的一種能力，是真理的力量。例如，經上說：「你們若有信心像一粒芥菜種，你們就能移山。」[109] 又說：「照著你們的信心，給你們成全了吧。」[110] 有人藉著信心得到醫治；死人因著信他會復活之人的能力而復活。然而，基於意見的論證是屬人的，是修辭辯論與辯證三段論的結果。因為我們所提到的最高論證，藉著向那些渴望學習的人的靈魂引述並開啟聖經，產生了理性的信心；其結果就是知識（γνῶσις，gnosis，知識）。因為如果為了證明爭論點而引述的內容被假定為真實的，即視為神聖與先知的，那麼顯然，從中推論出的結論也將被真實地推導出來；而論證的合法結果將是知識。因此，當那屬天與神聖食物的紀念被命令存放在金罐中時，經上說：「俄梅珥是三細麵的十分之一。」[111] 因為在我們自身中，這三種度量指示了三種標準：感官對感官對象的感知、言語——對所說名稱與話語的感知、以及心智——對理智對象的感知。因此，諾斯底主義者（Gnostic）將遠離言語、思想、感覺與行為上的錯誤，因為他聽見了「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」[112]；並反思「清心的人有福了，因為他們必得見神」[113]；並知道這一點：「入口的不能污穢人，出口的才能污穢人。因為從心裡發出來的，有惡念。」[114] 我認為，這就是根據神那真實而公義的尺度，藉此可以衡量那些可被衡量的東西，即那包含人的十數（decad）；這正是上述三種度量所總結指出的。人有身體與靈魂、五種感官、言語、生殖能力——理智或屬靈的官能，無論你選擇稱它為什麼。總之，我們必須超越所有其他事物，停留在心智上；正如在宇宙中越過九個分區，第一個由四種元素置於一處以進行平等交換所組成：然後是七顆遊星與那顆不遊星，即第九個，達到那在九之上的完美數字，以及第十分區，我們必須達到對神的知識，簡而言之，在受造物之後渴慕那創造者。因此，伊法（ephah）的十分之一與祭物都被獻給神；逾越節的筵席始於第十日，這是從一切困苦與一切感官對象中的過渡。
因此，諾斯底主義者藉著信心而堅定；但那自以為有智慧的人卻觸碰不到與真理相關的事物，因為他被不穩定與動搖的衝動所驅使。因此，經上合理地寫道：「該隱離開神的面，住在伊甸東邊挪得之地。」挪得（Naid）解釋為騷動，伊甸（Eden）解釋為喜樂；而信心、知識與和平就是喜樂，不順服的人被從中趕出。但那自以為有智慧的人，甚至不會去聽神聖誡命的開端；他彷彿自己的教師，丟掉韁繩，自願陷入波濤洶湧的騷動中，從那無始的知識沉淪到必死的受造物中，在不同時間持有不同的意見。「沒有引導的人，如落葉般凋零。」[116] 理性，作為治理原則，保持不動並引導靈魂，被稱為它的舵手。因為通往那不變者的途徑，是藉著一種真正不變的手段獲得的。因此，亞伯拉罕站在主面前，靠近並說話[117]。對摩西則說：「但你站在我這裡。」[118] 西門（Simon）的追隨者希望在舉止上與他們所崇拜的站立形式同化。因此，信心與對真理的知識，使選擇它們的靈魂始終保持統一與平穩。因為虛假之人所親近的是轉移、改變與背離，而諾斯底主義者所親近的是平靜、安息與和平。正如哲學因驕傲與自負而名聲掃地，知識（gnosis）也因被稱為同一名稱的虛假知識而名聲掃地；使徒對此寫道：「提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵擋、似是而非的知識（gnosis）；已經有人自稱有這知識，就在真道上偏離了。」[119] 被這句話定罪，異端者拒絕了提摩太書[120]。那麼，如果主是真理、智慧與神的能力，正如祂確實是那樣，這就表明真正的諾斯底主義者是認識祂，並藉著祂認識祂父的人。因為他的情感與那說「義人的嘴唇知道高深的事」[121] 的人是一樣的。