因此，這樣的恐懼引導向悔改與盼望。現在，盼望是對美好事物的期待，或是對不在場之善的樂觀期待；為了美好的盼望，我們假設了有利的環境，我們已經學到這會引導向愛。現在，愛被證明是對理性、生命與行為相關事物的同意，簡而言之，是生命中的團契，或者它是與正確理性一起，在享受同伴時的友誼與情感的強度。而同伴（ἑταῖρος，hetairos）是另一個自我；正如我們稱那些由同一道所重生的人為弟兄。與愛相關的是款待，這是一種致力於對待陌生人的相容藝術。那些對世界的事物感到陌生的人，就是陌生人。因為我們將那些寄希望於大地與肉體慾望的人視為世俗的。使徒說：「不要效法這個世界：只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」因此，款待致力於對陌生人有用的事物；客人（ἐπίξενοι，epixenoi）是陌生人（ξένοι，xenoi）；朋友是客人；弟兄是朋友。「親愛的弟兄，」荷馬（Homer）說。
博愛，自然情感也指向它，是一種對人的愛心對待，而自然情感，是一種在朋友或家人的愛中實踐的相容習慣，跟隨在愛的行列中。如果我們內在真實的人是屬靈的，博愛就是對那些分享同一精神的人的弟兄之愛。另一方面，自然情感是善意或情感的保存；而情感是其完美的證明；被愛就是透過吸引與招引，在行為上取悅。人們透過同意而達到同一，這是對共同享受的美好事物的知識。因為情感的共同體（ὁμογνωμοσύνη，homognomosyne）是意見的和諧（συμφωνία γνωμῶν，symphonia gnomon）。經上說：「愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近，愛弟兄，」等等，直到「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」然後說：「你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」同一位使徒承認他為猶太人作見證，「他們向神有熱心，但不是按著真知識。因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」因為他們不知道也不行律法的旨意；但他們所假設的，就是他們認為律法所希望的。他們不相信律法是預言，而只相信單純的文字；他們透過恐懼跟隨，而不是透過性情與信心。「因為基督是律法的總結，使凡信祂的都得著義，」祂是律法所預言的，給予每一個相信的人。因此摩西對他們說：「我要用那不是子民的，惹動你們的憤恨；我要用愚昧的國民，觸動你們的怒氣，」也就是說，用一個已經傾向於順服的人。以賽亞說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現，」——顯然是在主降臨之前；此後，對以色列，預言的事物現在被適當地說出來：「我整天伸開手，招呼那悖逆、頂嘴的百姓。」你看，先知清楚地宣告，從列國中呼召的原因，是百姓的悖逆與頂嘴嗎？那麼，神的良善也在他們身上顯明了。因為使徒說：「但因他們的過犯，救贖便臨到外邦人，要激動他們發憤，」並願意悔改。牧者（Shepherd）清楚地談到那些睡了的人，承認在外邦人與猶太人中，不僅在基督顯現之前，甚至在律法之前，憑藉在神面前的接納，存在著某些義人——如亞伯，如挪亞，如任何其他義人。因此他說，「那些傳講神的兒子之名，並在能力與信心中睡了的使徒與教師，向那些先前睡了的人傳道。」然後他補充道：「他們給了他們傳道的印記。因此，他們與他們一同下到水中，又上來。但這些人活著下去，又活著上來。但那些先前睡了的人，死著下去，卻活著上來。因此，藉由他們，他們活了過來，並認識了神的兒子的名。因此，他們也與他們一同上來，並嵌入塔的結構中，未經雕琢地被建造在一起；他們在公義與極大的純潔中睡了，但只缺少這個印記。」因為根據使徒的說法，「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。」
因此，既然美德彼此跟隨，我何必再說已經證明過的事呢？即信心透過悔改而有盼望，透過信心而有恐懼；而這些方面的忍耐與實踐，連同學習，終止於愛，愛由知識所成全。但必須注意到，唯有神聖者才被視為天生智慧的。因此，教導真理的智慧，就是神的大能；在其中，知識的完美被涵蓋了。哲學家愛並喜愛真理，由於他的愛，他現在被視為朋友，因為他是真實的僕人。知識的開端是對事物的驚奇，正如柏拉圖在他的《泰阿泰德篇》（Theætetus）中所說；馬太（Matthew）在《傳統》（Traditions）中勸誡說：「對你面前的事物感到驚奇；」首先將此作為進一步知識的基礎。在《希伯來福音》（Gospel to the Hebrews）中也寫道：「驚奇的人將作王，作王的人將安息。」因此，一個無知的人，在他保持無知時，是不可能進行哲學思考的，因為他沒有領悟智慧的觀念；因為哲學是對真正存在之物的努力把握，以及有助於此的研究。它不是使人在良好的行為習慣上變得精通，而是知道我們如何使用、行動與勞作，根據一個人如何被同化於神。我的意思是神——救贖主，透過大祭司——道，藉由祂，真實良善與正確的事物被看見。虔誠是適合並對應於神的行為。