在這裡，巴西利德的追隨者解釋這個表達時說：「那位王子，聽到了被服事之靈的言語，對聲音與異象感到驚訝，因為他得到了超出他預期的好消息；他的驚訝被稱為恐懼，這成為了智慧的起源，它區分階級，辨別、成全並恢復。因為不僅是世界，連那揀選，那位超越一切的，也已經分別出來並派遣出去。」瓦倫廷似乎也在一封信中採取了這樣的觀點。因為他用這些話寫道：「正如天使對這個受造物感到恐懼，因為他所說的話超出了他的構造，這是因為在他裡面有一位隱秘地傳達了超然本質（Essence）種子的人，並且以自由的言語說話；所以，在世界的人類部落中，人類的作品成為了製造它們的人的恐懼——例如，偶像與雕像。所有人的手都塑造事物以承載神的名：因為亞當被塑造成人的名，激發了附著於先存之人的敬畏，因為他存在於他裡面；他們感到恐懼，並迅速損壞了作品。」但既然只有一個第一因，正如稍後將顯示的那樣，這些人將被證明是喋喋不休與唧唧喳喳的發明者。但既然神認為，人類從律法與先知那裡接受主的預備性訓練是有益的，敬畏主就被稱為智慧的開端，由主透過摩西（Moses）賜給那些不順服與心硬的人。因為理性無法說服的人，恐懼可以馴服；指導性的道從一開始就預見到了這一點，並透過這些方法中的每一種進行潔淨，使工具適當地適應了虔誠。驚恐是對陌生顯現或意想不到的表現——例如，一個訊息——的恐懼；而恐懼是對某種正在發生或存在的事物的過度驚奇。
因此，他們沒有察覺到，他們透過驚訝來代表他們所推崇的最高神，認為祂受到擾亂，並且在驚訝之前處於無知之中。如果確實是無知先於驚訝；如果這種驚訝與恐懼，即智慧的開端，是敬畏神，那麼很有可能無知作為原因先於神的智慧與所有的創造工作，不僅是這些，甚至先於恢復與揀選本身。
那麼，是對善的無知，還是對惡的無知？
好吧，如果是對善的無知，為什麼它會透過驚訝而停止呢？
那麼，對他們來說，服事、傳道與洗禮（Baptism）是多餘的。如果這是對惡的無知，壞事怎麼能成為最好的事的原因呢？因為如果無知沒有先發生，服事者就不會降臨，驚訝也不會抓住「王子」，正如他們所說的；他也不會從恐懼中獲得智慧的開端，以便區分選民與世俗之人。如果先存之人的恐懼使天使們密謀反對他們自己的手工作品，認為那個創造物中隱藏著超然本質的種子，或者透過毫無根據的懷疑激發了嫉妒（這是不可信的），天使們就成了被託付給他們的受造物的謀殺者，就像一個孩子可能做的那樣，他們因此被證明犯了最嚴重的無知。或者假設他們受到預知的影響。但他們不會在攻擊中密謀反對他們所預知的事物；他們也不會因為預知而對自己的作品感到恐懼，因為他們察覺到了超然的種子。或者，最後，假設他們相信自己的知識，他們竟敢（但這對他們來說也是不可能的）在得知圓滿（Pleroma）中的卓越後，密謀反對人類。此外，他們還對那按照形象的事物下手，其中也有原型，並且與剩餘的知識一起，是不可毀滅的。
因此，對這些人以及某些其他人，特別是馬吉安派（Marcionites），聖經呼喊道，儘管他們不聽：「凡聽我的，必安然居住，得享平靜，不怕災禍。」那麼，他們想讓律法成為什麼呢？他們不會稱它為邪惡，而是公義；區分什麼是良善，什麼是公義。
但主在命令我們畏懼邪惡時，並不是用一種邪惡交換另一種邪惡，而是用對立面廢除了對立面。現在，邪惡是良善的對立面，正如公義是不義的對立面。因此，如果敬畏主所產生的那種無懼被稱為良善的開端，那麼恐懼就是一件好事。而來自律法的恐懼不僅是公義的，而且是良善的，因為它除去了邪惡。但透過恐懼引入無懼，它並不是透過心靈擾亂產生冷漠，而是透過管教產生情感的節制。因此，當我們聽到：「敬畏主，並要剛強：但除了祂之外，不要懼怕任何人，」我們理解這意味著懼怕犯罪，並遵循神所賜的命令，這就是來自神的榮耀。因為敬畏神是Δέος（Deos，希臘文，恐懼/敬畏）。
但如果恐懼是心靈的擾亂，正如有些人認為恐懼是心靈的擾亂，然而並非所有的恐懼都是擾亂。
迷信確實是心靈的擾亂；它是對惡魔的恐懼，惡魔產生並受制於激情的興奮。因此，相反地，對不受擾亂的神的敬畏，是沒有擾亂的。
因為人所恐懼的不是神，而是遠離神。而恐懼這一點的人——即陷入邪惡——恐懼並畏懼那些邪惡。而恐懼墮落的人，希望自己擺脫腐敗與擾亂。「智慧人懼怕，就遠離惡事；愚妄人卻狂傲自恃，」聖經說；它又說：「敬畏主，大有倚靠。」