那些譴責恐懼的人，攻擊律法；如果攻擊律法，顯然也攻擊了賜下律法的神。因為這三個要素在當前的主題中必然呈現：統治者、祂的治理，以及被統治者。因此，如果按照假設，他們廢除了律法；那麼，必然的結果是，每一個被慾望引導、追求快樂的人，都必須忽視正確的事物並藐視神性，無所畏懼地沉溺於不虔誠與不義之中，從真理中衝撞開來。
是的，他們說，恐懼是一種非理性的偏差，是心靈的擾亂。你說什麼？既然誡命是由道賜給我的，這個定義怎麼還能維持呢？但誡命禁止了，將恐懼懸在那些因管教而受到勸誡的人頭上。
因此，恐懼並非非理性。因此它是理性的。它怎麼可能不是呢？它勸誡說：「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證。」但如果他們要在名稱上吹毛求疵，就讓哲學家們將律法的恐懼稱為謹慎（εὐλάβεια，eulabeia），這是一種符合理性的迴避（ἔκκλισις，ekklisis）。法塞拉（Phasela）的克里托勞斯（Critolaus）將這些人稱為「名稱的爭鬥者」（ὀνοματομάκοι，onomatomachoi），這並非不恰當。因此，當在名稱的變更下構想時，誡命已經顯得公平且可愛。因此，謹慎被證明是合理的，它是對有害事物的迴避；由此產生了對先前罪惡的悔改。「因為敬畏主是智慧的開端；凡遵行祂命令的，都有美好的見識。」他稱智慧為一種行為，即敬畏主為智慧鋪平了道路。但如果律法產生恐懼，對律法的知識就是智慧的開端；沒有律法，人就不會智慧。因此，那些拒絕律法的人是不智慧的；結果他們被視為無神論者（ἄθεοι，atheoi）。
現在，教導是智慧的開端。「但敬虔的人藐視智慧與教導，」聖經說。
讓我們看看律法宣告了什麼恐懼。如果它是介於美德與罪惡之間的事物，例如貧窮、疾病、默默無聞、出身卑微以及類似的事物，這些是民法所提出的，並因這樣做而受到讚揚。逍遙學派（Peripatetic school）引入了三種美好事物，並認為它們的對立面是邪惡的，這種觀點是合適的。但賜給我們的律法命令我們迴避現實中的壞事——姦淫、污穢、雞姦、無知、邪惡、靈魂的疾病、死亡（不是將靈魂與身體分離的死亡，而是將靈魂與真理分離的死亡）。因為這些在現實中是罪惡，從它們產生的行為是可怕且恐怖的。「因為神聖的聖言說，」網羅佈在鳥的眼前，並非不公義；因為那些同謀流血的人，為自己積蓄邪惡。」那麼，為什麼某些大聲呼籲使徒的異端仍說律法不好呢？使徒說：「因為律法是叫人知罪。」我們對他們說，律法並沒有導致罪，而是指出了罪。因為，命令該做的事，它譴責了不該做的事。教導有益的事，指出有害的事；勸告實踐前者，命令迴避後者，這是良善者的職分。現在，他們所不理解的使徒說，藉由律法，罪的知識被顯明了，而不是說罪源於律法。律法怎麼會不好呢？它訓練人，作為通往基督的導師（παιδαγωγός，paidagogos），藉由恐懼在管教的道路上得到糾正，以達到藉由基督而來的完美。「我不喜悅罪人的死亡，」經上說，「唯喜悅他悔改。」現在，誡命產生了悔改；因為它阻止了不該做的事，並命令善行。在我看來，他所說的無知是指死亡。「親近主的人充滿了鞭傷。」顯然，那些親近知識的人，因對真理的渴望，得到了危險、恐懼、麻煩、苦難的益處。「因為受教的兒子會變得智慧，聰明的兒子能免於焚燒。聰明的兒子會接受誡命。」使徒巴拿巴說：「禍哉那些自以為有智慧、自以為聰明的人，」並補充說：「讓我們成為屬靈的，成為神完美的殿；讓我們盡我們所能，實踐對神的敬畏，並努力遵守祂的命令，好讓我們在祂的審判中歡喜。」因此，「敬畏神」被神聖地稱為智慧的開端。