至於反對另一類異端，他們藉著節制來行不虔誠之事，既針對受造物，也針對那位唯獨全能的神、神聖的創造主；他們說不應允許婚姻與生育，不應將其他未來會受苦的人帶入世界，也不應為死亡提供養分，我們必須提出以下反駁：首先是約翰的話：「如今已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在」（參 1 Jn. ii. 18-19）。其次，他們所提出的論點也必須被推翻與瓦解，方式如下：當撒羅米（Salome）問「死亡何時會停止」時，主並非暗示生命是惡的、受造物是惡的，而是說：「直到你們婦人停止生產」，這是在教導自然的必然性：因為出生必然伴隨著死亡。因此，律法確實是要引導我們脫離奢華與一切可恥與卑劣的事。其終極目標是引導我們從不義走向公義，選擇誠實的婚姻、生育子女與良好的生活方式。主「不是來廢掉律法，而是來成全」（參 Mt. v. 17）：成全並非因為律法有什麼缺失，而是因為律法與預言藉著他的降臨而圓滿了。因為正確的生活方式，即使在律法之前，也藉著道（Logos）被宣講給那些行公義的人。因此，不認識節制的世人，是憑著肉體生活，而不是憑著靈；而沒有靈，身體不過是塵土與灰燼。主甚至從思想上審判淫亂。怎麼了？難道不能節制地使用婚姻，而不試圖拆散「神所配合的」嗎？（參 Mt. xix. 6）。婚姻的破壞者教導這些，這就是為什麼婚姻在列國中受到羞辱與咒罵。然而，這些人稱性交是邪惡的，而他們自己也是從性交中獲得生命的，他們怎能不是邪惡的呢？
對於那些被聖化的人，我認為他們的種子也是聖潔的。對我們而言，不僅靈魂，連品行、生活與身體都必須被聖化。因為保羅使徒怎能說「不信的丈夫因著妻子成了聖潔，不信的妻子因著丈夫也成了聖潔」呢？（參 1 Cor. vii. 14）。主在回答關於離婚的問題時說了什麼：「難道可以休妻嗎？摩西豈不是允許了嗎？」他說：「摩西因為你們的心硬，才寫這條例。你們沒有念過起初造人的，是造男造女，並且說：因此人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體嗎？所以，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了。但復活之後，也不娶也不嫁」（參 Mt. xix. 3-9, xxii. 30）。關於肚腹與食物，經上說：「食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都毀壞」（參 1 Cor. vi. 13）；這是針對那些認為自己必須像公山羊一樣生活，以免不能安全且無恐懼地吃喝與性交的人。
因此，如果他們接受復活，如他們所說，並因此削弱與廢除婚姻；那麼他們也不應吃喝：因為使徒說在復活中「肚腹與食物都要被毀壞」。那麼，他們為何會飢餓、口渴、感受肉體的衝動，以及其他那些藉著基督獲得所盼望的完全復活的人所不會感受到的事呢？
況且，那些敬拜偶像的人也禁戒食物與性事。但經上說：「神的國不在乎吃喝」（參 Rom. xiv. 17）。當然，那些敬拜天使與鬼魔的人，更關心同時禁戒酒、肉與性事。然而，正如謙遜是溫柔，而非折磨身體；節制也是靈魂的美德，它不在於外在的顯露，而在於隱秘處。此外，有些人公開稱婚姻為淫亂，並斷言它是魔鬼所傳的。這些光榮的吹噓者說他們是在效法主，主既沒有娶妻，也沒有在世上擁有任何財產；他們誇耀自己比別人更理解福音。但聖經對他們說：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」（參 Jas. iv. 6）。再者，他們不知道主為何沒有娶妻。首先，他有自己的新娘——教會；其次，他並非普通人，不需要肉體上的幫助；他也不需要生育子女，因為他是永恆的，且是獨生的神的兒子。這位主自己說：「神所配合的，人不可分開」（參 Mt. xix. 6）。又說：「挪亞的日子怎樣，人又娶又嫁，蓋造房屋，栽種園子；羅得的日子也是這樣，人子顯現的日子也要這樣」（參 Lk. xvii. 26-30）。他並非對外邦人說這話，當他補充說：「人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」時，就顯明了這一點（參 Lk. xviii. 8）。又說：「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了」（參 Lk. xxi. 23）。儘管這些話也是隱喻性的。因此，他沒有限定「父憑著自己的權柄所定的時候」（參 Acts i. 7），以便世界能透過世代延續。至於那句：「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。因為有生來是閹人的，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受，就可以領受」（參 Mt. xix. 11-12）；他們不知道，在談論離婚後，當有人問：「如果夫妻之間是這樣，倒不如不娶」時，主才說：「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。」因為那些問這話的人，想從他那裡知道，如果妻子因淫亂被定罪並逐出，是否允許再娶。他們還說，不少運動員為了身體的訓練而禁戒性事，保持節制：例如克羅頓的阿斯提路斯（Astylus of Croton）與希梅拉的克里松（Crison of Himera）。況且，琴師阿米拜烏斯（Amoebeus）在剛結婚時，也禁戒與妻子同房；而昔蘭尼的亞里斯多德（Aristotle of Cyrene）則獨自輕視了愛慕他的萊絲（Lais）。
因此，當他向妓女發誓，如果她能幫助他對抗競爭對手，他就帶她回故鄉；事成之後，他巧妙地履行了誓言，讓人畫了一幅與她極其相似的畫像，並將其立在昔蘭尼，正如伊斯特（Ister）在《競賽的特性》一書中所寫。因此，除非是為了對神的愛，否則貞潔並非善事。關於那些厭惡婚姻的人，蒙福的保羅說：「在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理，禁止嫁娶，禁戒食物」（參 1 Tim. iv. 1-3）。他又說：「不可讓人因著故意謙卑和敬拜天使，奪去你們的獎賞」（參 Col. ii. 18）。
同樣，他也寫道：「你有妻子纏著呢？就不要求脫離。你沒有妻子纏著呢？就不要求妻子」（參 1 Cor. vii. 27）。又說：「但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子」（參 1 Cor. vii. 2）。怎麼了？難道古代的義人不是帶著感恩的心分享受造物嗎？有些人甚至在婚姻中保持節制，並生養了子女。以利亞有烏鴉叼來餅和肉供養。先知撒母耳甚至將他吃剩的肩胛肉拿給掃羅吃。這些自稱在生活方式上超越他們的人，甚至無法與他們的行為相提並論。「凡不吃的人，不可輕慢吃的人。凡吃的人，不可論斷不吃的人，因為神已經收納他了」（參 Rom. xiv. 3）。主在談到自己時說：「約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附的；人子來了，也吃也喝，人就說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友」（參 Mt. xi. 18-19）。
難道他們也責備使徒嗎？彼得與腓力都生了子女：腓力甚至將他的女兒嫁給了丈夫。保羅在某封書信中，毫不避諱地稱呼他的「妻子」，他沒有帶著她，是因為他不需要那樣的服事。
因此，他在某封書信中說：「難道我們沒有權柄將姊妹為妻帶回，與其餘的使徒一樣嗎？」（參 1 Cor. ix. 5）。但這些人，正如所合宜的，專注於不可分離的職事，即傳道，他們帶著婦女不是作為妻子，而是作為姊妹，她們可以在婦女中服事那些守家的婦女：藉著她們，主的教導可以毫無責備或惡意猜疑地進入內室。我們知道保羅在《提摩太前書》中關於女執事的教導（參 1 Tim. iii. 11）。然而，這位保羅自己也呼喊道：「神的國不在乎吃喝」，也不在乎禁酒與禁肉，「只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂」（參 Rom. xiv. 17）。他們之中，有誰像以利亞那樣，披著羊皮，腰束皮帶行走？有誰像以賽亞那樣，只穿麻布，其餘赤身露體，赤腳行走？或者像耶利米那樣，只穿亞麻布腰帶？有誰能效法約翰那種諾斯底（Gnostic）的生活方式？但即使是這樣生活，蒙福的先知們仍對創造主獻上感謝。
至於卡波克拉底（Carpocrates）的公義，以及那些與他一樣追求淫亂團契的人，可以這樣瓦解：因為他一說「給那求你的」，隨即補充說：「那想借貸的，不可推辭」（參 Mt. v. 42）；這是教導團契，而不是那種亂倫與淫亂的團契。
然而，如果沒有人擁有並給予借貸，那求取與接受的人又會是誰呢？怎麼了？當主說：「我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿」；隨後補充說：「這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了」（參 Mt. xxv. 35-40）。難道他在舊約中沒有頒布同樣的律法嗎？「憐憫貧窮的，就是借給耶和華」（參 Prov. xix. 17）。又說：「不可推辭對窮人的行善」（參 Prov. iii. 27）。又說：「不可讓施捨與信心離開你」（參 Tob. iv. 10）。「貧窮使人卑微，但人的手卻使人富足」（參 Prov. x. 4）。隨後補充說：「不放債取利的人，是蒙悅納的」。又說：「財富是靈魂救贖的代價」（參 Prov. xiii. 8）。難道這不明顯指出，正如世界是由相反的事物組成，即冷與熱、濕與乾，同樣也由給予者與接受者組成嗎？當他說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人」時，他駁斥了那個誇耀自己「從幼年就遵守了所有誡命」的人；因為他沒有實踐那條：「愛人如己」（參 Mt. xix. 21, xxii. 39）；那時，當他被主成全時，他被教導要透過愛心去分享與給予。
因此，他並沒有禁止人富有，而是禁止人以不義與貪得無厭的方式富有。「因不義而加速的財產，會變得稀少」（參 Prov. xiii. 11）。「有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏」（參 Prov. xi. 24）。關於這些人，經上記著：「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠」（參 Ps. cxii. 9）。因為那「播種並收穫更多」的人，是透過地上的、暫時的分享與分配，獲得了天上的與永恆的財富。另有一種人，不與任何人分享，徒勞地「在地上積攢財寶，那裡有蟲子咬，能鏽壞」（參 Mt. vi. 19）。關於他，經上記著：「積攢工價的，是裝在破漏的囊中」（參 Hag. i. 6）。主在福音中說這個人的「田地」是「肥沃的」：隨後當他想儲存果實，並打算「蓋更大的倉房」時，他透過擬人法對自己說：「你有許多財物積存，可作多年的費用，只管吃喝快樂吧」：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的，要歸誰呢？」（參 Lk. xii. 16-20）。