「主啊，我們所傳的，有誰信呢？」以賽亞（Isaiah）說。因為使徒說：「信心來自於聽，聽是來自於神的話語。」「然而，他們未曾信祂，怎能求告祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」你看他是如何將藉由聽而來的信心，以及使徒的傳道，歸結到主的話語，以及神的兒子身上。我們尚未將主的話語理解為論證。
因此，正如打球不僅取決於一個人技巧嫻熟地投球，還需要另一個人靈巧地接住，這樣球賽才能按照規則進行；同樣地，當聽者方面的信心——可以說是一種天生的藝術——有助於學習過程時，教導才是可靠的。大地也透過其生產力，適合播種，從而與之合作。因為如果學習者沒有運用接受的能力，即使是最好的教導也沒有益處，甚至連預言也是如此，如果聽者缺乏受教的心。因為乾燥的樹枝準備好接受火的力量，極易被點燃；而著名的磁石透過親和力吸引鋼鐵，正如琥珀的淚滴將樹枝拉向自己，團塊使糠秕移動。被吸引的物質服從它們，受到一種微妙精神的影響，不是作為原因，而是作為共同原因。
既然罪惡有兩種——一種以狡詐與偷竊為特徵，另一種以暴力引導與驅使——神聖的道（Word）呼喊著，召集眾人；祂完全知道那些不願順服的人；儘管如此，既然順服與否在於我們自己的能力，前提是我們不能以無知作為藉口。祂發出公義的呼召，並根據每個人的力量要求他。因為有些人既有能力也願意，透過實踐與潔淨達到了這一點；而另一些人，如果還沒有能力，也已經有了意願。現在，意願是靈魂的行為，但行動離不開身體。行動不僅僅根據結果來評估；它們也根據每個人自由選擇的因素來判斷——他是否輕易地選擇，他是否為自己的罪悔改（Repentance），他是否反思自己的失敗並悔改（μετέγνω，metegno，意為「事後知道」）。因為悔改是一種遲來的知識，而原始的純真就是知識。因此，悔改是信心的結果。因為除非一個人相信他所沉溺的事物是罪，否則他不會放棄它；如果他不相信懲罰即將臨到違法者，且救贖（Redemption）是那些按照誡命生活之人的份，他就不會改過自新。
盼望（Hope）也建立在信心之上。因此，巴西利德（Basilides）的追隨者將信心定義為：靈魂對那些因不在場而未影響感官的事物的贊同。而盼望是對擁有美好事物的期待。因此，期待必然建立在信心之上。
現在，忠信的人是那些不可侵犯地保守所託付給他的人；我們被託付了關於神的言論與神聖的話語，以及誡命與執行這些訓令。這就是主所稱讚的忠僕。當說到「神是信實的」時，意指祂宣告任何事時都是值得相信的。現在，祂的道宣告了；而「神」祂自己是「信實的」。那麼，如果相信就是假設，為什麼哲學家們認為出自他們自己的東西是確定的呢？因為對先前的論證自願贊同並非假設，而是對確定的事物的贊同。誰比神更有能力呢？現在，不信是與祂對立的人軟弱的否定性假設：正如懷疑是一種難以接受信心的狀態。
信心是自願的假設與預先理解的期待。期待是對未來的意見，對其他事物的期待是對不確定性的意見。確信是對事物強有力的判斷。因此，我們相信我們所確信的那位，以歸於神聖的榮耀與救贖。
我們信靠祂，祂是獨一的神，我們所認識的，祂向我們莊嚴應許的事物，以及為此目的仁慈地創造並賜予我們的事物，絕不會落空。
仁慈是為了他人的緣故而希望他人得到好處。因為祂不需要任何東西；從主那裡流出的善行與仁慈終止於我們，這是神聖的仁慈，以及由仁慈產生的善行。如果亞伯拉罕（Abraham）因信被算為義；如果我們是亞伯拉罕的後裔，那麼我們也必須透過聽來相信。因為我們是以色列人，不是被神蹟說服，而是被聽到的話語說服。因此經上說：「你這不懷孕、不生養的，要歡呼；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」「你為百姓的籬笆而活，你的兒女在他們的帳棚中蒙福。」既然預言向我們與列祖應許了這些，兩個聖約（Covenant）的神被顯明為一位。因此，更清楚地補充道：「你繼承了以色列的聖約」，這是對那些從列國中被呼召的人說的，他們曾經是不孕的，先前缺乏這位丈夫，即道——曾經荒涼——缺乏新郎。「義人必因信心得生」，這是按照聖約與誡命的；因為這兩者在名稱與時間上雖有不同，卻是按照[神聖的]經綸所賜予的——在能力上是一體的——舊約與新約，皆由一位神透過神的兒子所施行。正如使徒在《羅馬書》中所說：「因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信心，以至於信心」，教導了從預言到福音，由同一位主所成全的唯一救贖。「我兒提摩太啊，」他說，「我照從前指著你的預言，將這命令交託你，叫你因此可以打那美好的仗，常存信心和無虧的良心。有人丟棄良心，就在信心上如同船破壞了一般」，因為他們用不信玷污了來自神的良心。因此，信心再也不能被輕率地貶低為簡單、庸俗、屬於任何人的東西。因為，如果它僅僅是一種人類的習慣，正如希臘人所假設的那樣，它早就熄滅了。但如果它在成長，且無處不在；那麼我斷言，信心，無論是建立在愛中，還是如其貶低者所言建立在恐懼中，都是神聖的；它既不會被世俗的其他友誼所撕裂，也不會因恐懼的存在而消解。
因為愛，由於它與信心的友好聯盟，使人成為信徒；而作為愛之基礎的信心，反過來引入了善行的實踐；因為恐懼，即律法的導師，也被那些相信它的人相信是恐懼。因為，如果它的存在表現在它的運作中，它在即將行動與威脅時，以及在不運作與在場時，仍被相信；並且被相信是存在的，它本身並不產生信心，而是被信心檢驗並證明是值得信賴的。因此，從不信到信心——以及對盼望與恐懼的信靠，這種轉變是神聖的。事實上，我們發現信心是通往救贖的第一步；此後，恐懼、盼望與悔改，伴隨著節制與忍耐，引導我們走向愛與知識。
因此，使徒巴拿巴（Barnabas）正確地說：「從我所領受的份中，我已盡力一點一點地傳給你們；使你們除了信心之外，也能擁有完美的知識。恐懼與忍耐是你們信心的幫手；我們的盟友是恆久忍耐與節制。這些，」他說，「在關於主的事上，保持純潔，在那裡與智慧、理解、智力、知識一同歡喜。」既然上述的美德是知識的要素；結果就是信心更具基礎性，對於諾斯底信徒（Gnostic）而言，正如呼吸對於生活在這個世界上的人一樣，對生命是必要的。正如沒有四大元素就不可能生存，沒有信心也無法獲得知識。它是真理的支柱。