在那些被異端引導的人中，我們已經提到了本都的馬吉安，他因為與創造者進行爭鬥，而拒絕使用世俗之物。他節制的原因——如果這能被稱為節制的話——正是那位創造者，他認為自己與神爭戰的巨人，在抨擊創造與神的工作時，是被迫節制的。但如果他們濫用主對腓力所說的話：「任憑死人埋葬他們的死人，你跟從我吧：」[17] 那麼他們應當考慮到，腓力也擁有與他們相似的構造，卻沒有污穢的屍體。那麼，既然他擁有肉體，為什麼沒有屍體呢？因為他從墳墓中復活，主使他的罪惡死亡，而他則在基督裡活著。
我們也提到了卡波克拉底觀點下那種可憎的婦女公有制。當我們談到尼古拉（Nicolaus）的話時，我們忽略了一點：據說，當他有一位美麗的妻子，且在救主升天後受到使徒們對其嫉妒的責備時，他將妻子帶到眾人面前，允許任何想娶她的人娶她。
他們說這種行為符合那句話，即「應當濫用肉體」。因此，那些追隨他異端的人，絕對且輕率地跟隨他的行為與言論，無恥且放縱地行淫。
但我聽說尼古拉從未與除他所娶的妻子以外的任何人發生過關係；他的孩子中，女兒們終身守貞，兒子也保持純潔。既然如此，將妻子帶到使徒面前，是為了消除與淨化那被說成是嫉妒的罪惡：而對那些通常精心準備的快樂進行節制，則教導了「濫用肉體」，即鍛鍊肉體。
因為在我看來，他們並不希望按照主的誡命，「事奉兩個主」，[18] 即快樂與神。
因此，他們說馬提亞（Matthias）[19] 也這樣教導：「與肉體爭戰，並使用它，不給它任何淫穢的快樂；透過信心（Faith）與認知來增長靈魂。」有些人甚至宣稱公開的性行為是神秘的公有制；並以此侮辱了這個名字。正如我們稱呼行惡者與行善者為「工人」，將同一個名字賦予兩者一樣；「公有制」的使用方式也沒什麼不同；因為在金錢、食物與衣服的分享中，它是良善的：但他們卻不虔誠地將任何性結合稱為「公有制」。因此，據說他們中的某個人，在接近我們一位容貌美麗的處女時說：經上記著：「求你的，就給他：」[20] 而她則非常得體地回答，因為她不理解那人的無禮：
那你去問我母親關於婚姻的事。哦，不虔誠！這些放縱的傳播者、淫慾的弟兄，甚至篡改了主的話語，他們不僅是哲學的恥辱，也是整個生活的恥辱；他們盡其所能地篡改與腐蝕真理，或者更確切地說，將其埋葬；這些極其不幸的人將肉體的性結合神聖化，並認為這能引導他們進入神的國。因此，這種公有制將人帶向妓院，豬與公山羊與他們共享，妓女在他們那裡被寄予厚望，她們在妓院裡隨時準備著，接納所有願意的人。「你們學了基督，卻不是這樣。如果你們聽過祂的道，領了祂的教，學了祂的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的。又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔，」[21] 照著神的樣式。「所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可提，方合聖徒的體統。淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜。」[22] 使徒教導人甚至在言語上也要保持貞潔，寫道：「因為你們確實知道，凡是淫亂的，」等等，直到：「總要責備行這事的人。」[23] 他們的教義源於某本偽經。因此，我將引用那作為他們放縱之母與起源的語句：無論他們是否承認自己是這本書的作者，這是他們的記錄，儘管他們因淫慾的放縱而將其錯誤地歸於神：或者他們從其他人那裡聽到了對這本傑出教義的歪曲理解，其文字如下：「萬物本為一：但當祂的合一認為不應獨自存在時，靈感從祂那裡出來，並與之結合，創造了愛子。從此，靈感從祂那裡出來，與之結合後，創造了看不見也聽不見的權能，」直到，「每一個都在自己的名字裡。」因為如果這些人也像瓦倫廷派一樣，設定了屬靈的結合，或許有人會接受他們的觀點：但將肉體淫慾的結合引入神聖的預言，是那些對救恩絕望的人所為。普羅迪庫斯（Prodicus）的追隨者也制定了類似的規定，他們自稱為諾斯底主義者：他們自稱是第一位神的本性之子；並濫用那種高貴與自由，隨心所欲地生活；他們想要放縱地生活；認為自己不受任何事物束縛，如同「安息日的主」，且優於任何種類的人，是皇室之子。他們說，對於國王，沒有書寫的法律。
首先，他們並非隨心所欲，因為即便他們渴望並嘗試去做，許多事物仍會阻礙他們。況且，他們所做的事，並非像君王那樣行事，而是像卑劣的奴隸：他們暗中行淫，害怕被發現，躲避被定罪，恐懼受刑罰。既然如此，這種放縱與污穢的言語，怎能說是自由的呢？使徒說：「因為凡犯罪的，就是罪的奴僕」（參 Jn. viii. 34）。然而，一個將自己交付給任何情慾的人，怎能說他的生活是出於神所設立的呢？主曾說：「但我對你們說：不可動淫念」（參 Mt. v. 28）。難道有人會自願犯罪，決意去行淫，沉溺於享樂與奢華，並侵犯他人的婚姻，同時我們卻憐憫那些非自願犯罪的人嗎？如果那些在別人的產業上不忠心的人，進入了外在的世界，他們將一無所有。然而，一個客旅若羞辱主人並傷害他們，難道他不該像個寄居者那樣，僅使用必需品生活，而不冒犯公民嗎？
再者，既然他們所做的事與那些被外邦人所厭惡的人（即不義、放縱、貪婪與行淫者）相同，因為他們不願順服法律，又怎能說唯獨他們認識神呢？
他們在寄居之處本應過正直的生活，以彰顯真正的君王氣質。然而，由於他們決意過著不義且違法的生活，他們不僅與世俗的立法者為敵，也與神的律法為敵。在《民數記》（Num. xxv. 8）中，那「刺透」淫亂者的人，顯然比他們更蒙神喜悅。約翰在書信中說：「我們若說我們與他（即神）有團契，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相團契，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪」（參 1 Jn. i. 6-7）。既然如此，這些行這些事、且與世上最惡劣之人無異的人，怎能比世人更好呢？在我看來，行為相似的人，本質上也是相似的。他們既然自認為在尊貴上高人一等，就更應在品行上超越他人，以免被關進監獄。因為正如主所說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（參 Mt. v. 20）。關於禁戒食物，在《但以理書》（Dan. i. 8）中已有說明。總而言之，關於順服，大衛在詩篇中唱道：「少年人用什麼潔淨他的行為呢？」（參 Ps. cxix. 9）。隨即聽到回答：「是要遵行你的話，一心尋求你。」耶利米也說：「耶和華如此說：你們不要效法列國的行為」（參 Jer. x. 2）。
受此影響，另有一些卑微且毫無價值的人，聲稱人是由不同的權勢所造：從肚臍以上的部分是較神聖的藝術所造；以下的部分則是較低等的，因此才會有對性交的渴望。他們卻沒有注意到，上半身同樣渴望營養，也會對某些事物產生情慾。他們甚至與基督對抗，因為基督曾對法利賽人說，同一個神造了我們「內在」與「外在」的人（參 Lk. xi. 40）。況且，慾望並非身體的，儘管它是透過身體表現出來。
另有一些人，我們稱之為「反對者」（Antitactas），即「敵對者」與「抗拒者」，他們說：宇宙的神確實是我們本性的父，他所造的一切都是好的；但其中一個被他所造的權勢，播下了稗子，產生了惡的本性：他將我們所有人都牽連其中，使我們成為父的敵對者。因此，我們也反對這個權勢，以報復父，違背那第二者的旨意而行。既然那權勢說：「不可姦淫」，他們說，我們就去姦淫，以廢除他的命令。
對此我們回答：我們已領受教導，假先知與假裝真理的人，是從他們的行為中被認出來的：如果你們的行為名聲不佳，你們怎能說自己持守真理呢？要麼根本沒有惡，你們所指控的那位反對神的人，也不值得責備，他並非任何惡的製造者（因為若惡不存在，那棵樹也隨之消亡）；要麼如果惡確實存在且持續著，請告訴我們，你們如何看待那些關於公義、節制、寬容、忍耐以及諸如此類的美德命令？它們是善還是惡？如果那禁止行許多污穢之事的命令是惡的，那麼惡本身就是在制定法律來廢除自己，這顯然是不可能的；但如果它是善的，既然他們反對善的命令，他們就承認自己是在反對善，並行惡事。
此外，救主本人——他們認為唯獨他值得順從——也禁止仇恨與咒罵，他說：「你同告你的對頭去見官，要在路上就與他和解」（參 Mt. v. 25）。所以，他們要麼否認基督的勸誡，繼續反對那對頭；要麼如果他們是基督的朋友，就不願與他進行爭戰。怎麼了？難道你們這些卓越的人（我說話就像你們在場一樣）不知道，與正確的命令爭戰，就是抗拒你們自己的救恩嗎？你們顛覆的不是那些有益的法令，而是你們自己。主說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為」（參 Mt. v. 16）：而你們卻顯露自己的情慾與放縱。再者，如果你們想廢除立法者的命令，為什麼你們不廢除「不可姦淫」、「不可與男童行淫」以及所有促進節制的命令呢？你們是因為自己的放縱而不廢除它們；但你們為何不廢除他所造的冬天，好讓隆冬變成夏天？為何不讓陸地變成可航行的，讓海洋變成腳下可通行的，就像那些編寫歷史的人說野蠻的薛西斯（Xerxes）想要做的那樣？為什麼你們不反對所有的命令呢？
因為當他說：「生養眾多」（參 Gen. i. 28）時，你們這些反對者本應完全不進行性交。當他說：「凡活著的動物都可以作你們的食物」（參 Gen. ix. 3）並享受時，你們本應什麼都不享受。
況且，當他說：「以眼還眼」（參 Ex. xxi. 24）時，你們本應不以爭鬥回報爭鬥。當他命令竊賊要「賠償四倍」（參 Ex. xxii. 1）時，你們本應給竊賊一些東西。反過來說，當你們反對「你要盡心愛耶和華你的神」（參 Dt. vi. 5）這條命令時，你們本應連宇宙的神也不愛。再者，當他說：「不可為自己雕刻偶像」（參 Ex. xx. 4）時，結果你們就應該去敬拜偶像。既然如此，你們這些抗拒創造主（如你們所說）的人，卻去追求那些與妓女和淫婦相似的事，這難道不是不虔誠嗎？你們怎麼沒有意識到，你們反而使那位被你們視為軟弱者變得更強大；如果事情照著他所願的發生，而不是照著那位善者所願的發生；因為你們自己反而證明了，你們所稱的父是軟弱的。
他們還引用了一些從先知書中斷章取義、拼湊錯誤的語句，將那些隱喻性的話語當作直接的教導，而不理解其象徵意義。他們說經上記著：「他們反對神，卻得救了」（參 Mal. iii. 15）：他們加上了「對那無恥的神」，並將這句話當作一條建議或命令來接受：他們認為反對創造主有助於救恩。然而，經上並沒有寫「對無恥的神」。如果真有這句話，請理解那被稱為魔鬼的才是無恥的：無論是因為他用誹謗攻擊人，還是因為他控告罪人，或是因為他是背道者。因此，這段話所指的百姓，當他們因自己的罪受懲罰時，他們心懷不滿並抱怨，用這些話語嘀咕，認為其他行不義的外邦人沒有受罰，而他們卻在每一件事上受苦；以至於耶利米也說：「惡人的道路為何亨通呢？」（參 Jer. xii. 1）。這與前面引自《瑪拉基書》的話相似：「他們反對神，卻得救了。」因為受神默示的先知，不僅宣稱他們說的是從神聽到的話，而且也習慣以反問的方式，引用百姓中普遍流傳的言論，並轉述人們提出的問題：這就是已經提到的那句話。難道使徒在《羅馬書》中不是針對這些人寫道：「為什麼不說，我們可以作惡以成善呢？這等人定罪是該當的」（參 Rom. iii. 8）？這些人就是在閱讀時，透過語氣的轉變，將聖經扭曲以滿足自己的私慾，並透過重音與標點的變更，將那些明智且有益的教導，引向他們自己的享樂。瑪拉基說：「你們用話語煩瑣耶和華，你們還說：我們在何事上煩瑣他呢？因為你們說：凡作惡的，耶和華眼看為善，並且他喜悅他們；或說：公義的神在哪裡呢？」（參 Mal. ii. 17）。