但我們，從聖經中聽說主已將自決的選擇和拒絕賜給人類，我們安息在信心的無誤標準中，表現出願意的心，因為我們選擇了生命，並通過祂的聲音相信神。相信道（Word）的人知道這件事是真實的；因為道就是真理。但那不信說話者的人，就是不信神。「我們因著信，就知道諸世界是藉神的話造成的，這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的，」使徒說。「因著信，亞伯（Abel）獻祭與神，比該隱（Cain）所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話，」等等，直到「寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。」[27] 因此，信心在律法之前稱義了這些人，使他們成為神聖應許的繼承人。
那麼，為什麼我還要從我們手中的歷史中回顧和引用更多關於信心的見證呢？「我又何必再說呢？若要一一細說，基甸（Gideon）、巴拉（Barak）、參孫（Samson）、耶弗他（Jephtha）、大衛（David）、撒母耳（Samuel）和眾先知的事，時候就不夠了，」以及接下來的內容。[28] 現在，既然真理存在於四件事中——感覺、理解、知識、意見——智力上的領悟在自然秩序中是第一位的；但在我們的情況下，以及相對於我們自己而言，感覺是第一位的，而知識的本質是由感覺和理解形成的；證據對理解和感覺是共同的。嗯，感覺是通往知識的階梯；而信心，在感官對象的道路上推進，將意見拋在身後，加速奔向無欺騙的事物，並安息在真理中。
如果有人說知識通過推理過程建立了證明，讓他聽聽，第一原則是無法證明的；因為它們既不是通過藝術也不是通過敏銳來認識的。因為後者涉及易變的對象，而前者僅是實踐性的，而非理論性的。[29] 因此，人們認為宇宙的第一因只能通過信心來領悟。因為所有的知識都是可以教導的；而可以教導的東西是建立在已知事物之上的。但宇宙的第一因在希臘人中並非先前所知；因此，對於泰勒斯（Thales）來說也是如此，他得出結論認為水是第一因；對於繼承他的其他自然哲學家來說也是如此，因為阿那克薩哥拉（Anaxagoras）是第一個將心智（Mind）賦予物質事物至高無上地位的人。但即使是他也沒有保持與有效因相稱的尊嚴，因為他描述了某些愚蠢的漩渦，以及心智的慣性和愚蠢。因此，道也說：「在地上不要稱人為師。」[30] 因為知識是一種源於證明的心理狀態；但信心是一種恩典，它從不可證明的東西引導向普遍和簡單的東西，即既不與物質同在，也不是物質，也不在物質之下的東西。
但那些不信的人，正如預期的那樣，將一切從天上和不可見的區域拖到地上，「絕對地用手抓著岩石和橡樹」，根據柏拉圖（Plato）的說法。因為，執著於所有這些事物，他們斷言只有能被觸摸和處理的東西才存在，將身體和本質定義為同一：他們在爭論中反對自己，非常虔誠地捍衛某些智力上的和無形的形體的存在，這些形體從不可見的世界降臨到某處，激烈地堅持認為存在一種真實的本質。「看哪，我造新事，」道說，「這是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」[31] 用新的眼睛、新的耳朵、新的心，無論什麼能被看見和聽見的，都要通過主門徒的信心和理解來領悟，他們屬靈地說話、聽見和行動。因為有真正的硬幣，也有偽造的；後者對外行人的欺騙並不亞於對錢幣兌換商的欺騙；他們通過學習如何分離和區分假印記與真印記而知道。所以錢幣兌換商只對外行人說硬幣是偽造的。
但為什麼，只有銀行家的學徒，以及受過這一部門訓練的人，才知道。
現在亞里士多德（Aristotle）說，隨知識而來的判斷在真理中就是信心。因此，信心是優於知識的東西，是它的標準。猜測，僅僅是一種微弱的假設，偽造了信心；就像奉承者偽造朋友，狼偽造狗一樣。正如工匠看到通過學習某些東西他成為了藝術家，舵手通過學習藝術將能夠掌舵；他並不認為僅僅希望變得優秀和善良就足夠了，他必須通過順服的練習來學習它。但要順服我們稱為導師的道，就是相信祂，在任何事情上都不違背祂。因為我們怎麼能採取與神敵對的立場呢？因此，知識以信心為特徵；而信心，通過一種神聖的相互和對應的關係，以知識為特徵。
伊壁鳩魯（Epicurus）也非常偏愛快樂勝過真理，他假設信心是心靈的一種預設；並將預設定義為對某種明顯事物的把握，以及對事物清晰的理解；並斷言，沒有預設，就沒有人能詢問、懷疑、判斷或爭論。如果沒有對他所追求事物的預設觀念，一個人怎麼能了解他調查的主題呢？反過來，已經學習的人已經將他的預設[32]轉化為理解。如果學習的人不是在沒有預設觀念的情況下學習，而這種觀念包含了所表達的內容，那麼那個人就有耳朵聽真理。對那些聽見的人說話的人是有福的；正如順服之子也 certamente 是有福的一樣。現在聽就是理解。如果信心除了是對話語主題的心靈預設之外別無他物，而順服被稱為如此，理解和說服也是如此；那麼沒有信心，就沒有人能學到任何東西，因為沒有預設，就沒有人[能學到任何東西]。因此，先知所說的「你們若是不信，就必不得理解」的真理有更充分的證明。赫拉克利特（Heraclitus）在解釋這句神諭時說：「如果一個人不希望，他就不會找到那不被希望的東西，因為它是不可探測和不可接近的。」哲學家柏拉圖在《法律篇》（The Laws）中也說：「想要蒙福和快樂的人，必須從一開始就直接成為真理的參與者，以便儘可能長久地活在真實中；因為他是一個有信心的人。但不信的人是那種自願的謊言對他來說是令人愉快的人；而那種非自願的謊言對他來說是令人愉快的人是無知的；[33] 這兩者都不是令人嚮往的。因為那缺乏友善的人，是無信且無知的。」難道他在《歐緒德謨篇》（Euthydemus）中沒有隱晦地說這是「王者的智慧」嗎？在《政治家篇》（The Statesman）中，他明確地說：「因此，真正國王的知識是王者的；擁有它的人，無論是王子還是私人，都將通過這一行為，被正確地稱為王室的。」現在，那些相信基督（Christ）的人既是，也被稱為 Chrestoi（善良的）[34]，正如那些被真正的國王照顧的人是王室的一樣。因為正如智慧人因其智慧而智慧，遵守法律的人因法律而如此；所以那些屬於基督國王的人也是國王，那些屬於基督的人是基督徒。然後，在繼續中，他清楚地補充說：「正確的東西將被證明是合法的，法律在本質上是正確的理性，而不是在著作或其他地方找到的。」埃利亞的陌生人稱國王和政治家為「活的法律」。這就是那履行法律的人，「行天父的旨意」[35]，刻在崇高的柱子上，並作為神聖美德的榜樣，給所有擁有看見能力的人。希臘人熟悉拉刻代蒙（Lacedæmon）埃福爾（Ephori）的權杖，上面刻著木頭上的法律。但我的法律，如上所述，既是王室的也是活的；它是正確的理性。「法律，是凡人與不朽者的國王，」正如波奧蒂亞（Bœotian）的品達（Pindar）所唱的那樣。因為斯珀西普斯（Speusippus）[36]在反對克萊奧豐（Cleophon）的第一本書中，似乎像柏拉圖一樣寫道：「因為如果王權是一件好事，而智慧人是唯一的國王和統治者，那麼法律，即正確的理性，就是好的；」[37] 這確實是事實。斯多葛派（Stoics）教導與此相符的內容，將王權、祭司職分、預言、立法、財富、真正的美、高貴的出身、自由，僅僅歸於智慧人。但即使是他們也承認，他極難找到。