現在，如果連柏拉圖與畢達哥拉斯學派，正如後來的馬吉安派一樣，認為繁衍是邪惡的，那麼他本人就遠未將妻子視為公有。
但馬吉安派確實說本性是邪惡的，源於邪惡的物質，並由一位公義的造物主與創造者所造。基於這個理由，他們不願充滿這位創造者所造的世界，想要禁絕婚姻，抵擋他們的創造者，並爭取那呼召他們的神——但並非那位他們所說的具有不同品格的神。因此，當他們不想在這裡留下任何屬於自己的東西時，他們並非出於既定的心志而節制，而是出於對創造者的仇恨，不願使用祂所造之物。但這些人，因著他們與神進行的不虔誠的戰爭，偏離了合乎本性的思想，藐視神的恆久忍耐與慈愛，儘管他們不想娶妻，卻仍使用受造的食物，呼吸創造者的空氣，彷彿他們是祂的作品，並停留在祂的事物中，且聽到了他們所說的聞所未聞的新啟示（Revelation），儘管僅憑這一點，他們就應當為在這裡領受了福音而感謝世界的主（Lord）。
但當我們討論原則時，我們將會非常精確地反駁他們。
至於我們提到的哲學家，馬吉安派從他們那裡學到繁衍是邪惡的，並以此作為自己的教義而自誇，他們並不認為繁衍在本性上是邪惡的，而是認為靈魂揭示了真理。因為他們將自己承認是神聖的靈魂，帶入這個世界，彷彿帶入了一個懲罰之地。根據他們的觀點，進入身體的靈魂必須被淨化。然而，這個教義並不完全符合馬吉安派，而是符合那些認為靈魂被強行塞入身體、被束縛在其中，並彷彿從一個容器轉移到另一個容器的人。關於反駁這些人的時間，將在我們討論靈魂時再說。因此，赫拉克利特（Heraclitus）似乎在咒罵繁衍：「因為出生的人想要活著，並擁有死亡，或者更確切地說，想要休息；他們也留下後代，以便產生死亡。」顯然，恩培多克勒（Empedocles）也同意這一點，他說：—
我哀哭並悲傷，看見這不尋常的悲慘世界。
他使死者從生者中產生，改變了形態。
哀哉！不幸且悲慘的人類，你們是從何等爭吵與哀哭中產生的？
必死的人類，你們只是肉體，什麼也不是；
慈愛的大地沒有養育比人更不幸的東西。
對病弱的凡人而言，最好的事就是不出生，也不享受閃耀的太陽光，而是出生後立即進入冥府的門。
而對於死者，每個人都已獲得安息，應當以快樂的祝賀送行。
誰知道活著是否就是死亡，而死亡是否就是活著？
希羅多德（Herodotus）似乎也引用了梭倫（Solon）的話，表達了與他們相同的觀點：
「克羅伊斯啊，任何人都只不過是災難。」他關於克萊奧比斯（Cleobis）與比頓（Biton）的故事，顯然除了譴責繁衍、讚美死亡之外，別無他意。
荷馬（Homer）說，人類的繁衍就像葉子一樣。
柏拉圖在《克拉底魯篇》（Cratylus）中，將靈魂在身體中受罰的說法歸於奧菲斯（Orpheus）：「確實，有些人傳說這個身體是靈魂的 σῆμα（sema，墳墓/紀念碑）：彷彿靈魂在當前時刻被埋葬；也因為靈魂透過身體 σ σημαίνει（semainei，標示），凡它能標示的一切：因此它被稱為 σῆμα 是有道理的。
此外，在我看來，奧菲斯之所以取這個名字，主要是因為靈魂在身體中為罪受罰。」值得一提的是菲洛勞斯（Philolaus）所說的話。這位畢達哥拉斯學派的人這樣說：「古代的神學家與先知也作證，靈魂為了償還罪孽而與身體結合，並像在墳墓中一樣被埋葬在其中。」甚至品達（Pindar）在談到厄琉西斯（Eleusis）的奧秘時也說：「有福的人，在地下看見了那些共同的事物，他確實知道生命的終結，也知道宙斯所賜的統治權。」柏拉圖在《斐多篇》（Phaedo）中也不怕這樣寫：
「此外，那些為我們建立這些奧秘的人，並非別有用心，」直到：「並與神同住。」然而，當他說：「只要我們擁有身體，且我們的靈魂與這種邪惡混合在一起，我們就永遠無法充分達到我們所渴望的目標」時，這難道不是意味著繁衍是最大邪惡的原因嗎？在《斐多篇》中，他還作證：「因為事實上，那些正確地進行哲學思考的人，並沒有被其他人注意到，他們除了追求死亡與成為死人之外，沒有將精力集中在任何其他事情上。」又說：「因此，在這裡，哲學家的靈魂最蔑視身體，並逃離它，尋求獨自存在。」這難道不與神聖的使徒（Apostle）所說的相符嗎：
「我這苦惱的人啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」[16] 除非他將那些被拖入罪惡的人的共識，比喻性地稱為「死亡的身體」。甚至在馬吉安之前，柏拉圖在《理想國》第一卷中似乎就厭惡性交，即繁衍的開端：在那裡，當他讚美老年時，他補充道：「你要知道，當其他身體的快樂越是離我而去，談話的慾望以及我從中獲得的快樂就越是增加。」當提到性事時，他說：「請說好話；我確實很高興逃離那裡，就像逃離某個瘋狂而粗野的主人一樣？」在《斐多篇》中，他再次譴責繁衍，說：「因此，關於這些在奧秘中所說的話，這就是論點，即我們人類處於某種監護之中。」又說：「那些被發現虔誠生活的人，是那些從這些塵世之地，像從監獄中被釋放與解脫出來，超越到更高處純淨居所的人。」然而，儘管如此，他認為世界是由神正確管理的；因此他說：「人不應當自我解脫，也不應逃離。」簡而言之，他沒有給馬吉安任何機會認為物質是邪惡的，因為他自己虔誠地說：「世界本身從那位建造它的神那裡獲得了一切良善：從先前的變形中，世界承受了所有在天體內產生的不便與不義，並將其植入生物中。」此外，他更明確地補充道：「其缺陷在於身體的溫度，這是古老本性的伴侶；因為在它被當前的裝飾美化之前，有些東西是非常醜陋且缺乏秩序的。」儘管如此，他在《法律篇》中也哀悼人類，這樣說：「神憐憫了受自然勞苦壓迫的人類，為他們設立了勞苦的緩解，即節日的輪替。」在《伊庇諾米篇》（Epinomis）中，他甚至追溯了他們憐憫人類的原因，這樣說：「從一開始，任何生物的出生都是沉重的：首先，因為他們參與了在子宮中孕育的結構；其次，出生本身，此外還有撫養與教育，所有這些都透過無數的勞苦完成，正如我們所有人所說的。」那麼，赫拉克利特難道不也說繁衍就是死亡嗎？畢達哥拉斯與蘇格拉底在《高爾吉亞篇》（Gorgias）中也相似地說：「死亡是我們醒著時所見的一切：而我們睡著時所見的一切，則是睡眠。」但關於這些已經足夠了。當我們討論原則時，我們將會考慮哲學家所暗示的這些矛盾，以及馬吉安派在其教義中所斷定的內容。
然而，我認為已經足夠清楚地表明，馬吉安忘恩負義且無知地從柏拉圖那裡接受了外部與異己教義的藉口。但讓我們繼續討論節制。我們說過，希臘人針對繁衍後代說了許多話，考慮到伴隨它的不便：馬吉安派不虔誠地接受了這些，對創造者（Creator）表現出不虔誠的忘恩負義。因為悲劇說：—
人出生不如不出生。
然後我以痛苦的色彩生下孩子，但生下後，如果愚蠢的人知道，我就會因看著我毀滅了壞人與好人而受折磨。如果我拯救了善人，我的心仍因恐懼而融化。
那麼這裡有什麼好處呢？難道傾倒出唯一的靈魂還不夠，除非你還要進一步受折磨？
我心中有一個古老的信念，人永遠不應該種植後代，當他看到我們生下的孩子面臨多少災難時。
哦！悲慘的出生，受苦的產物，人啊，你開始了你的生命與悲慘：天空從哪裡開始為凡人提供滋養的氣息；凡人啊，不要難以忍受凡俗之事。
凡人中沒有一個是幸福的，沒有人沒有煩惱。
唉！人類發生了多少、多大的災難，多麼虛無，沒有終點。
凡人中沒有人永遠幸福。
因此，基於這個理由，他們說畢達哥拉斯學派也禁絕性事。但我認為，他們反而是為了繁衍後代而娶妻，但在有了孩子後，想要在性慾上節制自己。因此，他們神秘地禁止吃豆子，並非因為它是引起脹氣、難以消化且導致混亂夢境的豆類；也不是因為它像那句詩所說的，對人的頭部有害：
因為吃豆子與啃食父親的頭是一樣的；而是因為豆子如果被食用，會使婦女不孕。
泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus）在《植物原因》第五卷中確實記載，如果將豆莢放在剛種植的樹根旁，會使植物枯萎。
此外，經常吃豆子的家雞也會變得不孕。