若我們思考人是被隨意且徒勞地造出，還是為了某種目的而造，便能看出從原因出發的論證；若是有目的，是單純為了讓他活著並維持其被造時的自然狀態，還是為了他人的用途；若為了用途，是為了造物主自身的用途，還是為了那些屬於祂、並被祂視為值得更多眷顧的受造物。現在，若我們以最普遍的方式思考，會發現一個心智健全、受理性判斷驅使而行事的人，絕不會徒勞地做任何他有意為之的事，要麼是為了自己的用途，要麼是為了他所關心之人的用途，或是出於某種自然的傾向與情感，為了作品本身而作。例如（為了使我們的意思清晰，使用一個比喻），一個人建造房屋是為了自己的用途，但為了他所需要的牛、駱駝和其他動物，他會為牠們每一種建造合適的庇護所；若僅看外表，這似乎不是為了他自己的用途，但若看他所追求的終極目標，這確實是為了他自己，但就直接目的而言，則是出於對他所關心之物的顧念。他也有子女，並非為了自己的用途，也不是為了他所屬的任何其他事物，而是為了讓他所出的人能夠存在並盡可能長久地延續，藉由子孫的繼承，在自己生命的終點得到安慰，並以此希望使必死者獲得不朽。
人類的行事方式即是如此。但神絕不可能徒勞地造人，因為祂是智慧的，智慧的作為絕非徒勞；祂也不可能為了自己的用途而造人，因為祂一無所缺。
對於一個絕對一無所缺的存有者，祂的任何作品都無法對祂自身的用途有所貢獻。同樣地，祂造人也不是為了祂所造的其他任何作品。因為任何被賦予理性和判斷力的事物，被造出來並非為了他人的用途，無論對方比自己更偉大或更渺小，而是為了該受造物自身的生命與延續。
因為理性無法發現任何可被視為人類被造原因的用途，因為不朽者本無匱乏，不需要人類的幫助以維持其存在；而無理性者在自然狀態下處於從屬地位，為人類執行牠們各自被賦予的服務，但牠們反過來並不被預期去使用人類：因為將統治與引導者降低至服務於卑微者，或將理性的事物置於不理性的事物之下（後者並不適合統治），這在過去與現在都是不正確的。因此，若人被造既非無故且徒勞（因為神的作為，就造物主的目的而言，絕無徒勞），也非為了造物主自身或祂所出之任何作品的用途，那麼顯而易見的是，儘管根據對該主題的第一個且更普遍的觀點，神是為了祂自己而造人，並追求那在整個創造中顯而易見的良善與智慧，但根據更貼近受造物的觀點，祂是為了受造者的生命而造人，這種生命並非燃燒片刻隨即熄滅。因為對於爬行動物、飛鳥、魚類，或更籠統地說，所有無理性的受造物，神賦予了那樣的生命；但對於那些身上帶有造物主形象、被賦予理解力並蒙受理性判斷之福的人，造物主賦予了永恆的持續，以便他們在認識自己的造物主、祂的大能與技巧，並順服律法與公義的同時，能過著完全免於痛苦的生存，保有那些他們在短暫生命中勇敢持守的品質，儘管他們生活在會朽壞且屬地的身體中。因為任何為了他物而造的事物，當其所為之目的不再存在時，它自身也將適當地停止存在，而不會徒勞地繼續存在，因為在神的作為中，無用之物沒有立足之地；但那為了存在與過著與其本性相稱的生活而造的事物，由於其原因與其本性緊密相連，且僅在與存在本身相關時才被認識，因此絕不可能容許任何徹底消滅其存在的因素。
但既然此原因被視為在於永恆的存在，該受造物必須被永遠保存，執行並經歷與其本性相稱的事物，其構成的兩個部分各自貢獻其所屬，使靈魂能在其被造的本性中存在並保持不變，履行其適當的功能（例如主導身體的衝動，並以適當的標準與尺度來判斷與衡量隨時發生的事物），而身體則根據其本性向其適當的對象移動，並經歷分配給它的變化，其中包括（與年齡、外貌或體型相關的）復活。
因為復活是一種變化，且是最後的變化，是對當時仍存留之存在的一種向好的變化。