結合的適當時機，留給那些已經結婚的人去考慮；而對於那些已經結婚的人，其目標和宗旨是子女的受孕：而目的則是為了子女能成為良善的：正如農夫播種的原因是為了照顧糧食的獲取；而農業的目的則是果實的收穫。然而，耕種有靈之地的農夫要好得多：因為前者尋求的是暫時的食物，而後者則是為了宇宙的永存而操心，履行著農夫的職責：前者是為了自己，而後者則是為了神而種植與播種。因為祂說：「要繁衍增多；」這裡應當理解為：「人成為神的形象，在於人合作參與了人的繁衍。」並非任何土地都適合接受種子：即使是任何土地，也不適合同一位農夫。既不可播種在磐石上，也不可羞辱種子，因為種子是繁衍的嚮導與首領，是同時具有內在自然理性的實體。將那些符合自然的理性，在沒有理性的情況下強加給超自然的通道，並加以羞辱，是非常不虔誠的。
因此，請看最智慧的摩西是如何象徵性地拒絕了不結果的播種：「他說，不可吃兔子，也不可吃鬣狗。」他不希望人們參與這些動物的品質，也不希望他們品嚐同樣的淫慾：因為這些動物為了滿足性交而陷入某種瘋狂的狂熱。據說兔子每年增加肛門的數量，以對應它所活的年數：因此，當他禁止吃兔子時，他意味著勸阻對男童的愛好。
而鬣狗則每年變換性別：這意味著，凡遠離鬣狗的人，不應陷入通姦。好吧，我也同意，極其智慧的摩西顯然透過我們面前的禁令指出，我們絕不能像這些動物；但我不同意對這些象徵性言論的解釋。因為自然永遠無法被強迫改變。一旦被印刻在上面的東西，就不可能因激情而轉化為相反的東西。因為激情不是自然，激情習慣於毀壞形式，而不是將其鑄造成新的形狀。儘管據說許多鳥類會隨季節改變顏色和聲音，例如黑鶇（κόσσυφος），它從黑色變為黃色，從鳴禽變為聒噪者。同樣地，夜鶯也會輪流改變其顏色和音調。但它們並沒有改變其本性本身，以至於在轉化中從雄性變為雌性。但新長出的羽毛，就像新衣服一樣，產生了一種羽毛的著色，不久之後，它在冬天的嚴寒中蒸發，就像花朵褪色一樣。同樣地，聲音本身也因寒冷而受損，變得虛弱。因為，由於外皮因周圍空氣而變厚，頸部的動脈被壓縮並充滿，壓迫了呼吸；呼吸受到極大限制，發出悶響。
當呼吸再次與周圍空氣同化並在春天放鬆時，它從受限的狀態中解脫出來，透過擴張的（儘管之前是阻塞的）動脈傳輸，它不再發出垂死的旋律，而是發出尖銳的音調；聲音廣泛流動，春天現在成了鳥兒聲音的歌唱。
因此，絕不可相信鬣狗會改變本性：因為同一隻動物不可能同時擁有雄性和雌性的生殖器，正如一些人所認為的那樣，他們虛構了奇異的雌雄同體，並在雄性和雌性之間創造了這種雌雄同體的本性。
然而，那些沒有注意到自然作為萬物之母和創造者是多麼愛護子女的人，犯了極大的錯誤：因為這種動物，即鬣狗，是非常淫亂的，在尾巴下方排泄物通道之前，長出了一個肉質的結節，形狀與雌性生殖器非常相似。然而，這種肉質的形狀沒有任何通道通向任何有用的部分，即子宮或直腸：它只有一個巨大的凹陷，用來容納空虛的淫慾，當那些用於受孕胎兒的通道被佔用時。這本身也長在雄性和雌性鬣狗身上，因為它是極其被動的：雄性輪流既主動又被動：因此，很難找到雌性鬣狗：因為這種動物並不經常受孕，因為那種違反自然的播種在它們身上大量氾濫。基於這個原因，在我看來，柏拉圖（Plato）在《斐德羅篇》（Phædrus）中拒絕男童之愛，稱其為野獸，因為那些沉溺於淫慾的人咬住韁繩，像四足動物一樣交配，並試圖播種子女。正如使徒所說，神將不虔誠的人「交在可恥的情慾中：因為他們的女人把順性的用處變為逆性的用處：男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」但自然甚至沒有允許最淫亂的動物將種子射入排泄通道：因為尿液排入膀胱，濕潤的食物進入胃部，眼淚進入眼睛，血液進入血管，污垢進入耳朵，黏液進入鼻孔；直腸末端連接的是肛門，透過它排出排泄物。因此，只有鬣狗身上多變的本性，為多餘的交配設計了這個多餘的部分，因此它也稍微凹陷，以服務於發癢的部分，隨後凹陷處被封閉：因為它根本不是為繁衍而製造的。
因此，對我們來說，顯而易見且公認的是，必須避免與男性交配、不結果的播種、反常的性行為，以及那些自然無法結合的雌雄同體者的結合，我們應當跟隨自然本身，自然透過器官的構造禁止了這一點，因為它製造雄性並非為了接受種子，而是為了傾倒種子。
耶利米（Jeremias），即透過他發言的聖靈，當他說：「我的家成了鬣狗的洞穴」時，他厭惡那由死屍組成的食物，並以智慧的寓言譴責了偶像崇拜：因為活神的家確實必須遠離偶像。
摩西再次禁止吃兔子。因為兔子在任何時候都交配，並跳躍，雌性坐著，從後面攻擊它：它是那些從後面跳躍的動物之一。它每個月受孕，並超數受孕；它交配並生產；生產後，立即被任何兔子交配（因為它不滿足於一次婚姻），並在哺乳時再次受孕：因為它有一個子宮，有兩個竇，而不僅僅是一個空的子宮竇，這對它來說是足夠的交配容器（因為任何空虛的東西都渴望被填滿）；但事實上，當它們懷孕時，子宮的另一部分被渴望和淫慾所佔據；因此它們發生了超數受孕。因此，這條禁令勸誡我們遠離強烈的慾望、相互的結合、懷孕婦女的結合、交替的交配、男童的性虐待、通姦和淫慾。因此，摩西公開地，而不是透過謎語禁止說：「不可姦淫；不可通姦；不可對男童行淫。」
因此，必須盡全力遵守「道」的規定，絕不可以任何方式違背法律，也不可削弱命令。因為邪惡的慾望被稱為「放縱」（ὕβρις）；柏拉圖稱慾望的馬為「放縱的」，當他讀到：「你們成了我對女性瘋狂的馬」時。那些接近所多瑪（Sodom）的天使將使我們知道淫慾的懲罰。他們將那些試圖羞辱他們的人與城市本身一起焚燒，用這個明顯的證據描述了作為淫慾果實的火。正如我們之前所說，發生在古人身上的事，是為了警告我們而寫的，以免我們陷入同樣的罪惡，並謹防陷入類似的懲罰。我們必須將男童視為兒子；將別人的妻子視為自己的女兒：因為控制慾望，支配胃部和胃部以下的部分，是最大的統治。因為如果智慧的理性甚至不允許隨意移動手指，正如斯多葛學派（Stoics）所承認的那樣，那麼對於那些追求智慧的人來說，如何不更應該獲得對交配器官的統治呢？
正是因為這個原因，它似乎被稱為「羞恥之處」（pudendum），因為使用身體的這個部分比任何其他部分都更需要羞恥；因為自然允許我們使用它，就像使用食物一樣，也像使用合法的婚姻一樣，只要適度、有用且合宜：它允許我們渴望繁衍後代。然而，任何追求超過限度的人，都會透過違反法律的交配陷入違反自然的境地，從而傷害自己。
因為首先，正確的做法是，我們絕不能像對待女性一樣與青少年進行性行為。因此，那位由摩西造就的哲學家說：「不可在磐石和石頭上播種，因為種子永遠無法在沒有根的情況下接受繁衍的本性。」因此，「道」透過摩西最清楚地命令：「不可與男性同寢，像與女性一樣：這是可憎的。」此外，傑出的柏拉圖從神聖的聖經中收集並建議，除了自己的妻子外，必須遠離「所有女性的田地」，並接受了那裡的法律：「不可與鄰居的妻子交配，以免在她身上玷污自己。」妾的種子是無效且通姦的。不要在你不想讓所播種的東西生長的地方播種。除了你自己的妻子外，絕對不要觸摸任何女人，只有從她那裡，你才被允許為了接受合法的繼承而獲得肉體的愉悅。因為這些是「道」中唯一合法的。對於那些參與神聖禮物以進行創造的人來說，種子絕不可被拋棄，也不可被羞辱，也不可像將種子交給角一樣播種。因此，這位摩西本人也禁止與妻子交配，如果她們正處於月經期間。因為用身體的排泄物玷污繁衍的種子，以及即將成為人的東西，是不公正的，也不應當用骯髒的物質流出和那些被排出的污穢來淹沒和覆蓋；繁衍的種子會退化，並變得不適宜，如果它被剝奪了子宮的溝壑。古代希伯來人中也沒有人曾與懷孕的妻子交配。因為如果有人在婚姻中使用它，僅僅為了快樂，這也是違反法律的，是不公正的，且與理性相悖。
摩西再次將男子與孕婦隔離，直到她們分娩為止。事實上，子宮位於膀胱之下，直腸之上，其頸部延伸至膀胱與肩部之間；子宮頸口在受精時會閉合，待分娩淨化後再次張開，排出胎兒後，方能再次受精。我們並不以談論受孕部位為恥，因為這些部位是神所造的，神並不以創造它們為恥。子宮渴望繁衍後代，接納種子，並拒絕那種可恥且應受譴責的性交，在播種之後，它便緊閉口部，杜絕一切淫慾。那些先前沉溺於親密擁抱的慾望，轉而專注於繁衍後代，與造物主同工。因此，若自然已經在運作，再去干擾它，為了無謂的放縱而衝動，乃是罪惡。這種放縱，名目繁多，種類各異，當它轉向這種淫亂的節制失控時，被稱為 λαγνεία（lagneia，淫蕩），這詞意味著對性交的淫亂、公開且亂倫的傾向；當這種傾向增長時，隨之而來的是眾多疾病、對美食的渴望、酗酒、對女色的貪戀；還有奢華，以及對一切享樂的追求；貪婪在這些事上佔據了統治地位。與此相關的無數情感隨之增長，使放縱的習性達到頂峰。經上記著說：
這裡將放縱的力量及其持續的忍耐稱為「愚昧人的背」。因此，經上說：「求你從你僕人身上除去虛妄的希望，使我不受不體面的慾望所困。願肚腹的慾望與性交不要抓住我。」[200] 因此，必須遠離那些誘惑者的多種惡行；因為愚蠢的食客與好色的淫徒——那些以背部為樂的人——不僅不會航向克拉特斯（Crates）的皮袋（Peram），也不會航向我們的城邦；那詭詐的妓女，以及任何這類享樂的野獸亦然。因此，我們一生中應當播種那良善且誠實的職業。總之，要麼進入婚姻，要麼完全保持貞潔；這問題的本質，我們已在《論節制》（De continentia）一書中闡明。如果考慮到是否應該娶妻，那麼，正如我們對待食物一樣，怎能隨意允許將性交視為必需品而隨時使用呢？從這點看，人的神經彷彿被拉緊的弦，在激烈的交合中可能會斷裂。此外，這還會使感官昏暗，削弱力量。這在缺乏理性的動物身上，以及在進行體能訓練的人身上都很明顯；那些節制的人在競賽中勝過對手；而那些沉溺於性交的人則被拖累，最終因耗盡所有力量與衝動而變得虛弱。阿布德拉（Abdera）的詭辯家稱性交為「小癲癇」，認為這是一種無法治癒的疾病。難道不是嗎？因為隨之而來的虛脫，歸因於排泄與空虛的程度；「人是從人而生，並被拔出的。」看看這損害的程度：整個人的精華都因性交的排泄而被抽離。經上說：「這是我的骨中骨，肉中肉。」[201] 因此，人因精液的排泄而變得虛弱，正如其身體所顯現的那樣；因為那流失的正是生命的開端：不僅如此，物質的沸騰還會擾亂並動搖身體的結構。因此，當有人問他「對性事有何看法」時，他巧妙地回答：「說得好，我非常樂意逃離那裡，就像逃離一個粗野而瘋狂的主人一樣。」然而，婚姻是可以被允許和接納的：因為主希望人類繁衍；但祂並沒有說：「要成為淫亂的人」：祂也不希望你們像為性交而生那樣沉溺於享樂。
即使是缺乏理性的動物，也有適合播種的時機。然而，除了為了繁衍後代之外的性交，都是對自然的傷害；[202] 我們必須以自然為師，謹慎觀察她所引入的適當時機，即老年與幼年。因為對於後者，她尚未允許；對於前者，她也不希望他們再娶妻。她不希望人類總是沉溺於婚姻。
婚姻是繁衍後代的渴望，而非無序的精液排泄，後者既違背律法，也與理性相悖。如果我們從一開始就克制慾望，不以邪惡與惡毒的手段剝奪那出於神之護理而誕生的人類，我們的生活將會順應自然；因為那些隱藏淫亂、使用致命藥物的人，不僅導致毀滅，更在殺害胎兒的同時，喪失了整個人性。至於那些被允許娶妻的人，導師認為，不應在白天舉行神祕的自然儀式，也不應有人在清晨從教會或市集回來後，像公雞一樣交合，因為那正是禱告、讀經以及從事白天應做之工的時間。晚上在宴席之後，應當休息，並在為我們所領受的恩典向神獻上感謝之後。自然並不總是允許進行婚姻交合的時間；因為結合越是節制，就越令人嚮往。也不應在夜間，像在黑暗中那樣，表現得無禮且放縱，而應當將羞恥心——即理性的光——納入心中。我們與織布的珀涅羅珀（Penelope）並無兩樣，白天我們編織節制的教義；晚上當我們進入臥室時，卻將其拆解。如果我們必須實踐誠實，那麼對你的妻子更應展現誠實，避免不潔的結合；你在與鄰人相處時的貞潔，應當有來自家庭的可靠見證。因為，如果一個人在那些激烈的享樂中沒有得到確鑿的見證，那麼在他身邊的人就不可能認為他是誠實的。那種衝動的仁慈在交合中只會短暫綻放，並隨著身體而衰老；有時甚至在淫慾衰退時就已老去，當妓女的惡習玷污了婚姻的節制時。戀人的心是輕浮的，愛情的刺激往往因悔恨而熄滅；當滿足感感受到責備時，愛往往會轉變為恨。
至於那些淫穢的言語、醜陋的姿勢、妓女般的親吻以及這類放蕩行為的名稱，甚至不應被提及，正如我們跟隨蒙福的
使徒，他公開說：「至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可提，方合聖徒的體統。」[204]
因此，有人說得對：「性交對任何人皆無益，但若一個人未受其害，那便是對他最好的處理。」因為即使是合法的性交，若非為了繁衍後代，也是危險的。關於那違背律法的，經上記著說：「淫婦將被視為公豬。那順服於男人的，對於使用她的人來說，是死亡之塔。」他將妓女的情感比作公山羊或公豬。「死亡」是指那隱祕的，即在妓女身上所犯的姦淫，她是受人看守的。「房屋」與「城市」則是他們實施放縱的地方。甚至你們當中的詩人，也以某種方式責備這種行為，寫道：—— 與你同在的是姦淫，與你同在的是可憎的性交， 卑劣、女性化，最邪惡的城市，顯然是不潔的。
那些未曾被對他人臥室的卑劣慾望所佔據， 也未曾對男人犯下任何污穢且可憎的姦淫的人。[205]
許多人認為這些違背自然的行為才是享樂。那些比他們更好的人知道這是罪，卻被享樂所征服，黑暗成為他們邪惡行為的遮掩。因為那以妓女方式使用婚姻的人，是在姦淫中褻瀆了他的婚姻，他不聽導師的聲音，那聲音呼喊著：「那登上床榻的人，心裡說：誰看見我？黑暗圍繞著我，牆壁是我的遮蓋，沒有人看見我的罪。我為何要懼怕至高者會記念呢？」[206] 這樣的人最為可憐，只畏懼人的眼睛，卻以為能逃過神的觀察。「因為他不知道，」經上說，「至高者的眼睛比太陽亮一萬倍，祂注視著人的一切道路，並將目光投向隱祕之處。」因此，導師再次透過以賽亞（Isaiah）威脅他們，說：「禍哉，那些在暗中商議，說：誰看見我們的人？」[207] 因為人或許能逃過感官的光，但卻無法逃過心靈的光。因為赫拉克利特（Heraclitus）說，怎能逃過那永不落下的光之注視呢？因此，我們絕不可用黑暗來遮掩自己；因為光住在我們裡面。「因為黑暗，」經上說，「不接受光。」[208] 即使是夜晚本身，也被節制的理性所照亮。經上將善人的思想稱為「不眠的燈」；[209] 儘管一個人若試圖隱瞞自己的行為，這本身就是承認犯罪。每一個犯罪的人，若犯了姦淫，不僅是得罪了鄰舍，更是得罪了自己，因為他犯了姦淫，使自己變得更卑劣、更受輕視。
因為一個人犯罪，在他犯罪的程度上，他變得比以前更糟，價值更低；而那些被卑劣享樂所征服的人，現在已完全被放蕩所纏繞。因此，那行淫的人在神面前是完全死的，並被道（Word）所遺棄，如同屍體被靈所遺棄一樣。因為聖潔的事物，理所當然地厭惡被玷污。但純潔的人觸摸純潔的事物，永遠是合法的。我懇求你們，不要在脫去衣服的同時也脫去謙遜；因為義人永遠不應脫去節制。因為，看哪，這必朽壞的將穿上不朽壞的；當那衝向放蕩的慾望之無厭，經過自我克制的訓練，並從腐敗的愛中得釋放時，將使人進入永恆的貞潔。「因為在世上，人又娶又嫁。」[210] 但當我們結束了肉體的工作，並穿上了不朽壞，肉體本身變得純潔時，我們就追求那符合天使尺度的事物。
因此，在《斐利布篇》（Philebus）中，曾是野蠻人[211]哲學門徒的柏拉圖（Plato），神祕地稱那些毀滅並玷污住在他們裡面的神性——即道（Logos）——的人為無神論者，因為他們與自己的惡習結合。因此，那些奉獻給神的人絕不能過著必死的生活（θνητῶς）。「也不要，」正如保羅（Paul）所說，「將基督的肢體當作娼妓的肢體；神的殿也不可成為卑劣情感的殿。」[212] 要記住那兩萬四千人因行淫而被棄絕的事。[213] 但正如我已經說過的，那些行淫者的經歷是糾正我們慾望的典型。
此外，導師最明確地警告我們：「不要隨從你的慾望，要克制你的食慾；[214] 因為酒和女人會使智慧人失迷；親近妓女的人會變得更大膽。腐敗和蟲子將繼承他，他將作為公眾的榜樣而蒙受更大的羞辱。」[215] 又說——因為他行善不倦——「那轉眼不看享樂的人，將為他的生命加冕。」
因此，被性事所征服是不義的，不可愚蠢地渴求淫慾，不可被與理性相悖的慾望所驅使，也不可渴望被玷污。唯有那娶了妻的人，才被允許像農夫一樣播種；當季節允許播種時。而對於其他的放縱，最好的藥物就是理性。[216] 匱乏感也能提供幫助，因為那被點燃的淫慾正是透過滿足感而躍向享樂的。
因此，我們既不應為自己提供昂貴的衣物，也不應提供多樣的食物。因此，主親自將祂的教導分為與身體、靈魂以及第三，外部事物相關的部分，勸告我們因身體的緣故而提供外部事物；並透過靈魂（ψυκή）來管理身體，訓練靈魂，說：「不要為生命（ψυκῆ）憂慮吃什麼；也不要為身體憂慮穿什麼；因為生命勝於飲食，身體勝於衣裳。」[218] 祂並加上了一個明確的教導例子：「想一想烏鴉：牠們也不種也不收，既沒有倉也沒有庫，神尚且養活牠們。」[219] 「你們不比飛鳥貴重得多嗎？」[220] 關於食物就說到這裡。同樣地，祂對於屬於第三類，即外部事物的衣著也作了吩咐，說：「想一想百合花，牠們既不紡線，也不織布。但我告訴你們，就是所羅門（Solomon）極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢。」[221] 而所羅門王曾對自己的財富極其自豪。
我問，有什麼比花更優雅、更鮮豔的嗎？有什麼比百合或玫瑰更令人愉悅的嗎？「神既給這野地裡的草穿衣，這草今天還在，明天就丟在爐裡，何況你們呢，小信的人哪！」[222] 這裡的「什麼」（τί）一詞排除了食物的多樣性。因為這從
聖經中顯示出來：「不要憂慮吃什麼，或喝什麼。」因為憂慮這些事意味著貪婪與奢華。
現在，單就進食而言，是需求的標誌；飽足，正如我們所說，是匱乏的標誌。除此之外的一切，都是多餘的標誌。而多餘的事物，經上宣稱是出於魔鬼的。隨後的表達使意義更加清晰。因為在說了「不要尋求吃什麼，或喝什麼」之後，祂補充說：「也不要心懷疑慮（或高傲）。」[223] 現在，驕傲與奢華使人偏離真理；而沉溺於多餘事物的享樂，則引人遠離真理。因此祂說得非常美：「這都是外邦人所求的。」[224]
外邦人是指放蕩與愚蠢的人。祂所指的這些事物是什麼？奢華、享樂、豐富的烹飪、精緻的飲食、暴飲暴食。這些就是「什麼？」而對於作為必需品的乾糧與飲料，祂說：「你們的父知道你們需要這些。」如果我們天生傾向於尋求，那麼讓我們不要將尋求的能力導向奢華，而應將其激發去發現真理。因為祂說：「你們要尋求神的國，這些物質的供給就必加給你們了。」如果祂移除了對衣著、食物以及一般多餘事物的焦慮，視其為不必要；那麼我們該如何看待對裝飾的愛、羊毛的染色、顏色的多樣性、對寶石的挑剔、黃金的精緻工藝，甚至更進一步，對假髮與捲曲的編織；此外，對眼睛的染色、拔毛、塗抹胭脂與鉛粉、染髮，以及在這些欺騙中所使用的邪惡技藝呢？我們難道不能懷疑，上面引用的關於草的經文，正是對那些不裝飾的裝飾愛好者說的嗎？因為田野就是世界，而我們這些被神的恩典所滋潤的人就是草；即使被割下，我們也會再次生長，這將在《論復活》一書中更詳細地說明。但「乾草」比喻性地指代那些庸俗的群眾，依附於短暫的享樂，短暫地繁榮，喜愛裝飾，喜愛讚美，除了愛真理之外什麼都愛，除了被火焚燒之外一無是處。「有一個人，」主敘述道，「非常富有，穿著紫色與朱紅色的衣服，天天奢華宴樂。」這就是乾草。「又有一個討飯的，名叫拉撒路（Lazarus），渾身生瘡，被人放在財主門口，渴望得著財主桌子上掉下來的碎渣充飢。」這就是草。好吧，財主在陰間受刑，參與了火的刑罰；而
另一個人則在父的懷裡再次繁榮。我欽佩那個古老的拉刻代蒙（Lacedæmonians）城邦，它只允許妓女穿著花哨的衣服與金飾，禁止受人尊敬的婦女愛好裝飾，只允許妓女打扮自己。另一方面，雅典（Athenians）的執政官們，他們追求一種精緻的生活方式，忘記了他們的男子氣概，穿著長及腳踝的長袍，並在
土地的出身，這簡直是放蕩的炫耀。現在，這些執政官的競爭也擴展到了其他愛奧尼亞人（Ionians）身上，荷馬（Homer）為了顯示他們的柔弱，稱他們為「長袍者」。因此，那些致力於美麗的形象，即對裝飾的愛，而非美麗本身的人，以及那些在美麗的名義下再次實踐偶像崇拜的人，必須被遠遠地逐出真理之外，因為他們透過觀點，[225] 而非知識，夢想著美麗的本質；因此，這裡的生活對他們來說只是無知的深沉睡眠；我們應當從中喚醒自己，奔向那真正美麗與合宜的事物，渴望抓住這唯一的事物，將地上的裝飾留給世界，並在我們完全沉睡之前與它們告別。因此，我說，人需要衣服除了遮蓋身體、防禦嚴寒與酷熱，以免惡劣的天氣傷害我們之外，別無他用。
如果這是衣著的目的，那麼請看，不應為男人分配一種，而為女人分配另一種。因為遮蓋是兩者共同的，正如飲食一樣。既然需求是共同的，我們認為供給也應該是相似的。因為正如兩者都需要遮蓋物一樣，他們的遮蓋物也應該是相似的；儘管應該採用那種足以遮蓋女性眼睛的遮蓋物。因為如果女性因其軟弱而渴望更多，我們應該責備那種邪惡訓練的習慣，透過這種習慣，許多在惡習中長大的人變得比女人更柔弱。但這絕不能屈服。如果必須做出一些遷就，可以允許她們使用較柔軟的衣服，前提是她們要摒棄那些愚蠢地薄、織法奇特的布料；告別金線刺繡、印度絲綢與精緻的蠶絲（Bombyces），那最初是蟲，然後從中產生毛毛蟲；之後生物經歷了新的轉變，成為他們稱為幼蟲的第三種形式，從中產生了長絲，就像蜘蛛的絲一樣。因為這些多餘且透明的材料是心智軟弱的證明，它們用薄紗遮蓋了身體的羞恥。因為奢華的衣著，若不能遮蓋
身體的形狀，就不再是遮蓋物了。因為這樣的衣著，緊貼身體，更容易呈現其形狀，彷彿黏在肉體上一樣，接收了它的形狀，並勾勒出女性的身材，使得整個身體的構造對旁觀者可見，儘管沒有直接看到
衣物的染色也應被拒絕。因為它既遠離需求也遠離真理，此外，習俗上的責備也由此而生。[227] 因為顏色的使用並無益處，它們對防寒毫無幫助；它在遮蓋方面也沒有比其他衣物有任何優勢，除了單純的恥辱。
顏色的愉悅感折磨著貪婪的眼睛，激發它們走向無知的盲目。但對於那些內心潔白無瑕的人來說，使用白色且簡單的服裝是最合適的。因此，但以理（Daniel）先知清晰而明確地說：「寶座設立，上面坐著一位像
太初者，祂的衣服潔白如雪。」[228] 啟示錄也說主親自顯現時穿著這樣的長袍。它還說：「我看見那些作見證者的靈魂，在祭壇底下，每個人都得到了一件白袍。」[229] 如果有必要尋求任何其他顏色，真理的自然顏色就足夠了。[230] 但像花朵一樣的服裝應當留給酒神（Bacchic）的愚行，以及那些入會儀式，連同紫色與銀器一起，正如喜劇詩人所說：「對悲劇演員有用，對生活則不然。」而我們的生活應該是任何事物，而不是一場遊行。
因此，薩迪斯（Sardis）的染料，以及橄欖色的、綠色的、玫瑰色的、朱紅色的，以及成千上萬種其他染料，都是為了有害的享樂而費盡心機發明的。這樣的衣著是為了給人看，而不是為了遮蓋。那些鑲金的服裝，那些紫色的，以及那種以野獸（圖案）命名的奢華服裝，還有那種藏紅花色、浸過香膏的長袍，以及那些昂貴且色彩斑斕、閃閃發光的薄膜服裝，我們都要與這門技藝一起告別。「因為這些女人能做出什麼謹慎的事呢，」喜劇說，「她們坐在那裡，渾身覆蓋著花朵，穿著藏紅花色的衣服，[231] 塗脂抹粉？」
導師明確地告誡：「不要誇耀你的衣裳，也不要因任何榮耀而自高，因為這是非法的。」[232] 因此，嘲笑那些穿著奢華服裝的人，祂在福音中說：「看哪，那些穿著華麗衣服、奢華宴樂的人，是在地上的宮殿裡。」[233] 祂說的是在必朽壞的宮殿裡，那裡有炫耀、愛慕虛榮、諂媚與欺騙。但那些在
靈的永恆衣裳中被聖化，即肉體，因此穿上了不朽壞。
因此，正如未婚女子只將自己奉獻給神，她的心思沒有分開，而貞潔的已婚婦女將她的生活分給神與丈夫，而那些另有打算的人則完全沉溺於婚姻，即激情：同樣地，我認為貞潔的妻子，當她將自己奉獻給丈夫時，是真誠地侍奉神；但當她變得喜愛裝飾時，她就從神與貞潔的婚姻中墮落，像那個阿爾戈斯（Argive）的妓女，我是指厄里菲勒（Eriphyle），那樣用丈夫換取世界——「她收受了比親愛丈夫更珍貴的金子。」因此，我欽佩那位塞亞（Ceian）的詭辯家，[234] 他描繪了美德與惡習的相似且合適的形象，將
前者，即美德，描繪為站立得簡單，身穿白袍且純潔，僅以謙遜為裝飾（因為真正的妻子應該如此，以謙遜為嫁妝）。但後者，即惡習，相反地，他介紹她穿著多餘的服飾，用不屬於她自己的顏色來提亮；她的步態與神態被描繪為刻意為了取悅而設計，構成了放蕩女人的素描。
但那跟隨道（Word）的人不會沉溺於任何卑劣的享樂；因此，衣著中實用的東西應被優先考慮。如果道（Word）透過大衛（David）歌頌主，唱道：「君王的女兒以榮耀使你歡喜；王后站在你的右邊，穿著金線編織的衣服，腰間圍著金色的流蘇，」這並不是指奢華的服裝；而是顯示了那永恆的裝飾，由那些蒙受憐憫的人的信心所編織而成，即教會；在其中，純潔的耶穌像金子一樣顯眼，而選民則是金色的流蘇。
如果必須為婦女編織這樣的衣服，[235] 讓我們編織觸感舒適柔軟的服裝，而不是像圖畫一樣花哨，以取悅眼睛。因為圖畫會隨著時間而褪色，洗滌與浸泡在染料的藥水中會磨損羊毛，使衣物的結構變得脆弱；這對經濟並不有利。為佩普洛斯（peploi）、希斯提德（xystides）、埃法普提德（ephaptides）[236]、「斗篷」與長袍，以及「遮蓋羞恥的東西」而激動，是愚蠢炫耀的頂峰，荷馬（Homer）說。因為，事實上，當我看到如此多的財富浪費在遮蓋赤裸上時，我感到羞恥。因為伊甸園（Paradise）中的原始人是用樹枝與樹葉為自己的羞恥提供遮蓋；而現在，既然羊是為我們而造的，我們不要像羊一樣愚蠢，而是受
說：「你們是羊毛。」儘管米利都（Miletus）誇耀，義大利（Italy）受到讚美，而那許多人為之瘋狂的羊毛被保護在皮毛之下，[237] 我們也不應將心放在
它上面。
蒙福的約翰（John），鄙視羊毛，認為它帶有奢華的氣息，選擇了「駱駝毛」，並穿著它，使自己成為節儉與生活簡單的榜樣。因為他也「吃蝗蟲與野蜜」，[238] 那是甜美且屬靈的食物；正如他所準備的那樣，為主預備了卑微與貞潔的道路。因為他怎能穿著紫色的長袍呢，他轉身離開了城市的浮華，退隱到沙漠的孤獨中，在平靜中與神同住，遠離一切輕浮的追求——遠離一切虛假的善——遠離一切卑劣？以利亞（Elias）使用羊皮斗篷，並用毛製的腰帶繫住
羊皮。[239] 而以賽亞（Esaias），另一位先知，赤身赤腳，[240] 經常穿著麻布，那是謙遜的服裝。如果你呼喚耶利米（Jeremiah），他只有「一條麻布腰帶」。[241] 因為正如營養良好的身體，在脫去衣服時更能明顯地展現其活力，同樣地，品格的美麗在不被炫耀的愚行所包圍時，更能展現其宏大。但拖著衣服，讓它們垂到
腳底，是一種極致的矯揉造作，阻礙了行走的活動，衣服像掃帚一樣掃過地面的污垢；因為即使是那些被閹割的舞者，他們將啞巴般無恥的放蕩轉移到舞台上，也不會鄙視那流向這種恥辱的服裝；他們奇特的服飾、流蘇的裝飾以及複雜的動作，顯示了卑劣柔弱的拖沓。[242] 如果有人引用主那垂到腳下的長袍，那件多花的長袍[243]顯示了智慧的花朵，多樣且永不褪色的聖經，主的神諭，閃耀著真理的光芒。在另一件這樣的長袍中，靈透過
大衛（David）為祂穿上了主，當他這樣唱時：「你以認罪與優雅為衣，披上光如披外袍。」[244] 因此，在我們衣著的樣式上，我們必須遠離一切怪異，在穿著時我們必須提防奢侈。因為衣服高於膝蓋是不合宜的，據說拉刻代蒙（Lacedæmonian）的處女就是這樣；[245] 婦女的任何部位暴露出來也是不合宜的。儘管你可以非常恰當地使用對那個人說的話：「你的手臂很美；是的，但不是給公眾看的。你的大腿很美；但回答是，只為我的丈夫。你的臉很美。是的；但只為那娶我的人。」但我並不希望貞潔的婦女為那些透過讚美來尋找譴責理由的人提供讚美的藉口；不僅因為禁止暴露腳踝，還因為已經吩咐過頭部應該蒙上，臉部應該遮蓋；因為美麗成為男人的陷阱是一件邪惡的事。婦女想要透過使用紫色面紗來使自己顯眼也是不合宜的。但願有可能廢除衣著中的紫色，以免將旁觀者的目光轉向穿著它的人的臉上！但婦女們在製造其餘所有服裝時，都使用了紫色，從而激發了淫慾。事實上，那些對這些愚蠢且奢華的紫色瘋狂的婦女，「紫色（黑暗）的死亡已經抓住了她們，」[246] 根據詩人的說法。因此，為了這種紫色，推羅（Tyre）與西頓（Sidon），以及拉刻代蒙海（Lacedæmonian Sea）附近的地方，都非常令人嚮往；而他們的染匠與捕紫螺者，以及紫螺本身，因為它們的血產生紫色，都受到高度重視。但那些狡猾的婦女與柔弱的男人，將這些欺騙性的染料與精緻的布料混合在一起，將他們瘋狂的慾望推向極限，不再從埃及（Egypt）出口他們的細麻布，而是從希伯來人（Hebrews）與基利家人（Cilicians）的土地出口其他種類。我對阿莫爾戈斯（Amorgos）[247]與細麻布（Byssus）製成的亞麻布隻字不提。
奢華已經超越了命名。
殿宇，靈魂優於身體，身體優於衣服。[248] 但現在，恰恰相反，這些女士的身體如果被賣掉，永遠也賣不到一千阿提卡（Attic）德拉克馬（drachms）。她們以一萬塔連得（talents）的價格購買一件衣服，證明她們的用途與價值比布料還低。為什麼在世界上，你尋求稀有且昂貴的東西，而不是手邊便宜的東西？
這是因為你不知道什麼是真正美麗的，什麼是真正好的，並從那些像瘋子一樣想像黑色是白色的愚人那裡，急切地尋求表演而不是現實。