因此，人類的導師——
致力於拯救孩子們，勸誡、責備、指責、訓斥、懲戒、威脅、醫治、應許、恩待；並如同用許多韁繩，勒住人類不理性的衝動。簡而言之，主對待我們正如我們對待自己的孩子。智慧書勸誡道：「你有兒女嗎？管教他們，」並「從他們年幼時就使他們屈服。你有女兒嗎？注意她們的身體，不要對她們顯出笑臉，」[177]——儘管我們對兒女，無論男女，都愛之深切，超過其他一切。因為那些僅僅為了討好人而與人交談的人，對他的愛很少，因為他們不讓他感到痛苦；而那些為了他的好處而說話的人，儘管暫時讓他感到痛苦，卻使他永遠受益。主所關注的不是即時的快感，而是未來的享受。
現在，讓我們藉著先知的見證，來探討祂慈愛管教的方式。
勸誡，是慈愛關懷的譴責，能產生理解。導師在勸誡中就是如此，正如祂在福音書中所說：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！」[178] 聖經又勸誡說：「他們與木頭石頭行淫，向巴力燒香。」[179] 因為這證明了祂極大的愛，儘管祂深知
的無恥，祂仍然勸勉他們悔改，並藉著以西結說：「人子啊，你住在蠍子中間；然而，要對他們說話，或許他們會聽。」[180] 此外，祂對摩西說：「去告訴法老，讓我的百姓出去；但我知道他不會讓他們出去。」[181] 因為祂顯明了兩件事：祂在預知未來之事上的神性，以及祂在提供
給靈魂之自我決定權上的愛。祂也藉著以賽亞勸誡，在祂對百姓的關懷中，祂說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」接下來是責備的譴責：「他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」[182] 在這裡，祂的慈愛關懷在指出他們的罪之後，同時顯明了救贖。
指責是對卑劣行為的譴責，旨在調和至高尚的事物。耶利米對此作了說明：「他們像發情的馬；各人向鄰舍的妻嘶鳴。主說：我豈不因這些事討罪嗎？我的心豈不向這樣的國民報復嗎？」[183] 祂到處交織著恐懼，因為「敬畏主是智慧的開端。」[184] 祂又藉著何西阿說：「我豈不討他們的罪嗎？因為他們自己與妓女混雜，並與
竟與妓女一同行淫。」[185] 祂宣告他們明白卻故意犯罪，從而使他們的罪行更加清晰。
理解是靈魂的眼睛；因此以色列的意思是「看見神的人」——也就是理解神的人。
抱怨是對那些被視為蔑視或忽視祂的人的譴責。祂在以賽亞書中採用了這種形式：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為
他們竟悖逆我。牛認識主人，驢認識主人的槽：以色列卻不認識我。」[186] 因為如果認識神的人竟不認識主，我們怎能不認為這可怕呢？但當
百姓抱怨了許多理由，並補充說：「他們離棄了我，這是主說的。」[187] 謾罵[188] 是一種責備性的指責，或訓斥性的譴責。導師在以賽亞書中採用了這種處理方式，當祂說：「禍哉，悖逆的兒女。主說，你們同謀，卻不藉著我；結盟，卻不藉著我的靈。」[189] 祂在每一種情況下都使用恐懼的苦味劑，壓制[190] 百姓，同時使他們轉向救贖；正如正在染色的羊毛，通常會先用媒染劑處理，以便為吸收固定的顏色做好準備。
責備是將罪惡提出來，擺在人面前。
祂採用這種教導形式，是因為許多人信心的軟弱，這是極其必要的。因為祂藉著以賽亞說：「你們離棄了主，惹動了以色列聖者的怒氣。」[191]
祂又藉著耶利米說：「諸天因這事驚惶，地也極其戰慄。因為我的百姓作了兩件惡事；就是離棄了我這活水的泉源，為自己鑿出破裂不能存水的池子。」[192]
犯了大罪；所以成了污穢。看見她卑賤的人，都藐視她。」[193] 祂在所羅門的安慰中使用了苦澀且刺痛[194] 的責備語言，隱晦地暗示了祂教導中對兒女的愛：「我兒，你不可輕看主的管教，也不可厭煩祂的責備：因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子；」[195] 「因為犯罪的人逃避責備。」[196] 因此，聖經說：「願義人責備我，管教我；但罪人的油，不可膏我的頭。」[197] 使人清醒（φρένωσις，phrenōsis，使人思考/清醒）是一種譴責，使人思考。祂也沒有放棄這種教導形式，而是藉著耶利米說：「我還要呼喊多久，你們才聽呢？你們的耳朵未受割禮。」[198] 蒙福的寬容！祂又藉著同一位先知說：「列國的人都未受割禮，但這百姓心裡未受割禮：」[199] 「因為
福音書中使用了這種形式：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人！」重複名字增強了責備的力量。因為認識神的人，怎麼會逼迫神的僕人呢？因此祂說：「你們的家成為荒場；我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的。」[201] 因為如果你們不接受祂的愛，你們就必認識祂的能力。
宣告是激烈的言辭。祂藉著以賽亞使用宣告作為藥物，說：「哎，犯罪的國民，作孽的子民，滿了罪惡的種子，邪惡的後裔！」[202] 在約翰福音中，祂說：「毒蛇的種類。」[203] 指控是對作惡者的譴責。祂藉著大衛採用了這種教導方式，當祂說：「我素不認識的民，必事奉我；一聽見我的名，就必順從我。外邦人的子孫，向我虛假，從他們的道路上瘸著腿走開。」[204]
藐視我；猶大家向主行詭詐。」[206] 哀悼某人的命運是潛在的譴責，透過巧妙的幫助，如同蒙著面紗般施行救贖。祂藉著
耶利米使用了這種方式：「先前滿有人民的城，現在何竟獨坐！先前在列國中為大的，現在竟如寡婦；她作了貢物；夜間痛哭，淚流滿面。」[207] 斥責是責備性的譴責。神聖的
導師藉著耶利米使用了這種幫助，說：「你有一張妓女的額；你對所有人不知羞恥；你沒有呼喚我到家裡，我是你的父，是你童貞的主。」[208] 「一個美麗優雅的妓女，精通迷魂藥。」[209] 以精湛的藝術，在對童貞女使用了淫亂的辱名後，祂隨即透過使她充滿羞恥，將她召回
高尚的生活。
憤怒是正當的指責；或因行為超越正道而產生的指責。祂藉著摩西以此方式教導，當祂說：「乖僻的兒女，彎曲悖謬的世代，你們這樣報答主嗎？這百姓是愚昧無知的。這豈不是你的父，那買了你的嗎？」[210] 祂又藉著以賽亞說：「你的官長悖逆，與盜賊作伴，喜愛賄賂，追求報酬，不為孤兒伸冤。」[211] 總之，祂為了激發恐懼而採取的系統，是救贖的源頭。而拯救是良善的特權：「主的憐憫臨到凡有血氣的，祂責備、管教、教導，如同牧人牧養羊群。祂憐憫那些接受祂教導的人，以及那些渴望與祂聯合的人。」[212] 藉著這樣的引導，祂守護了那六十萬在剛硬心中聚集的步兵；在憐憫與管教中，鞭打、憐憫、擊打、醫治：「因為祂的責備，正如祂憐憫的偉大。」[213] 因為不犯罪固然高尚；但罪人悔改也是好的；正如一直保持健康最好，但從疾病中康復也很好。所以祂藉著所羅門命令：「你要用杖打你的兒子，好救他的靈魂免下陰間。」[214] 祂又說：「不可不管教你的兒子，要用杖打他；因為他必不至於死。」[215] 因為責備與訓斥，正如原始術語所暗示的，是靈魂的鞭打，懲罰罪惡，防止死亡，並引導那些被帶向放縱的人走向自制。因此，柏拉圖也知道責備是改革的最大力量，也是最至高的淨化，與上述所說的一致，他觀察到：「那在最高程度上不潔、未受教導且卑劣的人，是因為他在那些本應最純潔、最美好的人所應受責備的方面，未受責備。」因為如果統治者對善行不是恐怖，那麼本性良善的神，怎會對不犯罪的人成為恐怖呢？「你作惡，就當懼怕，」[216] 使徒說。因此，
效法主的榜樣，對教會使用嚴厲的語言；他意識到自己的大膽，以及聽眾的軟弱，他對加拉太人說：「我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？」[217] 因此，健康的人不需要醫生，只要他們強壯就不需要；但生病的人需要他的醫術。同樣地，我們在生活中患有可恥的私慾、應受譴責的放縱，以及其他情慾的炎症，也需要救主。祂不僅施用溫和的，也施用嚴厲的藥物。恐懼的苦根，因此能阻止
若是苦的，也是有益的。生病時，我們確實需要救主；迷失時，需要引導者；盲目時，需要引導我們走向光明的人；口渴時，需要「生命的泉源，凡喝這水的，就永遠不渴；」[218] 死亡時，我們需要生命；作為羊，我們需要牧人；我們這些孩子需要導師，而全人類都需要耶穌；這樣我們就不會繼續頑固、犯罪直到
那全聖者的至高智慧。
道（Logos，道/話語）作為全能者與父的道，當祂以比喻將自己描繪為羊群的牧者時，祂便是孩童的導師。因此，祂藉由以西結（Ezekiel）之口，將祂的論述指向長老們，並在他們面前陳明祂那充滿智慧的關懷，這是一幅救贖性的圖畫：「瘸腿的，我必纏裹；有病的，我必醫治；迷失的，我必領回；我必在我的聖山上牧養他們。」（參見 Ez. xxxiv. 16）這就是好牧人的應許。
請牧養我們這些孩童，如同牧養羊群。是的，主啊，請以祢自己的草場——公義——來餵養我們；是的，導師啊，請在祢那高聳入雲、觸及天堂的聖山上，牧養教會。祂說：「我必作他們的牧者。」（參見 Ez. xxxiv. 23）祂將親近他們，如同衣裳貼近皮膚。祂渴望藉由將我的肉身包裹在不朽的袍子裡來拯救它，祂已經膏抹了我的身體。祂說：「他們必呼求我，我必說：我在這裡。」（參見 Isa. lviii. 9）主啊，祢聽見的速度比我預期的更快。「他們若經過，必不滑跌。」（參見 Ps. xxxvii. 31）主說。因為我們這些正邁向永生的人，必不會陷入敗壞，因為祂必扶持我們。因為祂既如此說，也如此定意。這就是我們的導師，祂是公義而良善的。祂說：「我來不是要受人的服事，乃是要服事人。」（參見 Matt. xx. 28）因此，福音書中描述祂「困乏」（參見 John iv. 6），因為祂為我們勞苦，並應許「捨命作多人的贖價」（參見 Matt. xx. 28）。因為唯有如此行的人，祂才承認是好牧人。因此，那位為我們獻上最偉大禮物——祂自己的生命——的人是慷慨的；祂極其仁慈且愛人，因為祂本可作主，卻願作弟兄；祂是如此良善，以至於為我們而死。
此外，祂的公義呼喊道：「你們若直行來到我這裡，我也必直行來到你們那裡；但你們若行彎曲的路，我也必行彎曲的路，這是萬軍之主說的。」（參見 Lev. xxvi. 23-24）這裡所謂「彎曲的路」，意指對罪人的管教。因為那由耶穌之名的第一個字母「ι」（iota，約塔）所指出的正直且自然的道路，就是祂的良善，這良善對於那些聽見並相信的人而言是堅定且確鑿的：「我呼喚，你們卻不聽從，這是主說的；你們輕慢我的勸告，不理會我的責備。」（參見 Prov. i. 24-25）因此，主的責備是最有益的。大衛也論到他們說：「這是一個乖僻悖逆的世代；心不正直，靈對神也不忠誠：他們不守神的聖約，不願遵行祂的律法。」（參見 Ps. lxxviii. 8, 10）這些就是審判者前來懲罰那些不願選擇良善生活之人的挑釁原因。因此，後來祂更嚴厲地攻擊他們，若是可能，好將他們從那衝向死亡的狂奔中拉回來。因此，祂藉由大衛說出了威脅的最明顯原因：「他們不信祂的奇事。祂殺他們的時候，他們才尋求祂，回心轉意，切切地尋求神；他們追念神是他們的磐石，至高的神是他們的救贖主。」（參見 Ps. lxxviii. 32-35）因此，祂知道他們因恐懼而轉向，卻藐視祂的愛：因為大多數情況下，那總是溫和的良善會被藐視；但那藉由公義之愛所帶來的敬畏而勸誡人的，卻會受到尊崇。
恐懼有兩種：一種伴隨著敬畏，如同公民對良善統治者所表現的，我們對神所表現的，以及明理的兒女對父親所表現的。「因為未經馴服的馬會變得難以駕馭，而任性妄為的兒子會變得魯莽。」（參見 Ecclus. xxx. 8）另一種恐懼伴隨著仇恨，這是奴隸對嚴苛主人所感受到的，也是希伯來人所感受到的，他們將神視為主人，而非父親。就敬虔而言，自願與自發的，與被迫的截然不同，甚至完全相反。「因為祂，」經上說，「是有憐憫的；祂必醫治他們的罪，不滅絕他們，並完全轉離祂的怒氣，不傾倒祂所有的憤怒。」（參見 Ps. lxxviii. 38）看哪，導師那藉由責備所展現的公義，以及神那藉由憐憫所展現的良善。
因此，大衛——即藉由他發言的聖靈——將兩者結合，歌頌神自己：「公義和公平是祢寶座的根基：慈愛和誠實行在祢前面。」（參見 Ps. lxxxix. 14）祂宣告，審判與行善同屬於一種權能。因為這兩者之上皆有權能，而審判將公義與其對立面區分開來。那真實的神是公義且良善的；祂自己就是一切，一切皆是祂；因為祂是神，獨一的神。
因為鏡子對於醜陋的人並非邪惡，因為它只是向他展示他真實的模樣；醫生對於病人也非邪惡，因為他告知病人發燒的事實——醫生並非發燒的起因，他只是指出發燒的存在——同樣地，那責備人的，對於靈魂患病的人也並非心懷惡意。因為祂並沒有將過犯加在人身上，只是顯明那裡存在的罪；目的是為了使人轉離類似的行為。
神因祂自己的緣故是良善的，因我們的緣故是公義的，祂之所以公義，是因為祂是良善的。祂的公義藉由祂自己的道從那上方——父所在之處——向我們顯明。因為在祂成為創造者之前，祂就是神；祂就是良善的。因此，祂願意成為創造者與父親。那一切愛的本質，就是公義的源頭——也是祂點亮太陽、差遣祂自己的兒子降世的原因。祂首先宣告了那來自天上的良善公義，當時祂說：「除了父，沒有人知道子；除了子，沒有人知道父。」（參見 Matt. xi. 27）這種相互且對等的知識，是原始公義的象徵。隨後，公義藉由文字與肉身、藉由道與律法降臨人間，強迫人類進行救贖性的悔改；因為它是良善的。但你若不順服神，那就責怪你自己吧，是你自己招來了審判者。