在此階段，有些人站起來說，主因著杖、威脅與恐懼，並非良善；他們顯然誤解了聖經所說的：「敬畏主的人必回心轉意。」[139] 最重要的是，他們忘卻了祂的愛，因為祂為了我們成了人。先知以這些話為祂祈求，顯得更為合宜：「求你記念我們，因為我們不過是塵土；」[140] 也就是說，求你體恤我們；因為你親身經歷過受苦，深知肉體的軟弱。因此，在這方面，主作為導師是至善且無可指責的，祂憑藉著極大的愛，體恤每個人的人性。因為「沒有什麼是
祂確實不恨惡任何事物，卻又希望祂所恨惡的存在。祂也不希望任何事物不存在，卻又成為祂所不希望存在之物的存在根源。祂更不會希望任何現存的事物不存在。因此，如果道（Logos，道/話語）恨惡某事，祂就不會希望它存在。但沒有任何事物，其存在的根源不是由神所提供的。因此，神並不恨惡任何事物，道也不恨惡。因為兩者合而為一——即神。因為祂曾說：「太初道（Logos，道/話語）在神裡面，道（Logos，道/話語）就是神。」[142] 如果祂不恨惡祂所
那麼祂必然愛它們。祂更有理由、更深切地愛人，因為人是祂所造之物中最尊貴的，且是愛神的受造物。因此，神是慈愛的；所以
也是慈愛的。
凡愛某物的人，都希望對它行善。
而行善者必然在各方面都優於不行善者。但沒有什麼比「善」本身更好。因此，「善」必行善。而神被公認為是良善的。
良善的本質，除了行善之外，不做其他事。
因此，神行一切善事。祂對人行善，絕不會不關心人；祂關心人，絕不會不照顧人。因為有目的地行善，優於無目的地行善。但沒有什麼比神更好。而有目的地行善，無非就是照顧人。因此，神關心人，並照顧人。祂透過道（Logos，道/話語）來教導人，這就是神對人慈愛的真正助手，祂在實踐中彰顯了這一點。然而，
擁有美德；正如公義之所以被稱為善，並非因為它擁有美德——因為它本身就是美德——而是因為它本身就是善，且因其自身而為善。
在另一種意義上，有用的事物被稱為善，並非因為它令人愉悅，而是因為它行善。因此，公義作為一種善，既是美德，又是因其自身而值得追求的，而非為了給人快感；因為它審判並非為了討好，而是按各人的功過給予報應。而
「有用」。
因此，公義具有與檢視良善之各個面向相對應的特徵，且同樣擁有相等的屬性。凡具有相等屬性的事物，彼此皆相等且相似。因此，公義是善的。「那麼，」他們說，「如果
的正確訓練是有益的，它佔據了必要輔助手段的位置。因為許多情慾是透過懲罰、灌輸更嚴厲的誡命，以及教導某些原則來治癒的。因為責備可以說是靈魂情慾的「外科手術」；而情慾可以說是真理的膿瘡[143]，必須用責備的柳葉刀切開。
責備就像藥物的應用，能溶解情慾的硬塊，清除生活淫亂的污穢；此外，還能削減驕傲的贅生物，使病人恢復到健康且真實的人性狀態。
勸誡可以說是病態靈魂的養生法，規定它必須攝取什麼，禁止它不可攝取什麼。
而這一切都指向救贖與永恆的健康。
處以罰款、肉體刑罰、枷鎖，甚至極端的羞辱，有時甚至處死個人，其目的都是為了善，是為了勸誡他麾下的
軍官。
同樣地，我們偉大的將軍——道（Logos，道/話語），宇宙的統帥，透過勸誡那些拋棄祂律法束縛的人，使他們從敵人的奴役、錯誤與俘虜中釋放出來，將他們和平地帶入公民身分的神聖和諧中。
讚美之外，還有指責與責備。
後者構成了譴責的藝術。譴責是善意的標誌，而非惡意。因為朋友與非朋友都會責備；但敵人是出於蔑視，朋友則是出於仁慈。因此，
祂本可以因我們的過犯而毀滅我們。因為導師憑藉其良善，以精湛的藝術透過責備滑入譴責；以尖銳的話語如鞭子般喚醒
心靈的遲鈍。反過來，祂又努力勸勉同樣的人。因為那些不被讚美所引導的人，會被譴責所激勵；而那些被譴責仍無法喚醒以致得救的人，如同死人一般，會被嚴厲的宣告喚醒以歸向真理。「因為智慧的鞭打與管教在任何時候都存在。」「教導愚昧人如同黏合瓦片；使無可救藥的笨蛋變得敏銳，如同使泥土產生知覺。」[144] 因此祂明確地補充說：「喚醒沉睡者脫離深沉的睡眠」，這在所有事物中最像死亡。
此外，主在以比喻描述祂那多樣且多方面有益的教化時，非常清楚地表明了祂自己——祂說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。」然後祂補充說：「凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去；凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。」[145] 因為不修剪的葡萄樹會長成木頭。人也是如此。道（Logos，道/話語）——那把刀——清除了放縱的枝條；強迫靈魂的衝動去結果子，而不是沉溺於私慾。現在，針對罪人的責備，其目的是為了他們的救贖，話語與每個人的行為和諧地調整；有時拉緊，有時放鬆繩索。因此，摩西非常清楚地說：「不要懼怕：神降臨是要試驗你們，叫你們時常敬畏祂，不致犯罪。」[146] 而從此處學習的柏拉圖也優美地說：「因為所有受懲罰的人，實際上都受到了善待，因為他們受益了；因為那些受到公正懲罰的人，其精神得到了改善。」如果那些受管教的人從公義的手中得到了好處，且根據柏拉圖的說法，公義被公認為是善的，那麼恐懼本身就是行善，且已被發現對人有益。「因為敬畏主的人必存活，因為他們的盼望在於拯救他們的那位。」[147] 而這位施行懲罰的道（Logos，道/話語）就是審判者；以賽亞也論到祂說：「主將祂派來擔當我們的罪，」[148] 明顯地作為罪惡的矯正者與改革者。因此，唯有祂能赦免我們的罪孽，祂是被父所指派，作為我們所有人的導師；唯有祂能分辨不順服與順服。當祂威脅時，祂顯然不願施行邪惡來執行祂的威脅；而是透過激發人的恐懼，切斷通往罪惡的途徑，並顯明祂對人的愛，祂仍然延遲，並宣告如果他們繼續犯罪將會遭受什麼，祂不像蛇，一旦抓住獵物就立刻吞噬。
因此，神是良善的。在採取行動之前，主多次發言。「因為我的箭，」祂說，「將要終結他們；他們必因飢餓而消瘦，被鳥類吞食；且有無法治癒的強直性彎曲。我必打發野獸的牙齒咬他們，並有地上爬行之蛇的毒氣。
在外，刀劍使人喪子；在內室，必有恐懼。」[149] 因為神聖的存在並不像某些人所想的那樣發怒；而是經常克制，並總是勸勉人類，指出應該做什麼。這是一個好的策略，透過恐懼來防止我們犯罪。「因為
主能驅逐罪惡，沒有恐懼的人無法被稱義，」[150] 聖經說。神施行懲罰並非出於憤怒，而是為了公義的目的；因為為了我們而忽視公義是不合宜的。我們每個人犯罪，都是憑自己的自由意志選擇懲罰，責任在於選擇的人。[151] 神是無可指責的。「但我們的義若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？難道神降怒，是祂不義嗎？
斷乎不是。」[152] 因此，祂威脅說：「我必磨快我的刀，我的手必掌握審判；我必報應我的敵人，報應恨我的人。我必使我的箭飲血，我的刀必吞食受傷者的肉。」[153] 很明顯，那些不與真理為敵、不恨惡道（Logos，道/話語）的人，不會恨惡自己的救贖，而是會逃脫敵對的懲罰。「智慧的冠冕，」正如智慧書所說，「就是敬畏主。」[154] 因此，主透過先知阿摩司非常清楚地
揭示了祂的處理方式，說：「我傾覆你們，像神傾覆所多瑪、蛾摩拉一樣；你們好像從火中抽出來的一根柴：你們仍不歸向我，這是主說的。」[155] 看神如何透過祂對良善的愛，尋求悔改；並透過祂默默威脅的計畫，顯明祂對人的愛。「我必，」祂說，「向他們掩面，並顯明將要發生在他們身上的事。」[156] 因為主的面所注視之處，就有平安與喜樂；但祂掩面之處，就是
不願注視邪惡的事物；因為祂是良善的。但當祂轉過臉去，邪惡便因人類的不信而自發產生。「因此，看哪，」保羅說，「神的良善與嚴厲：
則是良善，只要你長久在祂的良善裡，」[157] 也就是在對基督的信心裡。
不順服的人（因為懲罰是為了受罰者的良善與利益，因為這是對頑固者的矯正）；
但我不會承認祂希望報復。報復是對邪惡的報應，是為了報復者的利益而施加的。教導我們「為那凌辱我們的人禱告」[158] 的主，不會希望我們去報復。但神是良善的，這是所有人自願承認的；而同一位神是公義的，在引用了主福音的宣告後，我不需要更多的言語來證明；祂論到祂為一：「使他們都合而為一；正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面：叫世人可以信你差了我來。
你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一：我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一。」[159] 神是一位，且超越「一」與「單子」（Monad）本身。
因此，「你」這個字具有指示性的強調，指向那唯一真實存在的神，「昔在、今在、以後永在的」，在這三個時間劃分中，那個名字（ὁ ὤν，ho ōn，那存在者）[160] 佔有一席之地。而那唯一的神也是唯一且真實公義的，我們的主在福音書中親自作見證說：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡；叫他們看見你所賜給我的榮耀：
因為在創世以前，你已經愛我了。公義的父啊，世人未曾認識你：但我認識你，這些人也知道你差了我來。我已將你的名指示他們，還要指示他們。」[161] 這就是那位「追討
父親的罪，自父及子，直到恨祂的人，並向愛祂的人施慈愛」[162] 的神。因為那將一些人「放在右邊，另一些人放在左邊」[163] 的神，作為父被構想時，因祂是良善的，被稱為祂唯一是的——「良善」；[164] 但作為在父裡面的子，即祂的道（Logos，道/話語），從他們相互的關係中，
由愛的平等來衡量，祂被稱為公義。「祂必照各人的行為，」祂說，「審判人，」[165]——這是一個公平的平衡，神甚至在耶穌的位格中向我們顯明了公義的面容，藉著祂，如同藉著公平的秤，我們認識了神。智慧書對此也明確地說：「因為憐憫與憤怒都在祂那裡，因為祂是兩者的唯一主宰，」是挽回祭的主，並根據祂憐憫的豐盛傾倒憤怒。「祂的責備也是如此。」[166] 因為
受責備者的救贖。
道（Logos，道/話語）本人將再次保證：「因為祂恩待那忘恩的和作惡的；」此外，當祂說：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」[167] 更進一步，祂明確地說：「除了神一位之外，沒有良善的。」[168] 除了這些，祂又說：「我的父叫日頭照好人，也照歹人。」[169] 這裡要注意的是，祂宣告祂的父是良善的，且是創造者。而
創造者是公義的，這一點無可爭議。
水與雲的創造者。
對所有人這樣做而言，祂公正且正確地保持著平衡。作為良善的，祂對義人與不義的人一視同仁。
神，如下所述。因為聖靈曾歌唱：「我觀看你指頭所造的天；」[170] 以及，「創造諸天的住在諸天之上；」以及，「天是你的寶座。」[171] 主在祂的禱告中說：「我們在天上的父。」[172] 而諸天屬於那創造
創造者的兒子。如果，超越一切的創造者被承認是公義的，而主是創造者的兒子；那麼主就是那位公義者的兒子。因此保羅也說：「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來；」[173] 又為了讓你更好地構想神，說：「就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人；並沒有分別。」[174] 並且，進一步為
「藉著神的寬容，為要顯明祂是公義的，且使耶穌成為那信耶穌之人的稱義者。」他知道公義即是良善，這從他說「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的」[175] 可以看出，他使用這兩個名稱來表示
同樣的權能。但「沒有一個人是良善的」，除了祂的父。因此，正是這位父，作為一位，卻透過許多權能顯現。這就是那句話的含義：「沒有人認識父，」[176] 在子來臨之前，祂自己就是一切。因此，確實清楚的是，萬有的神只有一位良善、公義的創造者，以及在父裡面的子，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠，阿們。但施行出於關懷的責備，與拯救的道（Logos，道/話語）並不矛盾。
對罪的羞恥隨之而來。因為如果必須譴責，就必須責備；當時間到了，要刺傷那冷漠的靈魂，不是致命的，而是有益的，透過一點痛苦來確保免於永恆的死亡。
祂的教導中展現了偉大的智慧，為了救贖，祂的處理方式多樣。因為導師為良善作見證，並召喚那些被呼召的人走向更好的事物；勸阻那些急於作惡的人，並勸勉他們轉向更好的生活。因為當後者被見證時，前者並非沒有見證；而從見證中產生的恩典是非常大的。此外，憤怒的感覺（如果稱祂的勸誡為憤怒是適當的）充滿了對人的愛，神因人的緣故而降卑於情感；為了人的緣故，神的道（Logos，道/話語）成了人。