那麼，導師訓練（παίδων ἀγωγή）即是兒童的訓練，這從詞義本身就很清楚。我們現在要考慮聖經所指的兒童；然後將
兒童。聖經以多種方式讚美我們，並以多種修辭手法描述我們，藉著不同的名字使信心的簡樸多樣化。因此，在福音書中，「主站在岸邊，對門徒說」——他們當時正在捕魚——「大聲呼喊：孩子們，你們有吃的嗎？」[16]——稱呼那些已經處於門徒地位的人為孩子。「有人帶著孩子來見祂，」經上說，「要祂給他們按手
小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為天國正是屬於這樣的人。」[17] 主自己將宣告這句話的意思，說：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國；」[18] 在那裡並不是比喻性地談論重生，而是將孩子們所擁有的簡樸擺在我們面前，供我們模仿。[19]
兒童。「折下橄欖枝或棕櫚枝，」經上說，「孩子們出去迎接主，喊著說：和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！」[20] 光明、榮耀和讚美，伴隨著對主的懇求：因為這就是「和散那」一詞在希臘語中的含義。聖經在我看來，在暗指
責備了那些思想遲鈍的人：「你們從來沒有念過嗎：『從嬰孩和吃奶的口中，祢建立了讚美』？」[21] 這樣，主在福音書中激勵祂的門徒，催促他們關注祂，因為祂正急於走向父；藉著
因為道即將升天。因此，祂再次稱他們為孩子；因為祂說：「孩子們，我與你們同在的時候不多了。」[22] 又將天國比作孩子坐在市集上說：「我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不啼哭；」[23] 以及祂隨之補充的其他內容。而且不僅僅是
與此一致。大衛因此說：「耶和華的僕人啊，你們要讚美；讚美耶和華的名。」[24] 以賽亞也說：「看哪，我與神所給我的孩子。」[25] 那麼，聽到屬於列國的人在主眼中是兒子，你感到驚訝嗎？在這種情況下，你似乎沒有聽過
從中你可以得知，美麗、端莊且自由出生的年輕少女仍被稱為 παιδίσκαι，而女僕則被稱為 παιδισκάρια；後者也因為青春的綻放，被稱為年輕少女這種奉承的名字。
祂暗指那些簡樸的孩子，彷彿他們在本性上是羊和羔羊，而不是人；祂認為羔羊值得優先考慮，因為祂更看重人身上那種構成無辜的溫柔和簡樸的性情。當祂說「像吃奶的牛犢」時，祂再次比喻性地暗指我們；而「像無辜且溫柔的鴿子」[27]，指的也是我們。
此外，藉著摩西，祂命令「獻兩隻雛鴿或兩隻斑鳩作贖罪祭；」[28] 這樣說，這些溫柔幼鳥的無害、無辜和易於安撫的本性是神所悅納的，並解釋說同類是同類的贖罪祭。此外，斑鳩的膽怯象徵著對罪的恐懼。
「母雞聚集小雞在翅膀底下。」[29] 我們就是主的小雞；道就這樣奇妙且奧秘地描述了童年的簡樸。因為有時祂稱我們為孩子，有時為小雞，有時為嬰兒，有時為兒子，以及「新子民」和「近來的子民」。「我的僕人必得新名」[30]（祂說，一個新名，新鮮且永恆，純潔且簡樸，像孩子般且真實），這名在地上必蒙福。祂又比喻性地稱我們為未負軛的驢駒，沒有被邪惡馴服；而是簡樸的，歡快地奔向父；不是那種「像鄰居的妻子一樣嘶鳴，在軛下，且為雌性而瘋狂的」馬；[31] 而是自由且新生的，藉著信心歡騰，準備奔向真理，迅速奔向救恩，踐踏世界的事物。「錫安的女子啊，應當大大喜樂；耶路撒冷的女子啊，應當歡呼：看哪，你的王來到，公義、謙卑，並帶來救恩；祂確實謙卑，騎著牲口，就是小驢駒。」[32] 僅僅說驢駒還不夠，祂還加上了「小」，以顯示基督裡人類的年輕，以及那永不知衰老的簡樸之永恆。而我們這些小孩子作為這樣的驢駒，正由我們神聖的馴駒者撫養長大。但如果聖經中的新人以驢為代表，這驢也是一匹驢駒。經上說：「祂把驢駒拴在葡萄樹上，」將這簡樸且像孩子般的子民拴在道上，祂比喻性地將其表現為葡萄樹。因為葡萄樹產生葡萄酒，正如道產生血，兩者都為人的健康而飲用——酒為了身體，血為了靈魂。
以賽亞的口，聖靈是無可置疑的見證人：「祂必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，」[33] ——使用
它們比羊更溫柔，以表達簡樸。我們也確實如此，用源自「孩子」一詞的稱號來尊崇生命中最美麗、最完美的事物，將訓練命名為 παιδεία，將紀律命名為 παιδαγωγία。
我們宣稱紀律（παιδαγωγία）是從童年到美德的正確引導。因此，我們的主更清楚地向我們揭示了「孩子」這一稱號的含義。當使徒們爭論「他們中間誰為大」時，耶穌領一個小孩子站在
天國裡就是最大的。」[34] 因此，祂使用「孩子」這一稱號，並非像有些人所想的那樣，是因為他們年齡小而理解力有限。而且，如果祂說：「你們若不變成像這些孩子一樣，斷不得進神的國，」祂的話也不應被理解為「沒有學問」。那麼，我們這些嬰兒，不再在
如前所述，我們不再像從前那樣如蛇般在地上爬行，以整個身體匍匐於無知的私慾中；相反，我們在靈魂中向上伸展，從世界與罪惡中解脫，僅以腳尖觸地，彷彿置身於世，卻追求神聖的智慧，儘管這在那些為邪惡而磨利心智的人眼中看為愚拙。因此，那些認識那位獨一的神為父的人，被稱為孩子是恰當的，因為他們單純、嬰孩般且無詭詐，是獨角獸之角的愛好者（參 Ps. xxii. 21）。因此，對於那些在道（λόγος，logos，道/話語）上有所長進的人，祂宣告了這番話，吩咐他們摒棄對世俗之事的焦慮，並勸勉他們效法孩子，單單依附於父。
因此，在接下來的經文中，祂說：「不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮。」（參 Matt. vi. 34）祂以此吩咐他們放下今生的掛慮，單單倚靠父。凡實踐這條誡命的人，在現實中就是神的孩子，對世界而言，他既是被欺哄的，也是被愛的。若我們在天上有唯一的主，正如聖經（Scripture）所言，那麼眾人公認，地上的這些人將被正確地稱為門徒。因為真理在於：完美在於主（Lord），祂總是教導；而嬰孩與幼稚則在於我們，我們總是學習。
因此，預言尊崇了完美，將「人」這一稱呼賦予它。例如，大衛論到魔鬼時說：「主（Lord）厭惡流人血的人。」（參 Ps. v. 6）他稱他為「人」，是因為他在邪惡上是完美的。而主（Lord）被稱為人，是因為祂在公義上是完美的。使徒寫給哥林多人的信中，有一個直接的例子：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。」（參 2 Cor. xi. 2）無論是作為孩子還是聖徒，都是獻給唯一的主（Lord）。他在寫給以弗所人的信中，以最清晰的方式闡明了這個問題，他說：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子（Son of God），得以長大成人，滿有基督長成的身量：使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於祂，元首基督。」（參 Eph. iv. 13-15）他這樣說，是為了建立基督的身體，祂是頭，也是人，是唯一在公義上完美的人；而我們這些孩子，防備那些吹向我們、使我們膨脹的異端之風；我們不信靠那些教導我們異樣道理的「父輩」，只有當我們成為教會（Church），領受了基督作為頭時，我們才得以完全。
接著，值得注意的是，關於「嬰孩」（νήπιος，nēpios）這一稱呼，νήπιον（nēpion）並非指愚蠢的人：因為愚蠢的人被稱為νηπύτιος（nēpytios）；而νήπιος（nēpios）即νεήπιος（neēpios，因為心腸柔軟的人被稱為ἤπιος，ēpios），意指在行為上剛剛變得溫柔謙卑的人。蒙福的保羅在說「雖然我們作基督的使徒，可以叫人尊重，卻在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子」（參 1 Thess. ii. 7）時，最清楚地指出了這一點。因此，孩子（νήπιος）是溫柔的（ἤπιος），因而更柔和、細膩、單純、無詭詐，且沒有虛偽，心靈正直坦率，這是單純與真理的基礎。因為祂說：「我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。」（參 Isa. lxvi. 2）因為這就是童貞的言語，柔和且無欺詐；因此，童女常被稱為「溫柔的新娘」，孩子被稱為「心腸柔軟的」。我們這些順服於勸導之力、容易被引向良善、溫和且沒有惡意與乖僻之污點的人，是柔和的；因為古代的種族是乖僻且硬心的，但我們這群嬰孩，即我們這新的人民，卻如孩子般細膩。
由於這些無辜者的心，使徒在羅馬書中承認他為此喜樂，並為孩子下了一個定義，他說：「我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙。」（參 Rom. xvi. 19）因為我們並不以剝奪性的方式理解「孩子」（νήπιος）這個詞，儘管語法學家將「a」視為剝奪性詞綴。因為如果他們稱我們這些追求童真的人為愚蠢，看看他們是如何褻瀆主（Lord）的，竟將那些歸向神（God）的人視為愚蠢。但如果——這才是真正的含義——他們自己理解「孩子」這一稱呼是指單純的人，那我們就以這個名字為榮。因為那些新近變得智慧、根據新約而產生出來的新心靈，在舊有的愚昧中是嬰孩般的。因此，神（God）是藉著基督的降臨才被認識的：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」（參 Matt. xi. 27）因此，與舊有的人民相對，新的人民被稱為年輕人，因為他們學習了新的福分；我們在這永不衰老的青春中，擁有生命清晨的豐盛，在其中我們不斷在智慧上成熟，永遠年輕、永遠溫和、永遠更新：因為那些分享了新道（λόγος，logos，道/話語）的人，必然是新的。凡參與永恆的事物，往往會被同化為不朽的：因此，「童年」這一稱呼屬於我們，這是一個終身的春天，因為我們內在的真理，以及我們被真理浸透的習慣，是不會被衰老所觸及的；智慧永遠綻放，永遠保持一致與相同，永不改變。「他們的孩子，」經上說，「必被抱在肋旁，撫弄在膝上；母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們。」（參 Isa. lxvi. 12-13）母親將孩子拉向自己；我們也尋求我們的母親——教會（Church）。凡是軟弱細膩、因軟弱而需要幫助的事物，都會受到慈愛的眷顧，是甜美而令人愉悅的，憤怒在這種情況下會轉化為幫助：因為小馬、小牛、獅子幼崽、小鹿和人的孩子，都會受到父母的喜愛。同樣，宇宙的父也對那些投奔祂的人懷有深情；祂藉著祂的聖靈（Holy Spirit）使他們重生，領受兒子的名分，視他們為溫柔的人，單單愛他們，並幫助他們、為他們爭戰；因此，祂賜給他們「孩子」這個名字。我也將「以撒」（Isaac）這個詞與孩子聯繫起來。
以撒意為「喜笑」。他被窺探的國王看見與他的妻子兼幫手利百加戲耍（參 Gen. xxvi. 8）。那位名叫亞比米勒的國王，在我看來，代表了一種超世俗的智慧，在觀照「戲耍的奧秘」。他們將利百加解釋為「忍耐」。哦，智慧的戲耍，喜笑也藉著忍耐得到輔助，而國王則是旁觀者！那些在基督裡為孩子、生活在忍耐中的人的靈，是喜樂的。這就是「神聖的戲耍」。赫拉克利特說：「宙斯自己也進行這樣的戲耍。」因為對於一個智慧且完美的人來說，除了在忍耐良善中戲耍與歡喜，並在管理良善中與神（God）一同守節之外，還有什麼工作是合宜的呢？先知所指的事物可以有不同的解釋——即我們為救恩而喜樂，正如以撒一樣。他從死亡中被解救出來，也笑了，與他的配偶一同戲耍喜樂，她是我們救恩之幫助者——教會（Church）的預表，她被賦予了「忍耐」這一穩定的名字；這無疑是因為她獨自存留到世世代代，永遠喜樂，因為她藉著我們這些信徒——基督肢體——的忍耐而存在。
那些忍耐到底之人的見證，以及因他們而有的喜樂，就是奧秘的戲耍，是伴隨著合宜安慰的救恩，這救恩帶給我們幫助。因此，那位身為基督的君王，從高處俯瞰我們的喜樂，正如聖經（Scripture）所說，透過窗戶觀看感恩、祝福、喜樂、歡欣，以及與之協同工作的忍耐和他們的擁抱：觀看祂的教會（Church），只顯露祂的面容，這面容是教會（Church）所欠缺的，而教會（Church）因其君王般的頭而得以完美。那麼，主（Lord）顯現自己的門在哪裡呢？就是祂藉以顯現的肉身。祂就是以撒（因為敘事可以有另一種解釋），祂是主（Lord）的預表，作為兒子是個孩子；因為他是亞伯拉罕的兒子，正如基督是神的兒子（Son of God），他作為祭物正如主（Lord），但他並沒有像主（Lord）那樣被宰殺。以撒只是背負了祭物的木柴，正如主（Lord）背負了十字架的木頭。
他奧秘地笑了，預言主（Lord）將使我們充滿喜樂，我們這些藉著主（Lord）的血從敗壞中被救贖的人。以撒做了除了受難以外的一切事，這是合宜的，將受難的優先權讓給了道（λόγος，logos，道/話語）。此外，主（Lord）沒有被殺，暗示了祂的神性。因為耶穌在埋葬後復活了，沒有受到任何傷害，就像從祭壇上被釋放的以撒一樣。為了捍衛這一點，我將提出另一個極具分量的考量。聖靈（Holy Spirit）稱主（Lord）自己為孩子，藉著以賽亞預言道：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的神（God）、永在的父、和平的君。」（參 Isa. ix. 6）那麼，這個嬰孩是誰呢？就是我們照著祂的形象成為小孩子的那一位。同一位先知宣告了祂的偉大：「奇妙、策士、全能的神（God）、永在的父、和平的君；祂必履行祂的管教：祂的和平必無窮盡。」哦，偉大的神（God）！哦，完美的孩子！父在子裡面，子在父裡面。這個孩子的管教怎能不完美呢？它延伸到所有人，引導我們這些祂的小子作為孩子。祂向我們伸出了祂那顯然值得信賴的雙手。約翰——「婦人所生中最大的先知」——為這個孩子作了額外的見證：「看哪，神的兒子（Son of God）！」（參 John i. 29）因為既然聖經（Scripture）稱嬰孩為羔羊，它也稱祂——為了我們成為人的神（God）之道（λόγος，logos，道/話語），祂希望在各方面都與我們相似——為「神的兒子（Son of God）的羔羊」——即那身為神的兒子（Son of God）、父的孩子的那一位。