那麼，如果願意，讓我們瀏覽一下哲學家們關於
所誇耀的觀點；以便我們能發現哲學本身，因其自負而將物質偶像化；儘管我們在接下來的論述中能夠證明，即使在將某些魔鬼神格化的同時，它也對真理有著夢幻般的認知。
被其中一些人指定為萬物的首要原則：米利都的泰利斯（Thales of Miletus）讚美水，同樣來自米利都的阿那克西曼德（Anaximenes）讚美空氣為萬物的首要原則，後來阿波羅尼亞的第歐根尼（Diogenes of Apollonia）也跟隨此說。
埃利亞的巴門尼德（Parmenides of Elia）引入火與土作為神；其中火，梅塔龐圖姆的希帕蘇斯（Hippasus of Metapontum）與以弗所的赫拉克利特（Heraclitus of Ephesus）認為是神性。
阿格里真托的恩培多克勒（Empedocles of Agrigentum）則隨大流，除了那四種元素外，還列舉了不和與和諧。
這些人確實應被視為無神論者，他們透過一種不明智的智慧崇拜物質，他們雖然沒有對木石獻上宗教尊榮，卻將大地——這一切的母親——神格化了——他們沒有製造
波塞頓除了是一種潮濕的物質外，還能是什麼呢？這個名字源自 posis（飲用）；正如毫無疑問地，好戰的阿瑞斯（Ares）之所以得名，源自 arsis（升起）與 anœresis（毀滅）。我認為，這正是許多人將劍插在地上，並像對待阿瑞斯一樣向它獻祭的主要原因。正如歐多克索斯（Eudoxus）在《旅行》第二卷中所述，斯基泰人（Scythians）有這種習俗。正如伊克修斯（Ikesius）在《奧秘》一書中所說，斯基泰人的支派薩羅馬泰人（Sauromatæ）也崇拜軍刀。
赫拉克利特及其追隨者也是如此，他們崇拜火作為第一因；對於這種火，其他人稱之為赫淮斯托斯。波斯的術士（Magi）以及許多亞洲居民也崇拜火；除了他們之外，正如第歐根尼在《波斯史》第一卷中所述，馬其頓人也崇拜火。為什麼要特別提到
薩羅馬泰人，據寧福多魯斯（Nymphodorus）在《野蠻習俗》中所述，他們向火獻上神聖的尊榮？
或者波斯人、米底亞人或術士？
迪諾（Dino）告訴我們，這些人在露天之下獻祭，將火與水視為神祇唯一的形象。
我也沒有遺漏揭露他們的無知；因為無論他們多麼自認為在某種形式上避開了錯誤，他們又會滑向另一種錯誤。
神祇的形象；也不像埃及人那樣崇拜朱鷺與獴；
而是像哲學家一樣崇拜火與水。貝羅蘇斯（Berosus）在《迦勒底史》第三卷中表明，人類是在經歷了許多連續的歲月之後，才開始崇拜人形偶像的，這種習俗是由大流士（Darius）之子、奧庫斯（Ochus）之父阿塔薛西斯（Artaxerxes）所引入的，他
首先在巴比倫與蘇薩豎立了阿芙蘿黛蒂·阿奈提斯（Aphrodite Anaitis）的像；
埃克巴坦那（Ecbatana）為波斯人樹立了崇拜它的榜樣；巴克特里亞人（Bactrians）則影響了大馬士革與薩爾迪斯。
那麼，讓哲學家們承認波斯人、薩羅馬泰人或術士為他們的老師吧，他們從這些人那裡學到了將某些首要原則視為神聖的不虔誠教義，卻對那偉大的第一因、萬物的製造者、那些
一無所知，反而崇拜「這些軟弱無用的世俗小學」，[64] 正如使徒所說，這些原本是為人類服務而造的。至於其餘
有些人談論無限，其中有米利都的阿那克西曼德（Anaximander）、克拉佐門的阿那克薩哥拉（Anaxagoras）與雅典的阿基勞斯（Archelaus），他們兩人都將心（νοῦς，nous）置於無限之上；而米利都的留基伯（Leucippus）與希俄斯的梅特羅多魯斯（Metrodorus）顯然灌輸了兩個首要原則——充實與空虛。阿布德拉的德謨克利特（Democritus）在接受這兩者的同時，又加上了影像（εἴδωλα，eidola）；而克羅托內的阿爾克邁翁（Alcmæon）則認為星辰是神，且具有生命（我不會對他們的厚顏無恥保持沉默）。卡爾西頓的色諾克拉底（Xenocrates）指出
而由這一切組成的宇宙是第八位。我也不會忽略那些門廊學派（Stoics）的人，他們說神性遍及所有物質，即使是最卑賤的物質，這笨拙地玷污了哲學。我認為，在談到這一點時，提及逍遙學派（Peripatetics）也不會被視為不妥。這個學派的創始人，因不認識萬物的父，認為那位被稱為至高者的是宇宙的靈魂；也就是說，他認為世界的靈魂就是神，因此被他自己的劍所刺傷。因為他首先將護理（Providence）的範圍限制在月球軌道內，然後又假設
那沒有神的竟是神。而那位亞里斯多德（Aristotle）的學生、埃雷索斯的泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus），有時猜測天空是神，有時又猜測靈魂是神。我將樂於忘記伊比鳩魯（Epicurus），他將不虔誠發揮到了極致，認為神對世界不加理會。
此外，本都的赫拉克利德（Heraclides of Pontus）又如何呢？他到處都被拖向德謨克利特的影像（εἴδωλα）。