底比斯的安菲翁（Amphion）與邁薩姆納的阿里翁（Arion）都是吟遊詩人，且在傳說中皆享有盛名。直到今日，在希臘人的合唱中，他們仍被歌頌；一位因吸引了魚群，另一位則因音樂的力量為底比斯築起了城牆。另一位色雷斯人，一位技藝精湛的大師（他也是希臘傳說的主題），僅憑歌聲的力量就馴服了野獸，並透過音樂移植了樹木——橡樹。我也可以告訴你們另一位與他們同類的人的故事——一個神話的主題，一位吟遊詩人——洛克里的歐諾莫斯（Eunomos）與皮提亞的蚱蜢。一場莊嚴的希臘集會在皮提亞舉行，以紀念皮提亞巨蛇的死亡，當時歐諾莫斯正在唱那爬行動物的墓誌銘。他的頌歌究竟是讚美那條蛇，還是輓歌，我不得而知。但當時有一場比賽，歐諾莫斯在夏天彈奏著里拉琴：那時蚱蜢被太陽曬暖，在山間的葉子下鳴叫；但它們唱的不是那條死去的龍，而是唱給全智的神——一首不受規則束縛的曲調，勝過歐諾莫斯的節拍。洛克里人斷了一根弦。蚱蜢跳到樂器的琴頸上，像在樹枝上一樣鳴唱；而吟遊詩人將他的曲調調整以配合蚱蜢的歌聲，彌補了缺失琴弦的不足。正如寓言所描述的，蚱蜢被歐諾莫斯的歌聲所吸引，據此，歐諾莫斯與他的里拉琴，以及他在比賽中的盟友——那隻蚱蜢的銅像，被豎立在皮提亞。它自願飛向里拉琴，自願歌唱，並被希臘人視為一位音樂表演者。
請問，你們怎麼會相信虛妄的寓言，認為動物會被音樂所迷惑；而唯獨真理那閃耀的面容，在你們看來卻顯得偽裝，並以懷疑的眼光看待？因此，基泰隆（Cithæron）、赫利孔（Helicon）、奧德里西的山脈，以及色雷斯人的入門儀式，這些欺騙的奧秘，都被神聖化並在讚美詩中被歌頌。對我而言，像悲劇主題那樣的災難，即使只是神話，也令我感到痛苦；但對你們而言，苦難的記錄卻被轉化為戲劇作品。
但那些戲劇與瘋狂的詩人，現在已經完全醉了，讓我們用常春藤為他們加冕；而他們既然像酒神節那樣完全心煩意亂，與薩提爾、瘋狂的暴民以及其他惡魔同夥在一起，讓我們將他們限制在基泰隆與赫利孔，現在已經過時了。
但讓我們將真理，連同其所有光輝中的智慧，以及神聖的先知詩班，從天上的高處帶到神的聖山；讓真理將她的光投射到最遙遠的地方，將她的光芒四射在那些陷入黑暗的人身上，並將人從錯謬中拯救出來，伸出她那極其強大的右手，即智慧，為了他們的救贖。讓他們抬起眼睛，向上看，放棄赫利孔與基泰隆，在錫安安居。「因為律法必出於錫安，主的道必出於耶路撒冷，」——那屬天的道，在整個宇宙的劇場中加冕的真正運動員。我那歐諾莫斯所唱的，不是特爾潘德（Terpander）的節拍，也不是卡皮托（Capito）的，不是弗里吉亞的，不是呂底亞的，也不是多利亞的，而是那帶有神之名的不朽新和諧——那新的、利未人的歌。[3] 「痛苦的撫慰者，憤怒的平息者，產生對一切邪惡的遺忘。」[4] 與這曲調融合的勸說之魅力是甜美而真實的。
因此，對我而言，那位色雷斯人奧爾弗斯（Orpheus）、那位底比斯人、那位邁薩姆納人——他們是人，卻不配稱為人——似乎都是騙子，他們藉著詩歌的幌子腐蝕人類生活，被一種為了毀滅目的而進行狡猾巫術的精神所佔據，在他們的狂歡中慶祝罪惡，並將人類的苦難作為宗教崇拜的素材，他們是第一批引誘人去拜偶像的人；不僅如此，還用木頭和石頭的塊——即雕像和偶像——建立起列國的愚蠢，用他們的歌聲和咒語，將那些在天之下作為自由公民生活的人那真正高貴的自由，置於極端奴役的軛下。但我的歌並非如此，它已經解開，且迅速地解開了那暴虐惡魔的苦澀枷鎖；並引導我們回到溫和而慈愛的虔誠之軛，將那些被拋擲在地的人召回天上。它獨自馴服了人，這最難馴服的動物；其中輕浮的人對應空中的飛鳥，騙子對應爬行動物，易怒的人對應獅子，縱慾的人對應豬，貪婪的人對應狼。愚蠢的人是木頭和石頭，而一個沉浸在無知中的人比石頭更無知。作為我們的見證，讓我們引用與真理一致的預言之聲，為那些在無知與愚昧中被壓碎的人哀哭：「因為神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來；」[5] 而祂，憐憫那些對真理麻木不仁、心硬如石的人的巨大無知，從這些石頭中——即那些信靠石頭的列國中——興起了一種對美德敏感的虔誠種子。因此，祂曾稱那些密謀反對公義的毒蛇與虛偽者為「毒蛇的種類」。[6] 但如果那些蛇中的一條願意悔改，並跟隨道，他就成為神的人。
祂將其他人比喻為披著羊皮的狼，以此指代人形的貪婪怪物。所有這些最野蠻的野獸，以及所有這些石頭塊，都被這屬天的歌轉化為馴服的人。「因為我們從前也是愚昧、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨的。」使徒的聖經如此說：「但到了神——我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫。」[7] 看這新歌的大能！
它使石頭變成了人，使野獸變成了人。此外，那些如同死人、沒有分享真正生命的人，僅僅透過成為這首歌的聽眾，就又活了過來。它還將宇宙組成悅耳的秩序，並將元素的失調調整為和諧的安排，使整個世界成為和諧。它釋放了流動的海洋，卻阻止它侵蝕陸地。它又將處於騷動狀態的地球建立起來，並將海洋固定為其界限。它透過大氣軟化了火的暴力，正如多利亞調與呂底亞調的融合；並透過火的擁抱緩和了空氣的嚴寒，和諧地安排了這些宇宙的極端音調。這不死的曲調——萬物的支撐與一切的和諧——從中心延伸到圓周，從極端延伸到中心部分，協調了這個宇宙的框架，不是根據那像朱巴爾（Jubal）所發明的色雷斯音樂，而是根據神那激發了大衛熱忱的父性旨意。而那位屬於大衛，卻在大衛之前，即神的道，藐視那僅僅是無生命樂器的里拉琴與豎琴，並透過聖靈（Holy Spirit）調準了宇宙，特別是人——這個由身體與靈魂組成的小宇宙——在這多音的樂器上向神奏樂；並對這樂器——我指的人——祂和諧地歌唱：「因為你是我的豎琴、管子與聖殿。」[8] ——豎琴為了和諧——管子因為靈——聖殿因為道；這樣，第一種可以發聲，第二種可以呼吸，第三種可以容納主。而我們剛才提到的那位大衛王，那位勸勉人歸向真理並勸阻人遠離偶像的豎琴手，他遠非在歌中讚美惡魔，事實上，他們是被他的音樂驅逐的。因此，當掃羅被惡魔折磨時，他僅僅透過彈奏就治癒了他。主照著祂自己的形象造人，使人成為一個美麗的呼吸音樂樂器。而祂自己，那位超世的智慧，那屬天的道，當然也是神那全和諧、悅耳、神聖的樂器。那麼，這個樂器——神的道，主，新歌——渴望什麼呢？打開瞎子的眼睛，疏通聾子的耳朵，引導瘸子或迷途者歸向公義，向愚昧人展示神，停止腐敗，征服死亡，使悖逆的兒女與他們的父和好。神的樂器愛人類。主憐憫、教導、勸勉、告誡、拯救、保護，並慷慨地應許我們以天堂（Heaven）作為學習的獎賞；而祂獲得的唯一好處，就是我們得救了。因為邪惡以毀滅人類為食；但真理，像蜜蜂一樣，不傷害任何事物，只以拯救人類為樂。
那麼，你們擁有神的應許；你們擁有祂的愛：成為祂恩典（Grace）的分享者。不要以為救贖之歌是新的，就像一艘船或一間房子是新的那樣。因為「在晨星出現以前，它就存在；」[9] 並且「太初有道，道與神同在，道就是神。」[10] 錯誤看起來很古老，但真理看起來卻是新的。
那麼，無論弗里吉亞人是否被寓言中的山羊證明是最古老的民族；或者另一方面，被詩人描述為比月亮更古老的阿卡迪亞人；或者最後，被那些夢想這片土地首先孕育了神與人的埃及人所證明：然而，這些人中沒有一個是在世界之前存在的。但在世界奠基之前，我們就已經存在了，因為註定要在祂裡面，我們在神的眼中預先存在——我們是神的道的理性受造物，我們從起初就開始計算；因為「太初有道」。好吧，既然道從起初就存在，祂就是萬物神聖的源頭；但既然祂現在承擔了基督這個名字，這名字自古以來就被祝聖，且配得權能，祂就被我稱為新歌。因此，這道，即基督，是我們起初存在（因為祂在神裡面）與我們福祉的原因，這道現在已經以人的樣式顯現，祂獨自既是神又是人——我們一切祝福的創造者；藉著祂，我們被教導過美好的生活，並被送上通往永生（Eternal Life）的道路。因為，根據那位受感召的主的使徒所說：「神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不虔誠和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，等候所盼望的福，並我們偉大的神和救主耶穌基督榮耀的顯現。」[11] 這就是新歌，[12] 那在太初，且在太初之前就有的道的顯現。那位先前存在的救主，在最近的日子裡顯現了。
那位在真實存在者裡面的人，已經顯現了；因為那「與神同在」，且藉著祂創造萬物的道，已經作為我們的教師顯現了。那在太初作為創造者在塑造我們時賜予我們生命的道，在作為我們的教師顯現時教導我們過美好的生活；這樣，祂作為神，以後就能引導我們進入那永無止境的生命。祂並非現在才第一次憐憫我們的錯誤；而是從起初，從一開始，祂就憐憫我們。但現在，在祂顯現時，我們既然已經迷失，祂就完成了我們的救贖。因為那邪惡的爬行動物怪物，藉著他的巫術，直到現在還在奴役與折磨人類；在我看來，他對他們施加了如此野蠻的報復，就像那些據說將俘虜綁在屍體上直到他們一起腐爛的人一樣。因此，這個邪惡的暴君與蛇，用迷信的悲慘鎖鏈，將他從出生起就能拉到他身邊的任何人，牢牢地綁在石頭、木頭、雕像和類似的偶像上，可以說確實已經將活人與那些死去的偶像一起埋葬，直到兩者一起遭受腐敗。
因此（因為誘惑者是同一個），那個在起初將夏娃帶向死亡的，現在將其餘的人類也帶向那裡。我們的盟友與幫助者，也是同一個——那位從起初就藉著預言給予啟示（Revelation），但現在清楚地呼喚我們得救的主。
因此，為了順從使徒的命令，讓我們逃離「空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的靈，」[13] 讓我們奔向救主主，祂現在正勸勉我們得救，正如祂一直以來所做的那樣，正如祂在埃及與曠野藉著神蹟奇事所做的那樣，藉著荊棘與雲彩，這些透過神聖愛的恩惠，像侍女一樣跟隨希伯來人。藉著這些所激發的恐懼，祂向心硬的人說話；而藉著通曉一切智慧的摩西，以及熱愛真理的以賽亞，和整個先知詩班，祂以一種更訴諸理性的方式，將那些有耳可聽的人轉向道。有時祂責備，有時祂威脅。祂為一些人哀哭，對另一些人則以歌聲說話，就像一位良醫用膏藥治療他的一些病人，有的用按摩，有的用熱敷；有的病例用手術刀切開，有的用燒灼，有的用截肢，以便盡可能治癒病人患病的部位或肢體。救主有許多語調，有許多拯救人類的方法；藉著威脅祂告誡，藉著責備祂使人悔改，藉著哀哭祂憐憫，藉著歌聲祂使人歡喜。祂藉著燃燒的荊棘說話，因為當時的人需要神蹟奇事。
祂在使火焰從雲柱中迸發時，用火敬畏人——這既是恩典的標記，也是恐懼的標記：如果你順從，就有光；如果你不順從，就有火；但既然人性比柱子或荊棘更高貴，在它們之後，先知們發出了他們的聲音——主親自在以賽亞、以利亞中說話——親自藉著先知的口說話。
但如果你不相信先知，卻認為人和火都是神話，主自己將對你說：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，」[14] ——祂，那慈悲的神，竭力拯救人。現在，道親自清楚地對你說話，羞辱你的不信；是的，我說，神的道成為人，好讓你從人那裡學習人如何成為神。那麼，我的朋友們，當神不斷地勸勉我們追求美德時，我們卻蔑視祂的仁慈並拒絕救贖，這難道不荒謬嗎？
約翰難道不是也在邀請人得救，且他難道不是完全是勸勉的聲音嗎？那麼讓我們問他：「你是人中的誰，從哪裡來？」他不會說是以利亞。他會否認他是基督，但會承認自己是「在曠野呼喊的聲音」。那麼，約翰是誰？[15] 總之，我們可以說：「在曠野呼喊的道之懇求的聲音。」你呼喊什麼，聲音啊？也告訴我們。「修直主的道路。」[16] 約翰是先鋒，那聲音是道的前驅；一個邀請的聲音，為救贖做準備——一個催促人進入天堂產業的聲音，藉著它，那不生育與荒涼的不再沒有孩子。這多產是天使的聲音所預言的；而這聲音也是主的前驅，向不生育的婦人傳講好消息，正如約翰對曠野所做的那樣。因此，由於這道的聲音，不生育的婦人生了孩子，曠野變得肥沃。宣告主的那兩個聲音——天使的聲音與約翰的聲音——在我看來，暗示了我們所儲存的救贖，即在這道顯現時，我們應該收穫，作為這多產的果實，即永生。聖經將這一切說得很清楚，將兩個聲音都指向同一件事：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」[17]
天使向我們宣告了丈夫的好消息。
約翰懇求我們認出那農夫，去尋求那丈夫。因為這位不生育婦人的丈夫，與這位曠野的農夫——他用神聖的能力充滿了不生育的婦人與曠野——是同一位。因為雖然高貴統治之母的兒女很多，但那位曾經蒙福擁有許多兒女的希伯來婦人，卻因不信而變得沒有孩子：不生育的婦人接受了丈夫，曠野接受了農夫；然後兩者都透過道成為了母親，一個是果實的母親，另一個是信徒的母親。但對於不信的人，不生育與曠野仍然被保留著。因此，道的先驅約翰，懇求人們為神的基督的降臨做好準備。[18] 這就是撒迦利亞的啞巴所象徵的，他在等待基督先驅身上的果實，以便道，即真理的光，藉著成為福音，能打破先知謎語的神祕沉默。但如果你真的渴望看見神，就採取配得上祂的淨化方式，不是月桂葉與羊毛和紫色編織的帶子；而是用公義為你的額頭編織花環，用節制的葉子環繞它們，認真地去尋找基督。「因為我就是，」祂說，「門，」[19] 我們這些渴望了解神的人必須發現它，好讓祂為我們敞開天堂的大門。因為道的門是理性的，是由信心的鑰匙打開的。除了子，沒有人知道神，唯有子和子所願意指示的。[20] 我很清楚，那位打開了迄今為止關閉之門的人，以後會揭示裡面的東西；並會展示我們以前無法知道的事情，如果我們沒有藉著基督進入，唯有藉著祂，神才被看見。