人將實際地復活：世界不會被毀滅；但將有為聖徒預備的各種居所，根據分配給每個人的等級而定。
萬物終必服在父神之下，如此祂便要在萬物之上，為萬物之主。
• 因為既然有真實的人，就必然有真實的建立（plantationem，拉丁文：栽植/建立），使他們不至於在虛無中消逝，而是在那些具有真實存在的事物中不斷進步。因為受造物的本質（substance）與本質（essence）並未被消滅（因為那建立它們的主是信實真實的），只是「這世界的樣式將要過去」（參見 1 Cor. vii. 31）；也就是說，那些發生過悖逆的事物將要過去，因為人在其中已經衰老。因此，這[現今的]樣式被造為暫時的，神預知（foreknowledge）了一切；正如我在前一卷書中所指出的，我也盡可能地說明了這暫時世界被造的原因。但當這[現今的]樣式過去，人被更新，並在不朽壞的狀態中繁茂，以至於不再有衰老的可能時，[那時]將有新天新地，新人在其中[持續地]存留，永遠與神進行新鮮的交通。既然（或譯：因為）這些事物將永遠持續而無窮盡，以賽亞（Isaiah）宣告說：「耶和華說：我所造的新天新地，怎樣在我面前長存，你們的後裔和你們的名字也必照樣長存。」（Isa. lxvi. 22）正如長老們（presbyters）所言，那時，被視為配得在天堂（heaven）居住的人將往那裡去，其他人將享受樂園的喜樂，還有人將擁有聖城的輝煌；因為救主（Saviour）將在各處被看見，視乎那些看見祂的人配得何種程度。 • [此外他們說]，那些結實一百倍的、六十倍的、三十倍的，其居所是有區別的：前者將被接到諸天之上，後者將居住在樂園中，最後者將居住在聖城中；主（Lord）之所以宣告「在我父的家裡有許多住處」（John xiv. 2），正是為了這個緣故。因為萬物都屬於神，祂為所有人供應了合適的居所；正如祂的道（Word）所說，父按著每個人現在或將來配得的程度，為眾人分配了份額。這就是那些受邀參加婚宴的賓客所倚靠的坐席。長老們，即使徒的門徒，斷言這就是得救者（saved）的等級與安排，他們通過這類階梯不斷進步；他們也通過聖靈（Holy Spirit）上升到神的兒子（Son of God），再通過神的兒子上升到父神那裡。屆時，神的兒子將把祂的工作交還給父，正如使徒所說：「因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在祂的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死。」（1 Cor. xv. 25-26）因為在國度的時代，地上的義人將忘記死亡。「然而經上既說萬物都服了祂，明顯那叫萬物服祂的，不在其內了。萬物既服了祂，那時神的兒子也要自己服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，為萬物之主。」（1 Cor. xv. 27-28） • 因此，約翰（John）清楚地預見了「義人的第一次復活」（resurrection），以及在地上的國度中所承受的基業；先知們對此的預言與他的異象是和諧一致的。因為主也教導了這些事，當祂應許要在國度裡與門徒同喝新杯時。使徒也承認，受造之物將從敗壞的轄制中得釋放，[進入]神兒女自由的榮耀中（Rom. viii. 21）。在所有這些事中，並藉著這一切，顯明了同一位父神，祂塑造了人，向列祖應許了地上的基業，在義人復活時將它（受造物）從轄制中帶出來，並成就了祂兒子國度的應許；隨後以父愛的方式，賜下那些眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的事物（1 Cor. ii. 9）。因為只有一位神的兒子，祂成就了父的旨意；也只有一個人類，在其中成就了神的奧秘，「天使也願意詳細察看這些事」（1 Pet. i. 12）；他們無法測透神的智慧，藉此，祂的手工在神的兒子裡得到堅固與結合，並達到完美；使祂的後裔，那首生的道（Word），降臨到受造物（creature）身上，即降臨到那被塑造的（plasma，受造體）身上，並被祂所包容；另一方面，受造物也應當包容這道，並上升到祂那裡，超越天使，被造成神的形象與樣式。 LXX.
Harvey 指的是 William Wigan Harvey 牧師，劍橋版（1857年）編輯。
Massuet 指的是 René Massuet 修士，巴黎版（1710年）編輯。
Grabe 指的是 John Ernest Grabe，牛津版（1702年）編輯。
我憑藉我們的主耶穌基督（Lord Jesus Christ），以及祂那榮耀的顯現——當祂降臨審判活人與死人時——來囑咐你，凡要抄寫此書者，務必將你所抄寫的與此底本進行校對，並謹慎地根據你所抄寫的底本進行修正；此外，你也要同樣地將這段囑咐抄錄下來，並放入你的抄本之中。
Florinus，容我用溫和的措辭來說，這些觀點並非健全的教義；這些觀點與教會（Church）不相符，並會使那些信奉者陷入極端的褻瀆之中；這些觀點，即便是教會之外的異端（heretics）也從未膽敢提出；這些觀點，那些在我們之前、且與使徒們（apostles）有過交往的長老（presbyters）們，也從未傳授給你。
因為當我還是個孩子時，我曾在小亞細亞（Lower Asia）見過你與 Polycarp 在一起，當時你在王室宮廷中表現突出，並努力贏得他的讚許。對於當時發生的事，我的記憶比近來發生的事更為鮮明（因為童年的經歷隨著靈魂的成長而與之融為一體）；因此，我甚至能描述 Polycarp 那位蒙福者過去常坐著講道的地方——他如何出入、他一般的生活方式與外貌，以及他向眾人所發表的講論；還有他如何談論自己與約翰（John）以及其他見過主（Lord）的人之間的親密交往；以及他如何回憶他們的話語。凡他從他們那裡聽到的關於主的事，無論是關於祂的神蹟還是祂的教導，Polycarp 既從這些生命之道（λόγος，logos，道/話語）的目擊者那裡領受了這些資訊，便會將這一切與聖經（Scripture）相和諧地講述出來。
這些事，藉著神（God）臨到我的恩典（Grace），我當時都專注地聆聽，並非將其珍藏在紙上，而是珍藏在心裡；藉著神（God）的恩典（Grace），我持續不斷地在心中準確地反覆思索這些事。我可以在神（God）面前作見證，如果那位蒙福的使徒性長老（presbyters）聽到了任何這類言論，他一定會大聲疾呼並掩住耳朵，像他慣常那樣驚嘆道：「噢，良善的神（God），祢竟將我留存到什麼樣的時代，以致我必須忍受這些事？」他甚至會逃離那個他曾坐著或站著聽到這些話語的地方。這一事實，也可以從他所發出的書信中得到證實，無論是寫給鄰近的教會（Church）以堅固他們，還是寫給某些弟兄，勸誡並勉勵他們。
因為[4]這場爭論不僅僅是關於日期，更是關於禁食本身的具體形式。[5] 有些人認為自己有義務禁食一天，有些人則是兩天，還有些人禁食更久，甚至有人禁食四十天：他們將晝夜的時數合併計算為他們的一天[禁食]日。[6] 這種在[禁食]守望者之間的差異並非起源於我們這個時代，而是在我們的前輩時代就已存在。他們當中的一些人，或許是因為在遵守時不夠精確，便將這種因單純或個人喜好而[引入他們中間]的習俗傳給了後代。
然而，儘管如此，所有這些人彼此之間仍生活在和平之中，我們也同樣保持著和平。事實上，這種[守望]禁食的差異，反而確立了我們[共同]信心的一致性。[7] 在你如今所治理的教會中，那些在 Soter 之前擔任長老（Presbyter）職分的人——我的意思是 Anicetus、Pius、Hyginus、Telesphorus 以及 Sixtus——他們自己既不[以那種方式]遵守，也不允許與他們在一起的人[8]這樣做。
儘管如此，那些沒有[以這種方式]守節的人，對於那些從其他教區前來、且[以那種方式]遵守的人，依然保持著和平的態度；儘管這種遵守方式對於那些不認同的人來說，顯得更為強烈地對立；但從未有人因為這件事而被[教會]逐出。相反地，那些在你之前、沒有遵守[此習俗]的長老們，甚至會將聖餐（Eucharist）送給那些遵守此習俗的其他教區。當蒙福的 Polycarp 在 Anicetus 的時代寄居羅馬時，儘管他們在其他某些觀點上產生了輕微的爭論，但他們在[當前這件事上]立刻彼此和睦，不願在此問題上產生任何爭執。因為 Anicetus 無法說服 Polycarp 放棄[他自己的方式]，因為這些事情一直以來都是由我們主（Lord）的門徒 John，以及與他交往過的其他使徒所遵守的；另一方面，Polycarp 也無法成功說服 Anicetus 按照[他的方式]去遵守，因為 Anicetus 堅持認為他有義務持守在他之前的長老們所留下的慣例。在這種情況下，他們彼此保持團契；Anicetus 為了表示對 Polycarp 的尊重，在教會中准許他舉行聖餐；因此，他們在和平中彼此分開，並與整個教會保持和平，無論是那些遵守[此習俗]的人，還是那些不遵守的人。[10]
只要一個人有能力對鄰舍行善卻不去做，他將被視為與主（Lord）的愛無分。[12] 神（God）的旨意與能量是每一個時間、地點、時代以及每一種受造物之有效且具預見性的原因。意志是理智靈魂的理性（λόγος，logos，道/理性），這種[理性]存在於我們裡面，因為它是靈魂中被賦予行動自由的官能。意志是渴望[某個對象]的心智，是一種具備智慧的慾望，渴求著那被渴望的事物。
既然神（God）是浩瀚的，是世界的建築師，且是全能的，祂藉著世界的建築師與全能的旨意，創造了達到無限的事物，並以一種新的果效，大能且有效地創造，使得那些被造之物的全體豐盛得以存在，儘管它們先前並不存在——也就是說，無論是那些不在我們觀察範圍內的，還是那些呈現在我們眼前的。祂就是這樣具體地包含萬有，並引導它們走向它們各自適當的結果；它們正是為了這個結果而被呼召存在並被創造出來的，絕不會轉變為與其（目的）本性最初所定不同的事物。因為這正是神（God）之作為的特性：不僅僅是推進到理解的無限，甚至超越了我們心智、理性與言語的能力，超越了時間、地點與每一個時代；而且還超越了本質（Substance）、豐盛或完美。
此[15] [習俗]，即在主日不屈膝，乃是復活的象徵；藉著這復活，我們已因基督的 Grace（恩典）從罪中得釋放，並從那在祂之下已被治死的死亡中得釋放。
此習俗源於使徒時代，正如蒙福的 Irenæus（愛任紐），即里昂的殉道者與主教，在其論《復活節》（On Easter）的著作中所宣稱的那樣；他在該書中亦提及了五旬節（Pentecost）。在該[節期]中，我們亦不屈膝，因為它與主日具有同等的意義，其理由正如前述關於主日之論點。
因為[16]正如約櫃（Ark of the Covenant）內外皆以純金包裹，基督的身體亦是純潔且光輝燦爛的；因祂內在有λόγος（logos，道）的裝飾，外在有聖靈（Holy Spirit）的護衛，為的是使這兩種「材質」能清晰地彰顯出其本性的光輝。
我們若能時常稱讚配得之人，且絕不毀謗不配之人，我們也必將得著神（God）的榮耀與國度。
向祂的受造物施憐憫與慈愛，並為他們帶來救贖（Redemption），即便他們已陷入滅亡的危險之中，這確實是神（God）的本性，且與祂的屬性相稱。正如聖經（Scripture）所言：「因為在祂那裡有挽回祭（Propitiation）。」[18]
時刻準備面對死亡（μελετᾷν ἀποθνῄσκειν，meletan apothnēskein，操練死亡）。
因此，我們已形成一種信念，即我們的身體也必復活。因為儘管它們歸於朽壞，卻並未滅亡；大地接納了這些遺骸，並將其保存，正如肥沃的種子混入更肥沃的土壤中一般。
再者，正如一顆單純的種子被播下，藉著其創造者 God（神）的命令而發芽，隨後復活，披上榮耀的外衣；但這必須在它經歷死亡、腐爛並與大地融合之後才會發生。由此可見，我們對於 Resurrection（復活）的信念並非徒勞。儘管身體因最初的悖逆而在指定的時間內分解，但它彷彿被置於大地的熔爐中，以便重新鑄造；屆時它不再是這具會朽壞的身體，而是純潔的，不再受衰敗的轄制。因此，每個身體都將歸還其原本的靈魂；當它披上這靈魂時，將不再經歷憂傷，而是歡喜快樂，恆久保持純潔的狀態。它將擁有一位公義的伴侶，而非陰險的同伴，並在各方面精確地領受屬於它的一切。它所領受的並非與先前不同的身體，也不是脫離了苦難或疾病的身體，更非直接變得榮耀的身體，而是如同它們離開此生時那樣——無論是帶著罪孽還是義行。它們生前是什麼樣，在恢復生命時就將披上什麼樣的身體；它們在不信中是什麼樣，就將在審判中被忠實地判定。
當希臘人逮捕了基督徒慕道友的奴隸，並對他們施加暴力，企圖從他們口中探聽基督徒內部所謂的「秘密」時，這些奴隸因為無法說出任何能滿足施刑者願望的話，只能回答說，他們曾從主人那裡聽聞，神聖的聖餐（Eucharist）即是基督的身體與血。這些奴隸因誤以為那確實是血肉，便以此回答了審問者。隨後，後者便認定這就是基督徒的行徑，並將此消息告知其他希臘人，隨即試圖在酷刑之下，強迫殉道者聖徒（Sanctus）與布蘭迪娜（Blandina）承認「該指控屬實」。對於這些人，布蘭迪娜以極其令人欽佩的話語回應道：「那些為了敬虔的操練，連被允許食用的肉類都不願享用的人，又怎會忍受這種指控呢？」
如何[21]能說那由神所造、本無言語且無理性的蛇，竟被賦予了理性和言語呢？
因為如果它本身就有能力說話、辨別、理解，並回應婦人所說的話，那麼就沒有什麼能阻止每一條蛇都這樣做了。然而，如果他們又說，這[蛇]是用人的聲音與夏娃交談，是出於神的旨意與護理（Providence），那麼他們就將神變成了罪的始作俑者。再者，那邪惡的魔鬼（evil demon）也不可能將言語賦予一種無言語的本性，從而使無變為有；因為如果真是這樣，為了引誘人類，它就絕不會停止透過蛇、野獸和飛鳥來與人交談並欺騙他們。此外，它身為一隻野獸，是從哪裡得知神私下單獨給予那人的誡命，甚至連婦人自己都不知情的呢？為什麼它不選擇攻擊男人，反而攻擊婦人？如果你說它是因為婦人較軟弱才攻擊她，[我回答說]，恰恰相反，她是較強壯的，因為她顯然是男人違背誡命的幫手。因為她獨自一人抵擋了蛇，並且在堅持了一段時間並進行反抗之後，才因被詭計欺騙而吃了樹上的果子；而亞當卻沒有進行任何反抗，也沒有拒絕，就吃了婦人遞給他的果子，這顯示出他心智極度的軟弱與懦弱。
婦人因在爭戰中被魔鬼擊敗，尚且值得寬恕；但亞當卻不配得到任何寬恕，因為他竟被一個女人所勝——他可是親自從神那裡領受誡命的人。而婦人是從亞當那裡聽說這條誡命的，她對此表示輕蔑，或許是因為她認為神透過亞當傳達誡命是不配的，又或許是因為她心存懷疑，甚至認為這誡命是亞當自作主張給她的。蛇發現她獨自工作，因此得以與她私下交談。
蛇觀察她是否在吃樹上的果子，隨後便將那[被禁止的]樹上的果子擺在她面前。如果它看見她在吃，顯然她所擁有的身體是會朽壞的。「因為凡入口的，都是排泄到茅廁裡去。」[22] 如果是會朽壞的，那麼顯然她也是會死的。但如果是會死的，那麼就絕沒有咒詛；當神的聲音對那人說：「你本是塵土，仍要歸於塵土」[23] 時，那也不是一項[定罪的]判決，因為事物的真實進程[現在與永遠]都是如此。再者，如果蛇觀察到婦人並沒有吃，那麼它又是如何引誘一個從未吃過的人去吃呢？又是誰向這條受咒詛、殺人的蛇指出，神對他們所宣告的死亡判決不會[立即]生效，儘管神說：「因為你吃的日子，你必定死」？不僅如此，它還指出，在[犯罪所帶來的]免受懲罰之外，那些原本看不見的人，眼睛將會被打開？然而，隨著所提到的眼睛被打開，他們便踏上了死亡之路。
當[25]古時巴蘭（Balaam）用比喻說出這些事時，他不被承認；而如今，當基督（Christ）顯現並成就了這些事時，祂卻不被相信。
因此，[巴蘭]預見了這一點，並對此感到驚奇，驚呼道：「哀哉！哀哉！當神成就這些事時，誰能存活呢？」[26]
摩西向那一代繼承了在曠野倒斃者之後的子民重新闡釋律法，並頒布了《申命記》（Deuteronomy）；這並非是要給予他們一套與其先祖所領受者不同的律法，而是為了重申後者，好讓他們藉由聆聽過去所發生的一切，能以全心全意歸向神（God）。
這些基督皆曾被預表、被承認，並被帶入這世界；因為祂在約瑟（Joseph）身上被預示：隨後祂按著肉身從利未（Levi）與猶大（Judah）支派而出，成為君王與祭司；祂在聖殿中被西面（Simeon）所承認：藉著西布倫（Zebulon），祂在外邦人中被信靠，正如先知所言：「西布倫之地」；並藉著便雅憫（Benjamin，即保羅 Paul），祂在全世界被傳揚，因而得著榮耀。
這並非毫無意義；而是藉著這十個人的數目，基甸（Gideon）顯明他有主（Lord）作為他的幫助者，正如與他們所立的約定所指出的那樣。當他選擇不與他們一同參與偶像崇拜時，他們便將罪責歸咎於他：因為「耶路巴力」（Jerubbaal）意指巴力的審判座。
「你要將嫩的兒子約書亞（Ἰησοῦν，Iēsoun，耶穌/約書亞）帶到你面前。」[30] 因為摩西帶領百姓出埃及是合宜的，但由約書亞（耶穌）帶領他們進入產業也是合宜的。同樣地，摩西作為律法的代表應當終止，而約書亞作為道（Word），且作為那道成肉身（ἐνυποστάτου，enypostatou，具位格的/實體的）之真實預表，應當成為百姓的傳道者。
再者，[這也是合宜的]：摩西賜下嗎哪作為列祖的食物，而約書亞則賜下小麥；[31] 作為生命的初熟果子，是基督身體的預表，正如聖經（Scripture）所宣告的，當百姓吃了那地的出產（小麥）時，主的嗎哪就止住了。[32]
XX. 「他按手在他頭上。」[34] 約書亞的面容也因摩西的按手而得榮耀，但並未達到[與摩西]同等的程度。
因此，既然他已經獲得了某種程度的恩典（Grace），[主]說：「你要將你的榮耀分給他一些。」[35] 因為[在此情況下]，所給予之物並不會因此就不再屬於給予者。
然而，他並不像基督那樣，藉由吹氣的方式賜下聖靈，因為他並非聖靈的源頭。
「你不可同他們去，也不可咒詛那民。」[36] 他對於這民並未暗示任何事，因為他們全都在他的視野之中，但他所指的乃是預先指明的基督奧秘。因為正如祂將要按著肉身從列祖而出，聖靈便預先指示那人（巴蘭，Balaam），免得他在無知中前行，竟對這民發出咒詛。[37] 當然，並非他的咒詛能產生任何違背神旨意的果效；但此舉乃是為了彰顯神對他們的護理（Providence），這護理是神因著他們列祖的緣故而施行的。
「他騎在驢上。」[38] 這頭驢乃是道成肉身（Incarnation）的預表，眾人卸下勞苦，如同坐在戰車上被祂承載。因為救主擔負了我們罪的重擔。[39] 至於向巴蘭顯現的那位天使，正是道（λόγος，logos，話語/道）祂自己；祂手中握著劍，以彰顯祂從上頭所領受的權柄。
「神不像人。」[40] 祂藉此表明，所有的人確實都犯了虛謊的罪，因為他們總是從一件事變遷到另一件事（μεταφερόμενοι，metapheromenoi，被轉移/變遷）；但神的情況並非如此，因為祂始終保持真實，成就祂所願的一切。
「在米甸人身上施行主的報應。」[41] 因為此人（巴蘭，Balaam），當他不再藉著聖靈（Holy Spirit）說話，反而違背神（God）的律法，藉由設立一套關於淫亂的不同律法時[42]，他便絕不能再被視為先知，而應被視為占卜者。因為那不遵守神（God）誡命的人，必受其自身邪惡計謀的公義報應。[43]
你要知道，每一個人不是虛空的，就是充滿的。因為如果一個人沒有聖靈（Holy Spirit），他就沒有對造物主（Creator）的認識；他沒有領受作為生命的耶穌基督（Jesus Christ）；他不認識在天上的父（Father）；如果他不按照理性的指引、不按照屬天的律法生活，他就不是一個頭腦清醒的人，行事也不正直：這樣的人是虛空的。反之，如果他領受了神（God），就是那位說「我要在他們中間居住，在他們中間行走，我要作他們的神」（參 Lev. xxvi. 12；2 Cor. vi. 16）的神，這樣的人就不是虛空的，而是充滿的。
因此，那牽著參孫（Samson）手的小男孩，預表了施洗約翰（John the Baptist），他向百姓顯明了對基督（Christ）的信心（Faith）。而他們所聚集的房屋象徵著世界，各樣異教與不信的民族居住於其中，向他們的偶像獻祭。此外，那兩根柱子即是兩項聖約（Covenant）。因此，參孫倚靠在柱子上的事實，表明了當百姓受教導時，便認出了基督（Christ）的奧秘。
「神人說：『掉在哪裡了？』他將那地方指給他看。以利沙砍了一棵樹，拋在水裡，鐵器就漂上來了。」[47] 這是一個預兆，象徵靈魂應當藉著木頭的媒介被提昇（ἀναγωγῆς，anagōgēs，提昇/引導向上），因為那位能引導跟隨祂升天之靈魂的人，正是受難於木頭之上。此事件亦表明了以下事實：
降至陰間（Hades）時，許多靈魂隨之升起，並在各自的身體中顯現。[48] 正如那較輕的木頭沉入水中，而較重的鐵器卻浮了上來；同樣地，當神的道（Word）藉由物理與位格的聯合（physical and hypostatic union），與肉身合而為一，那沉重且屬地的部分，在復活之後，因著神性的本質（divine nature），便被提昇至天堂。
《馬太福音》是為猶太人而寫的。因為他們特別強調基督應當出自大衛的後裔這一事實。馬太本人對於確立這一點有著更強烈的渴望，因此他竭盡全力為他們提供令人信服的證據，證明基督確實是大衛的後裔；正因如此，他以基督的家譜作為開篇。
XXX. 「斧子已經放在樹根上」，他說，這是在催促我們認識真理，並藉著敬畏之心潔淨我們，同時預備我們在適當的時節結出果子。
請注意，透過芥菜種的比喻，所指明的是那如同種子般播撒在世界（如同田地）中的天國教義，這教義具有內在的、火熱且強大的力量。因為這正是全地審判者（Judge of the whole world）的宣告，祂曾隱藏在地的中心，在墳墓中停留三日，隨後長成一棵大樹，將祂的枝條伸展到地極。從祂身上萌發的十二使徒，成為了美好且多結果子的枝子，為萬國提供了庇護，如同為空中的飛鳥提供棲息之所；所有投奔於這些枝條下的人，就像群鳥飛向巢穴，都得以分享那源自於他們的、有益且屬天的食物。
XXXII. Josephus 說，當 Moses 在王宮中長大後，他被選為對抗衣索比亞人的將軍；在取得勝利後，他娶了那位國王的公主為妻，因為她出於對他的愛慕，將城池交給了他。為何當這兩人（Aaron 與 Miriam）都對他（Moses）表現出輕蔑時，唯獨後者受到了懲罰？首先，是因為女性的罪責更重，因為無論是自然法則還是律法，都將女性置於從屬於男性的地位。
或者，或許是因為 Aaron 在某種程度上是可以被原諒的，考慮到他是兄長，且被賦予了大祭司的尊榮。再者，由於在律法中痲瘋病人被視為不潔，而祭司職分的起源與根基又在於 Aaron，因此主（Lord）沒有對他施加同樣的懲罰，以免這種污點附著在整個祭司族群身上；但主藉由他姊姊的例子喚醒了他的恐懼，並教導了他同樣的功課。因為 Miriam 所受的懲罰對他影響極大，以至於她一經歷這懲罰，他就懇求那位受了傷害的 Moses，希望他能透過代求來消除這苦難。而 Moses 並未忽視，立即傾心祈求。
隨後，那愛世人的主（Lord）讓他明白，祂懲罰她並非作為一位審判者，而是作為一位父親；因為祂說：「她父親若在她臉上吐唾沫，她豈不蒙羞嗎？將她關在營外七天，然後再讓她進來。」
鑑於某些人——我不知道他們是受了什麼考量所驅使——竟剝奪了神一半的創造大能，聲稱祂僅僅是物質中固有性質的成因，並主張物質本身是未被創造的。現在，讓我們提出這個問題：凡在任何時候存在的……皆是不可改變的。那麼，物質就是不可改變的。
然而，如果物質是不可改變的，且不可改變者（the immutable）在性質上不經歷任何變化，那麼它就無法構成世界的本質（substance）。基於這個理由，在他們看來，神將性質附加於物質之上似乎是多此一舉，因為物質本身既是未被創造之物，便不容許任何可能的改變。進一步說，如果物質是未被創造的，那麼它必然是按照某種特定的性質而被造，且這種性質是不可改變的；如此一來，它既不能接納更多的性質，也不可能成為世界所由之構成的材料。
但如果世界並非由它所造，那麼這一理論就完全排除了神在創造世界時行使大能的可能性。
「他便下去，」經上記著說，「在約旦河裡沐浴了七回。」（參見 2 Kings v. 14）古時的乃縵（Naaman）患有痲瘋病，他因受洗而得潔淨，這並非毫無意義，而是對我們的一種啟示。因為我們正如在罪中的痲瘋病人，藉著神聖的水與對主（Lord）的呼求，我們從舊日的過犯中得蒙潔淨；正如主（Lord）所宣告的，我們在靈性上重生為新生的嬰孩：「人若不是從水和聖靈（Holy Spirit）生的，就不能進神的（God）國。」（John iii. 5）
若以利沙（Elisha）的屍體尚能使死人復活[61]，那麼當神使人的死屍復活時，祂豈不更要將他們帶到面前接受審判嗎？
因此，真實的知識在於對基督的理解，保羅稱之為隱藏在奧秘中的神的智慧，這是「屬血氣的人不領受的」（參見 1 Cor. ii. 14），即十字架的教義。若有人曾「嘗過」（參見 Heb. vi. 4）這滋味，便不會去附和那些驕傲自大之人的辯論與詭辯，他們總是談論自己毫無感知的事物。因為真理是純樸的（希臘文：ἀσχημάτιστος，aschēmatistos，無矯飾的/純樸的）；正如同一位使徒所宣告的，「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡」（參見 Rom. x. 8），對於順服的人而言，這道是容易理解的。因為如果我們經歷了「祂復活的大能，和祂一同受苦」（參見 Phil. iii. 10），這就使我們變得像基督。這正是使徒教導與那「交付給我們」之至聖「信心」的親緣關係，無學問的人領受了它，知識淺薄的人也教導了它，他們並不「沉迷於無窮的家譜」（參見 1 Tim. i. 4），而是致力於遵守正直的生活途徑；以免因失去聖靈，而無法進入天堂。因為誠然，首要之事是捨己並跟隨基督；凡如此行的人，必被引向完全，他們成就了教師的一切旨意，藉著屬靈的重生而成為神的兒子，並成為天堂的繼承人；凡先尋求這些的人，必不被撇棄。
這乃是根據瑪拉基先知的宣告。因為：「從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物。」（瑪一 11）；正如約翰在《啟示錄》（Apocalypse）中所宣告的：「這香就是眾聖徒的祈禱。」（啟五 8）。再者，保羅勸勉我們「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」（羅十二 1）。又說：「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」（來十三 15）。這些獻祭並非根據律法——那律法上的字據，主已經將其撤去，釘在十字架上（西二 14）；而是根據聖靈，因為我們必須「在靈和真理中」敬拜神（約四 24）。因此，聖餐（Eucharist）的獻祭並非屬肉體的，而是屬靈的；就這一點而言，它是純潔的。
因為我們將餅和祝福的杯獻給神，感謝祂命令大地長出這些果實來供養我們。
隨後，當我們完成了獻祭，我們便祈求聖靈，願祂顯明這祭物——餅就是基督的身體，杯就是基督的血——好讓領受這些預表（antitypes）的人，能獲得罪的赦免與永生。因此，那些為了記念主而舉行這些獻祭的人，並非陷入猶太人的觀點，而是以屬靈的方式進行事奉，他們必被稱為智慧之子。
使徒們曾規定：「無論在飲食、節期、月朔或安息日上，我們都不應論斷任何人。」（參 Col. ii. 16）那麼，這些爭論從何而來？這些分裂從何而起？我們雖然守節，卻是在惡毒與邪惡的酵中，將Church（教會）撕裂；我們維護了那些外在的儀式，卻拋棄了更重要的事物，即Faith（信心）與愛。我們已從先知的言語中聽見，這些節期與禁食是Lord（主）所不喜悅的。（參 Isa. i. 14）
基督（Christ），在諸世代之前即被稱為神的兒子（Son of God），在時機成熟時顯現，為要藉著祂的寶血潔淨我們這些處於罪惡權勢之下的人；若我們順服地接受聖靈（Holy Spirit）的管教，祂便將我們作為純潔的兒子獻給祂的父。
一切污穢皆有終結。
XL. 「他遇見一塊未乾的驢腮骨。」（參 Judg. xv. 15）值得注意的是，在參孫（Samson）犯下淫亂之後，
聖經（Scripture）便不再提及他所成就的善事與「主**（Lord）的靈降在他身上」這一公式之間的關聯。因為按照聖使徒的教導，淫亂的罪是
針對身體所犯的，同時也涉及對神之殿的犯罪。
這[88]指出了那些仍處於不信狀態的列國，對Church（教會）所發起的迫害。然而，那遭受這些苦難的人（參孫），深信那些發動這場戰爭的人必將受到報應。但報應是透過什麼方式呢？首先，藉由他投靠那不可感知的Rock（磐石）[89][90]；其次，藉由尋得驢的腮骨。而這腮骨的預表，正是Christ（基督）的身體。
對於配得之人，我們應當常說好話；對於不配之人，我們則絕不說壞話。如此，我們也必將得著神（God）的榮耀與國度。
在這些事中，藉由預言所指明的是：百姓因成為違背律法者，必將被他們自己的罪孽之鎖鏈所捆綁。然而，這些鎖鏈自動斷裂，則表明他們在悔改（Repentance）之後，必將再次從罪惡的桎梏中得釋放。
對於一個受錯誤影響的靈魂而言，要使其信服相反的觀點，並非易事。
「至於比珥的兒子巴蘭（Balaam the son of Beor），他們用刀殺了他。」因為此人不再藉著神（God）的聖靈（Holy Spirit）說話，反而設立了另一條與神（God）的律法相違背的淫亂律法，因此他不再被視為先知，而被視為占卜者。因為他沒有持守神（God）的誡命，便為他那邪惡的計謀領受了公義的報應。
「此世之神」；即撒但，對於那些不信的人而言，牠被稱為神。
約翰（John the Baptist）的出生，終結了撒迦利亞（Zacharias）的啞口。因為當那聲音從靜默中發出時，他並沒有成為父親的重擔；正如當初因不信而使他舌頭受縛，如今那清晰響亮的聲音也使他的父親得著釋放——這聲音既曾向他宣告，也曾因他而生。
這聲音與那燃燒的明燈，正是道（Word，λόγος，logos）與那真光的先驅。
正如七十種語言以數字標示，且從分散中藉由翻譯將語言匯聚為一；那方舟亦被宣告為基督身體的預表，既純潔又無瑕。
正如那方舟內外皆以純金包裹，基督的身體亦是純潔且光輝燦爛的，其內部由道（λόγος，logos，Word）所裝飾，外部則由聖靈（Holy Spirit）所護衛，為的是使這兩種（材質）的本質光輝能共同顯明出來。
因此，藉由這早已顯明的事物，Word（道）已賦予了一種闡釋。我們深信在我們每個人之中，存在著（可以這麼說）兩個人。其中一個顯然是隱藏的，而另一個則是顯而易見的；一個是屬肉體的，另一個是屬靈的；儘管兩者的生成可以比作雙胞胎。因為兩者在世人面前顯露時僅為一體，靈魂在Substance（本質）上並非先於身體；就其形成而言，身體也沒有先於靈魂：這兩者是同時產生的；而它們的滋養在於純潔與甘甜。
因為到那時，對於所有信入永生的人來說，將會有真實且圓滿的共同喜樂；在每個人身上，Resurrection（復活）的奧秘、不朽壞的盼望，以及永恆國度的開端都將得到堅固，屆時God（神）將毀滅死亡與魔鬼。因為那從死裡復活的人性與肉身將不再死亡；但在轉變為不朽壞、變得如同靈體之後，當天門開啟時，充滿榮耀的Lord（主）將它（肉身）獻給了父。
然而，既然這些人的著作可能尚未引起你們的注意，卻已進入我們的視野，我特此提醒你們留意，為了
名聲，你們應當將這些著作從你們中間驅逐出去，因為它們給你們帶來了恥辱，況且其作者還自誇是你們團體中的一員。因為這些著作對許多人構成了絆腳石，他們僅僅因為這些話出自一位Presbyter（長老）之口，便毫無保留地接受了他們對God（神）所發出的褻瀆。試想一下這些著作的作者，他不僅傷害了那些在心智上已準備好褻瀆God（神）的聖職協助者，更損害了我們當中的人，因為他透過這些書籍，將關於God（神）的錯誤教義灌輸進了他們的心中。
聖經（Scripture）關於基督（Christ）的記載承認，祂既是人子（Son of man），同時祂並非僅僅是人；祂既是肉身（flesh），祂同時也是靈（spirit）、是神的道（Word of God），也是神（God）。正如祂在末後的時代由馬利亞（Mary）所生，祂也作為一切受造物中首生的（First-begotten of every creature）從神而出；正如祂曾飢餓，祂也曾使他人飽足；正如祂曾口渴，祂在古時也曾使猶太人（Jews）有水可喝，因為那「磐石（Rock）就是基督（Christ）」本人：因此，耶穌（Jesus）如今賜給祂的信徒權柄，去飲用那湧流到永生（Eternal Life）的靈性活水。
正如祂是大衛（David）的子孫，祂也是大衛的主（Lord）。正如祂出自亞伯拉罕（Abraham），祂在亞伯拉罕之前就已存在。正如祂是神的僕人，祂也是神的兒子（Son of God）與宇宙的主（Lord of the universe）。正如祂曾受人羞辱地吐唾沫，祂也曾將聖靈（Holy Spirit）吹入祂的門徒之中。正如祂曾憂傷，祂也曾將喜樂賜給祂的子民。
正如祂是可以被觸摸與感受的，祂又以一種不可捉摸的形式，穿過那些企圖傷害祂的人群，並毫無阻礙地穿過緊閉的門戶。正如祂曾睡著，祂也曾平息海洋、風與暴雨。正如祂曾受苦，祂也活著，且是賜生命的，醫治我們一切的軟弱。正如祂曾死亡，祂也是死人的復活（Resurrection）。祂在地上受辱，卻在天上高於一切榮耀與讚美；祂「因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著」；祂「曾降在下界」，又「升到諸天之上」；馬槽雖足以容納祂，祂卻充滿萬有；祂曾死過，卻活到永永遠遠。
阿們（Amen）。
關於基督，律法、先知與福音書作者皆宣告：祂由童貞女所生，在木架上受難，並從死人中顯現；祂亦升入諸天，被父神得榮耀，且是永恆的君王；祂是完美的智慧，是λόγος（logos，道/話語）——即神的兒子，在光被造之前就已生出；祂與光一同成為宇宙的奠基者，也是人類的創造者；祂是萬有中的萬有：
在眾族長中為族長；在眾律法中為律法；在眾祭司中為大祭司；在眾君王中為統治者；在眾先知中為先知；在眾天使中為天使；在眾人中為人；在父裡為子；在神裡為神；直到永恆的君王。因為正是祂，曾與挪亞一同在方舟中航行，曾引導亞伯拉罕；曾與以撒一同被捆綁，曾與雅各一同流浪；祂是蒙拯救者的牧者，是教會的新郎；祂也是基路伯的首領，天使權能的元帥；神之神；父之子；耶穌基督；直到永永遠遠的君王。
阿們。
律法、先知與福音書作者皆已宣告：Solus Christus（唯獨基督）由童貞女所生，在十字架上受難；從死裡復活，並被接升天；祂已得榮耀，且永遠作王。祂本身被稱為「完美的理智」，即Word（道/話語，λόγος，logos）。祂是超越一切方式的「長子」，是人類的創造者；是萬有中的萬有；是族長中的族長；是律法中的律法；是祭司中的祭司；是君王中的首領；是先知中的先知；是天使中的天使；是眾人中的人；是父裡的子；是神裡的神；是永恆的君王。祂曾與約瑟一同被賣，祂引導亞伯拉罕；祂與以撒一同被捆綁，與雅各一同漂流；祂是摩西的領袖，就百姓而言，祂是立法者。祂在先知中傳道；由童貞女Incarnation（道成肉身）；生於伯利恆；被約翰接待，並在約旦河受Baptism（洗禮）；在曠野受試探，並顯明為Lord（主）。祂召集使徒，傳講天國；使瞎子看見，叫死人復活；祂在聖殿中被看見，卻未被百姓視為配得信靠；祂被祭司逮捕，被帶到希律面前，並在彼拉多面前被定罪；祂在肉身中顯現，被懸掛在木頭上，並從死裡復活；向使徒顯現，且被接升天，坐在父的右邊，並被父榮耀為死人的Resurrection（復活）。此外，祂是失喪者的Salvation（救贖），是住在黑暗中之人的光，是已生之人的Redemption（救贖）；是蒙拯救者的牧者，是Church（教會）的新郎；是基路伯的御者，是天使軍隊的領袖；神中的神；我們的救主耶穌基督。
LV. 「那時，西庇太兒子的母親，同她兩個兒子進前來拜祂，求祂一件事。」這些人絕非缺乏理解力，該段落中所陳述的話語亦非毫無意義：它們如同序言般預先陳述，與先前闡述的觀點有著某種契合。「那時進前來。」有時，美德激發我們的讚嘆，不僅是因為它所展現的樣式，更是因為它顯現的時機。例如，我可以提到葡萄或無花果的早熟果實，或是任何果實，在它們生長的過程中，無人期待其成熟或完全發育；然而，儘管任何人都能察覺它尚不完美，但他並不會因此而輕視那被摘下的未熟葡萄，反而會因它在季節早期出現而欣然採摘；他也不會去考慮這葡萄是否具備完美的甜味；相反地，他立刻因這一個果實比其餘的更早出現而感到滿足。
同樣地，當God（神）察覺到信徒雖尚不完美，且Faith（信心）微小，卻仍擁有智慧時，祂會忽略他們在這方面的缺陷，因此並不拒絕他們；相反地，祂慈愛地歡迎並接納他們如同早熟的果實，並尊榮那印有美德的頭腦，無論其程度如何，即便尚未完全。祂寬容它，視其為收穫季節的先驅，並高度評價它，因為它比其餘的更具備預備好的心志，彷彿為自己預先贏得了祝福。
因此，亞伯拉罕、以撒和雅各在我們心中高於眾人，因為他們確實為我們提供了如此早期的美德榜樣。有多少殉道者能與但以理相比？我問，有多少殉道者能與巴比倫的三個青年匹敵，儘管前者的記憶並未像後者那樣顯著地呈現在我們面前？這些確實是初熟的果子，是（隨後）結出果實的徵兆。因此，God（神）引導將他們的生活記錄下來，作為後來者的模範。
關於他們的美德如何被God（神）接納為初熟的果子，請聽祂自己所宣告的：「我遇見以色列，如葡萄在曠野；我看見你們的列祖，如無花果樹上初熟的果子。」因此，不要僅僅因為亞伯拉罕信了，就稱他的Faith（信心）為有福。你想要以讚嘆的眼光看待亞伯拉罕嗎？那麼請看，當世上有六百人被謬誤所玷污時，唯獨那一個人宣認了敬虔。你想要但以理使你感到驚奇嗎？請看那巴比倫，在不敬虔的花朵與驕傲中自大，其居民完全沉溺於各種罪惡之中。但他從深淵中浮現，吐出了罪惡的鹽水，並歡喜地投入敬虔的甜水中。現在，同樣地，關於西庇太兒子的那位母親，不要僅僅讚嘆她所說的話，也要讚嘆她說出這些話的時機。因為她是在何時進前來到救主面前的呢？不是在Resurrection（復活）之後，不是在祂的名被傳揚之後，也不是在祂的國度建立之後；而是在Lord（主）說：「看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士；他們要定祂死罪，祂要復活」的時候。救主所說的這些話是指祂的受難與十字架；祂向這些人預言了祂的受苦。祂也沒有隱瞞這受苦將會以極其羞辱的方式，出自祭司長之手。然而，這位婦人對祂受苦的經綸賦予了另一種含義。救主預言的是死亡；而她卻祈求不朽的榮耀。Lord（主）斷言祂必須站在不敬虔的審判官面前受審；但她卻不理會那審判，反而向審判官請求：「求祢叫我這兩個兒子在祢的榮耀裡，一個坐在祢右邊，一個坐在祢左邊。」前者是指受難，後者則被理解為國度。救主談論的是十字架，而她心中所想的卻是那不容許受苦的榮耀。因此，正如我已經說過的，這位婦人值得我們讚嘆，不僅是因為她所求的，更是因為她提出請求的時機。
她確實受了苦，不僅作為一個敬虔的人，也作為一個婦人。因為，受了祂話語的教導，她思考並相信這將會發生，即基督的國度將在榮耀中興盛，在世上廣傳，並藉著敬虔的宣講而增長。她理解到（事實確實如此），那位以卑微樣式顯現的，已經交付並接受了所有的應許。當我日後論及這種謙卑時，我會探討Lord（主）是否拒絕了她關於祂國度的請求。但她認為，當天使顯現，祂受天使服事，並接受整個天軍的侍奉時，她將不會擁有同樣的信心。因此，她將救主帶到一處僻靜的地方，懇切地向祂祈求那些超越一切人性本質的事物。