凡承認一位神是兩約的作者，並與教會長老一起勤奮閱讀聖經的人，就是真正的屬靈門徒；他將正確地理解並解釋先知們關於基督（Christ）和新約自由所宣告的一切。
• 這樣一位屬靈的門徒，真正領受了從起初就在神的一切護理中與人類同在，並宣告未來之事、啟示現在之事、敘述過去之事的神的靈——（這樣的人）確實「看透萬事，卻沒有一人看透了他。」（1 Cor. ii. 15）因為他審判那些「敬拜受造物而不敬拜造物主」（Rom. i. 25）的外邦人，他們以敗壞的心思將所有的勞苦都花在虛空上。他也審判那些不接受自由之道，也不願出來得自由的猶太人，儘管他們有一位救贖主（Deliverer）在（他們）中間；但他們在（這種行為）不合適的時候，假裝以超出律法（要求）的儀式來事奉那不需要任何東西的神，並且不承認基督的降臨，祂是為了人的救贖而成就的，也不願理解所有的先知都宣告了祂的兩次降臨：第一次，祂成為一個受鞭打、知道什麼是擔當軟弱的人，騎在驢駒上，是被建造者所棄的石頭，像羊被牽到宰殺之地，並藉著伸出祂的雙手毀滅了亞瑪力人（Amalek）；同時祂將分散在各處的孩子從地極聚集到祂父的羊圈裡，並記念祂自己先前睡了的死人，降臨到他們那裡，以便拯救他們：但第二次，祂將駕雲降臨，帶來那如火爐般燃燒的日子，用祂口中的話擊打大地，用祂嘴裡的氣殺戮惡人，手裡拿著簸箕，揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，但用不滅的火燒盡糠秕。 • 此外，他還將審查馬吉安（Marcion）的教義，（探究）他如何堅持認為有兩位神，彼此之間隔著無限的距離。或者，一個將不屬於他的人從創造他們的那位手中拉走，並召喚他們進入自己國度的人，怎麼可能是良善的呢？為什麼他的良善（這樣）是有缺陷的，不能拯救所有人呢？此外，為什麼他在對待人方面似乎是良善的，但在對待創造人者方面卻是最不義的，因為他剝奪了那位的產業？此外，主若屬於另一位父親，祂怎麼能公正地承認餅是祂的身體，同時又從我們所屬的創造物中取用它，並斷言那混合的杯是祂的血呢？如果祂沒有經歷屬於人類的出生，祂為什麼要承認自己是人子（Son of man）呢？ 祂又怎能赦免我們對我們的造物主和神所負的罪債呢？再者，假設祂不是肉體，而僅僅是外表上的人，祂怎麼可能被釘在十字架上，血和水怎麼可能從祂被刺的肋旁流出來呢？此外，那些埋葬祂的人將什麼身體送進了墳墓？又是什麼從死裡復活了呢？
• （這位屬靈人）也將審判瓦倫廷（Valentinus）的所有追隨者，因為他們確實用舌頭承認一位神父，並且萬物都源於祂，但同時又堅持認為那位創造萬物者是背道或缺陷的果子。（他還將審判他們，因為）他們同樣用舌頭承認一位主耶穌基督，神的兒子，但在他們的教義（體系）中，卻為獨生子（Only-begotten）分配了一種他自己的產生，為道（Word）分配了一種，為基督分配了一種，又為救主（Saviour）分配了一種；因此，根據他們，所有這些存在確實（在聖經中）被說成彷彿是一體的；（儘管他們堅持認為）他們每一個人仍應被理解為（與其餘的）分開（存在），並根據他特殊的結合，擁有（他）自己特殊的起源。[看來]，他們的舌頭確實承認了（神的）合一，而他們的（真實）觀點和理解（由於他們習慣於探究深奧的事物）卻偏離了（這一合一的教義），並採取了多神論的概念——（我說，當他們被基督審查他們所發明的教義要點時，這一點必須顯現出來）。他們還斷言祂是在永恆者（Æons）的圓滿（Pleroma）之後出生的，祂的產生發生在（墮落或背道事件）之後；他們堅持認為，由於索菲亞（Sophia）所經歷的激情，他們自己才被帶到了出生。但他們自己的特殊先知荷馬（Homer），聽從他而發明了這種教義的人，當他表達如下時，他自己將會責備他們：——（這位屬靈人）也將審判那些乖僻的諾斯底主義者（Gnostics）的虛妄言論，證明他們是西門馬古（Simon Magus）的門徒。 • 他也將審判伊便尼派（Ebionites）；（因為）如果不是神在地上成就了他們的救贖，他們怎能得救呢？或者，如果神沒有（先）進入人裡面，人怎能進入神裡面呢？如果不是藉著一種奇妙且出乎意料的方式（但作為救贖的記號）由神賜下的新出生——（我的意思是）那從童女藉著信心而來的重生（Regeneration）——人（人）怎能逃脫受制於死亡的世代呢？「那人對我而言，如同陰間的門一樣可恨，他心裡想的是一套，嘴裡說的卻是另一套。」（Homer, Iliad 9.312-313）或者，如果他們仍留在這種（類型的）世代中，即人在這個世界上自然擁有的世代，他們怎能從神那裡領受兒子的名分呢？祂（基督）怎麼可能比所羅門（Solomon）更大，或比約拿（Jonah）更大，或者成為大衛（David）的主，而祂與他們具有相同的本質呢？此外，如果祂不是比那被征服的人更大，祂怎麼能征服那比人更強壯的（撒但），他不僅戰勝了人，還將人扣留在他的權勢之下，並戰勝了那戰勝者，同時釋放了被征服的人類呢？但除了那照著神的樣式被造的人之外，還有誰比那人更優越、更傑出呢？除了神的兒子，人是照著祂的形象被造的。正因如此，祂在這些末後的日子裡展示了這種相似性；（因為）神的兒子成為了人，將（祂手所做的）古老的產物納入祂自己的本性中，正如我在緊接的前一卷書中所展示的那樣。 • 他也將審判那些將基督描述為僅僅在（人類）觀點中（成為人）的人。因為當他們的主僅僅是一個想像中的存在時，他們怎麼能想像他們自己是在進行真正的討論呢？或者，如果祂僅僅是一個被想像的存在，而不是真理，他們怎麼能從祂那裡領受任何堅固的東西呢？如果他們所宣稱相信的那位，顯現為僅僅是一個想像中的存在，這些人怎麼能真正地分享救贖呢？因此，與這些人有關的一切都是虛幻的，沒有任何（具有真理特徵的）東西；在這種情況下，這可能成為一個問題，即（因為，或許他們自己同樣不是人，而僅僅是啞巴動物）他們在大多數情況下，是否僅僅呈現出人性的影子。 • 他也將審判假先知，他們沒有從神那裡領受預言的恩賜，也沒有敬畏神的心，而是為了虛榮，或為了某種個人利益，或以其他方式在邪靈的影響下行事，假裝說預言，而他們卻一直在對神撒謊。 • 他也將審判那些引起分裂的人，他們缺乏神的愛，並且關注他們自己的特殊利益，而不是教會的合一；他們為了瑣碎的原因，或任何他們想到的原因，將基督偉大而榮耀的身體切碎並分裂，並盡其所能（積極地）摧毀它——這些人一邊談論和平，一邊引起戰爭，並且確實濾出蚊子，卻吞下駱駝（Matt. xxiii. 24）。因為他們無法實現如此重要的改革，以彌補（因他們的分裂而產生的）損害。他也將審判所有那些在真理範圍之外的人，即在教會之外的人；但他自己卻不被任何人審判。因為對他來說，萬事都是一致的：他對一位全能的神有完全的信心，萬物都源於祂；對神的兒子，我們的主耶穌基督有信心，萬物都藉著祂而造，並對與祂有關的護理有信心，藉此神的兒子成為了人；並對神的靈有堅定的信念，祂賜給我們對真理的認識，並闡明了父與子的護理，藉此祂按照父的旨意，與人類的每一代人同住。 • 真知識（True knowledge）是（由）使徒的教義，以及遍及全世界的教會的古老體制，以及根據主教（Bishop）繼承而來的基督身體的獨特顯現所組成的，藉此他們傳承了那存在於各地，並傳到我們這裡的教會，在沒有任何偽造聖經的情況下，藉著一套非常完整的教義體系被守護和保存，既不接受增加，也不（遭受）刪減（她所相信的真理）；並且（它由）不加篡改地閱讀（神的話語），以及與聖經相和諧的合法且勤奮的闡釋所組成，既無危險也無褻瀆；並且（最重要的是，它由）卓越的愛（Love）的恩賜所組成，這比知識更寶貴，比預言更榮耀，並且勝過所有其他（神的）恩賜。 • 因此，教會在各地，因為她對神所懷有的那份愛，在整個時代中，不斷地向父送去眾多的殉道者；而所有其他人不僅在他們中間沒有任何這類事情可以指明，甚至堅持認為這種見證根本沒有必要，因為他們的教義體系是（基督的）真實見證，或許除了他們中間的一兩個人，在主顯現於地上的整個時間裡，偶爾與我們的殉道者一起，承擔了這名的羞辱（彷彿他自己也獲得了憐憫），並與他們一起（走向死亡），彷彿是賜給他們的一種隨從。因為唯有教會純潔地承擔了那些為義受逼迫、忍受各種刑罰、並因他們對神的愛以及對祂兒子的認信而被處死的人的羞辱；雖然經常被削弱，但卻立即增加了她的成員，並再次變得完整，就像她的預表——羅得的妻子，她變成了一根鹽柱。因此，（她也經歷了）與古代先知們相似的經歷，正如主所宣告的：「因為你們以前的先知，他們也是這樣逼迫。」（Matt. v. 12）因為她確實以一種新的方式，遭受那些不接受神的話語的人的逼迫，而同樣的靈也停留在她身上（正如停留在這些古代先知身上一樣）。 • 事實上，先知們在預言其他事情的同時，也預言了這一點，即所有神的靈停留在其上，並且順服父的道，盡其所能事奉祂的人，都將遭受逼迫，並被石頭打死和殺害。因為先知們因著對神的愛，以及因著祂的道，在他們自己身上預表了所有這些事情。因為既然他們自己是基督的肢體，他們每個人都在自己的位置上作為一個肢體，並據此闡述了（分配給他的）預言；他們所有人，雖然眾多，卻只預表了一位，並宣告了與一位有關的事物。因為正如整個身體的運作是藉著我們的肢體展現出來的，而完整的人的形象並非由一個肢體顯示，而是藉著所有肢體合在一起顯示出來的一樣，所有的先知也預表了那一位（基督）；而他們每一個人，在自己特殊的肢體位置上，都據此填補了（既定的）護理，並預先描繪了與該肢體有關的基督的特定運作。 • 因為他們中的一些人，看見祂在榮耀中，看見祂在父右邊的榮耀生活；其他人看見祂作為人子駕雲降臨；而那些宣告關於祂說：「他們要仰望祂，就是他們所扎的人」（Zech. xii. 10）的人，指出了祂的（第二次）降臨，關於這一點，祂自己說：「然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」（Luke xviii. 8）保羅也提到這一事件，他說：「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同祂有能力的天使從天上在火焰中顯現。」（2 Thess. i. 6-7）其他人又談到祂作為審判者，並（提到），彷彿它是一個燃燒的火爐，（關於）主的日，祂「把麥子收在倉裡，但用不滅的火燒盡糠秕」（Matt. iii. 12），習慣於威脅那些不信的人，關於他們，主自己也宣告：「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」（Matt. xxv. 41）使徒也同樣（關於他們）說：「他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。這正是主降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。」（2 Thess. i. 9-10）也有一些（人）宣告：「你比世人更美」（Ps. xlv. 2）；以及，「神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」（Ps. xlv. 7）；以及，「大能者啊，願你腰間佩刀，大有榮耀和威嚴！憑真理、謙卑、公義赫然坐車前往，無不得勝！」（Ps. xlv. 3-4）以及任何其他關於祂的類似性質的話語，這些都指出了祂國度中存在的那些美麗和輝煌，以及所有在祂統治下的人（所擁有的）超越和卓越的尊榮，以便那些聽見的人可能渴望被發現在那裡，做那些令神喜悅的事。再者，有人說：「祂是人，誰能認識祂呢？」（Jer. xvii. 9）以及，「我進到女先知那裡，她就懷孕生子，祂的名必稱為奇妙、策士、全能的神」（Isa. vii. 14, ix. 6）；而那些（關於祂）宣告祂是童女所生之以馬內利（Immanuel）的人，展示了神的道與祂自己工的聯合，（宣告） 即「道」（λόγος，logos，道/話語）應當成為肉身，神的兒子成為人子（那純潔者純潔地開啟了那使人重生歸於神、且由祂親自潔淨的純潔母腹）；祂既成為我們這樣的存在，卻依然是全能的神，並擁有無法述說的世代。此外，他們當中有些人說：「主在錫安發言，從耶路撒冷發聲」；又說：「神在猶大為人所知」——這些經文指明了祂在猶大地所發生的降臨。再者，那些宣告「神從南方而來，從茂密的山林而來」的人，預告了祂在伯利恆的降臨，正如我在前一卷書中所指出的。從那裡，那位統治者、那位牧養祂父之百姓的主也已經來到。此外，那些宣告在祂降臨時「瘸子必跳躍如鹿，啞巴的舌頭必能說話，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必聽見」，以及「下垂的手、發酸的腿必得堅固」，並且「在墳墓裡的死人必復活」，祂自己「必擔當我們的軟弱，背負我們的憂患」——這一切都宣告了祂所成就的醫治之工。
• 此外，他們當中有些人——當他們預言祂將作為一個軟弱、無榮耀的人，作為一個深知何謂背負苦難的人，騎著驢駒進入耶路撒冷；祂將背脊任人鞭打，臉頰任人掌摑；祂將像羊被牽到宰殺之地；祂將被給予醋和膽汁喝；祂將被朋友和最親近的人離棄；祂將整日伸出雙手；祂將被那些看見祂的人戲弄和毀謗；祂的衣服將被分開，並為祂的衣裳拈鬮；祂將被帶到死地的塵土中——以及所有這類性質的事，都預言了祂以人的身分降臨，進入耶路撒冷，在那裡，祂藉著受難與釘十字架，忍受了上述的一切。另一些人則說：「聖潔的主記念祂自己睡在塵土中的死人，並降臨到他們那裡，為要叫他們復活，好拯救他們」，這為我們提供了祂忍受這一切苦難的原因。此外，那些說「主說，到那日，日頭要於午間落下，在明亮的日子，地必黑暗；我必使你們的節期變為悲哀，你們的歌唱變為哀號」的人，清楚地宣告了在祂釘十字架時，從午正開始直到那時的日頭昏暗，並宣告在此事之後，那些按律法所定的節期和歌唱，當他們被交給外邦人時，將變為悲傷與哀號。耶利米（Jeremiah）在論到耶路撒冷時，說得更為清楚：「那生過七子的衰微；她的心發昏；日頭在午間落下；她蒙羞受辱：其餘的人，我必在他們仇敵面前交給刀劍。」 • 他們當中那些談到祂曾沉睡、安息，並因主扶持祂而復活的人，以及那些吩咐天上的執政者打開永恆之門，好讓榮耀的王進去的人，預先宣告了祂藉著父的大能從死裡復活，以及祂被接到天上。當他們表達「祂的出口從天極，祂的歸回直到天極；沒有人能隱藏自己不見祂的熱氣」時，他們宣告了祂被接回祂所降臨之處的真理，並宣告沒有人能逃脫祂公義的審判。 那些說「主作王；願萬民戰抖：祂坐在基路伯上；願地動搖」的人，一方面預言了在祂升天後，所有國家對那些信祂的人所發出的憤怒，以及整個世界對教會的動搖；另一方面預言了當祂帶著大能的天使從天降臨時，整個世界將被震動，正如祂自己所宣告的：「必有大地震，自從起初以來未曾有過。」再者，當有人說：「凡受審判的，讓他站在對面；凡稱義的，讓他靠近神的僕人」；以及「禍哉，你們必像衣服漸漸舊了，蟲子必吃你們」；以及「凡有血氣的必被降卑，唯獨主在至高處被尊崇」——這表明在祂受難與升天之後，神必將一切抵擋祂的人踐踏在腳下，祂必被尊崇在萬有之上，沒有人能稱義或與祂相比。
• 他們當中那些宣告神將與人立新聖約的人，並非像祂在何烈山與列祖所立的那樣，而是要賜給人新心和新靈；又說：「你們不要記念從前的事：看哪，我作新事，如今要發現，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河，給我的選民、我所贖的百姓喝，好叫他們述說我的讚美」——這清楚地宣告了那區分新聖約的自由，以及那裝在新皮袋裡的新酒，即在基督裡的信心。藉此，祂宣告了在曠野中湧出的公義之路，以及在沙漠中湧流的聖靈江河，為要給神所贖的選民喝，好叫他們述說祂的讚美，而不是去褻瀆那創造這一切的神。 • 至於我已證明先知們藉著如此長篇的聖經所說的其他一切要點，真正屬靈的人將會解釋，並指出所說的每一件事，究竟指向主經綸（dispensation）中的哪一個特殊點，並藉此展示神的兒子所作之工的整個體系。他始終認識同一位神，始終承認同一位神的道（Logos），儘管祂如今才向我們顯現；他也始終承認同一位神的靈，儘管祂在這些末後的日子以新的方式澆灌在我們身上，（知道祂）從世界創造之初直到末了，都降臨在人類身上。凡信靠神並跟隨祂道的人，都從祂那裡領受那湧流的救贖。反之，那些離開祂、藐視祂的誡命，並藉著行為羞辱那創造他們者，藉著觀點褻瀆那養育他們者的人，是在為自己積蓄最公義的審判。因此，那屬靈的人審察並試驗一切，但他自己卻不被任何人所審判：他既不褻瀆他的父，也不廢棄祂的經綸，更不抨擊列祖，也不因主張他們是從另一位神（而非他所敬拜的神）那裡被差遣，或主張他們的預言來自不同的源頭，而羞辱先知。
• 現在，我將針對所有的異端，特別是針對馬吉安的追隨者，以及那些與他們相似、主張先知們來自另一位神（而非福音中所宣告的那位）的人，簡單地說：請帶著懇切的留心去閱讀使徒們傳給我們的福音，並帶著懇切的留心去閱讀先知書，你就會發現，我們主的一切行事、一切教義以及一切苦難，都是藉著他們預言的。但如果此時你心中產生這樣的想法，說：「那麼主藉著祂的降臨帶給我們什麼呢？」你要知道，祂帶給了所有（可能的）新事，因為祂帶來了祂自己，而祂正是那被宣告者。因為這件事早已預先宣告，即將有一件新事來到，以更新並使人類活過來。因為王的降臨是由那些被差遣（在祂之前）的僕人預先宣告的，目的是為了預備和裝備那些將要接待他們之主的人。但當王真正來到，那些屬祂的子民被那預先宣告的喜樂所充滿，並獲得了祂所賜的自由，分享了對祂的瞻仰，聽了祂的話語，並享受了祂所賜的恩典時，任何有理智的人都不會再問，王除了（那些宣告祂降臨者所說的）之外，還帶來了什麼新東西。因為祂帶來了祂自己，並將那預先宣告的好處賜給了人，這些事連天使都渴望察看。 • 但如果基督在降臨時，其表現與先前所宣告的完全一致，卻沒有應驗他們的話，那麼這些僕人就會被證明是虛假的，並非由主所差遣。因此祂說：「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法和先知的一點一畫也不能廢去，直到一切都成全。」因為藉著祂的降臨，祂親自成全了一切，並且至今仍在教會中成全那藉由律法所預言的新聖約，直到（萬物的）終結。祂的使徒保羅在致羅馬人書中也說：「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證；因為義人必因信心得生。」但這事實，即義人必因信心得生，早已被先知們預先宣告了。 • 但是，如果先知們是從另一位神（而非福音中所啟示的那位）領受先知性的默示，且如你們所主張的那樣，對那不可言喻的父、祂的國度以及祂的經綸一無所知（而這些經綸是神的兒子在末後的日子降臨世上時所成全的），那麼他們從何處獲得能力來預言王的降臨，預先傳講祂所賜的自由，並預先宣告基督所行的一切事、祂的話語、祂的作為和祂的苦難，並預言新聖約呢？ 你們也無法說這些事是出於某種偶然，彷彿先知們是在談論某個其他人，而類似的事件卻發生在主身上。因為所有的先知都預言了同樣的事，但這些事從未發生在任何古人身上。因為如果這些事發生在古代的任何人身上，那些後來生活的（先知們）肯定不會預言這些事件將在末後的日子發生。此外，事實上，在列祖、先知或古代君王中，沒有任何人的身上恰當地、具體地發生過這些事。因為雖然所有人都預言了基督的苦難，但他們自己卻遠未經歷與所預言的相似的苦難。而與主受難相關的預言，也沒有在任何其他人身上實現。因為在古人的死亡中，從未發生過日頭在午間落下，殿裡的幔子也沒有裂開，地也沒有震動，磐石也沒有崩裂，死人也沒有復活，這些（古人）中也沒有任何人在第三日復活，也沒有被接到天上，在他被接升天時天也沒有開，萬民也沒有信奉任何其他人的名；他們當中也沒有任何人在死後復活，並開啟了自由的新聖約。因此，先知們所說的不是別人，正是主，所有上述的標記都在祂身上匯合。
• 然而，如果有人為猶太人的事業辯護，主張這新聖約在於重建那在流亡巴比倫後，於所羅巴伯（Zerubbabel）治下所建造的聖殿，以及百姓在七十年後從那裡歸回，那麼請讓他知道，用石頭建造的聖殿確實在那時重建了（因為那時仍遵守在石版上所立的律法），但並沒有賜下新聖約，他們只是使用摩西律法直到主降臨；但從主的降臨開始，那帶來和平的新聖約和賜生命的新律法，已經傳遍了全地，正如先知們所說：「因為律法必出於錫安，主的話必出於耶路撒冷；祂必審判多國；他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀，他們也不再學習戰事。」因此，如果另一條律法和話語從耶路撒冷發出，在（接受這話語的）外邦人中帶來了這樣的和平（統治），並藉著他們使許多國家確信自己的愚昧，那麼（只有在這種情況下）先知們才可能是指其他人。但如果那自由的律法，即神的話語，由（從耶路撒冷出發的）使徒們傳遍全地，導致了局勢的如此改變，以至於這些（國家）確實將刀劍和戰槍打成了犁頭，並將它們變成了收割莊稼的鐮刀，（即）變成了用於和平目的的工具，並且他們現在不再習慣戰鬥，反而當被打時，連另一面臉也轉過來，那麼先知們所說的就不是別人，正是那位成就這一切的人。此人就是我們的主，那宣告在祂身上得到了證實；因為正是祂親自製造了犁，並引入了鐮刀，即人類最初的播種，也就是在亞當身上所展示的創造，以及在末後的日子藉著道（Word）所進行的收割；因此，由於祂將起初與末後連結起來，並且是兩者的主，祂最終展示了犁，因為木頭已經與鐵結合，並藉此潔淨了祂的土地；因為道（Word）已經與肉身緊密結合，並在機制上用釘子固定，已經開墾了那蠻荒的土地。起初，祂藉著亞伯（Abel）預示了鐮刀，指出將會有義人的收割。 祂說：「看哪，義人滅亡，無人放在心上；虔誠人被收去，無人思念。」這些事在亞伯身上預先演繹，也由先知們預先宣告，但在主的身上得到了成全；對於我們而言，（這同樣真實），身體跟隨頭的榜樣。
• 這些就是反對那些主張先知們是受另一位神（默示），且我們的主來自另一位父的人所應用的適當論據，或許（這些異端）最終能停止這種極端的愚昧。我引用這些聖經證據的懇切目的，就是藉著這些經文盡我所能地駁斥他們，使他們遠離這種巨大的褻瀆，並遠離瘋狂地捏造眾神。
• 再者，針對瓦倫廷派和其他所謂的諾斯底派（Gnostics），他們主張聖經的某些部分有時是從普勒若瑪（Pleroma，圓滿界）藉著來自那裡的種子所說的，有時是從中間的居所藉著大膽的母親普魯尼卡（Prunica）所說的，但許多部分則歸因於世界的創造者，先知們也是從祂那裡領受使命。我們說，將宇宙的父降格到這種地步，以至於祂沒有自己適當的工具來完美地宣告普勒若瑪中的事，這是完全不合理的。祂在怕誰，以至於不能按祂自己的方式，獨立、自由地啟示祂的旨意，而不與那在墮落和無知狀態中產生的靈糾纏在一起？難道祂害怕當更多人聽見純淨的真理時，會有太多人得救嗎？或者，另一方面，祂無力為自己預備那些宣告救主降臨的人嗎？ • 但是，如果當救主來到這世上時，祂差遣祂的使徒進入世界，準確地宣告祂的降臨，並教導父的旨意，且與外邦人或猶太人的教義毫無共同之處，那麼當祂還存在於普勒若瑪時，祂更會任命祂自己的傳令官來宣告祂未來對這個世界的降臨，且與那些源自造物主（Demiurge）的預言毫無共同之處。但如果當祂在普勒若瑪內時，祂利用了那些在律法之下的先知，並藉著他們宣告祂自己的事；那麼當祂來到這裡時，祂更會使用這些相同的教師，並藉著他們向我們傳講福音。因此，不要再讓他們斷言彼得、保羅和其他使徒宣告的是真理，而文士、法利賽人和其他人所傳講的律法卻是另一回事。但如果祂在降臨時，是在真理的靈中，而非在謬誤的靈中差遣祂自己的使徒，那麼祂在先知的情況下也做了同樣的事；因為神的道（Word）始終是同一位：如果按照這些人的體系，來自普勒若瑪的靈是光之靈、真理之靈、完美之靈和知識之靈，而來自造物主（Demiurge）的是無知、墮落和謬誤之靈，是黑暗的產物；那麼，在同一個存在中，怎麼可能同時存在完美與缺陷、知識與無知、謬誤與真理、光明與黑暗呢？但如果這種情況在先知身上是不可能發生的，因為他們傳講來自一位神的主的道（Word），並宣告祂兒子的降臨，那麼主自己更絕不會有時從上面，有時從下面墮落之處說話，從而同時成為知識與無知的教師；祂也絕不會有時將世界的創造者尊為父，有時又將祂之上的一位尊為父，正如祂自己所宣告的：「沒有人把新布補在舊衣服上，也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。」因此，讓這些人麼麼與先知們毫無瓜葛，因為他們是古人，且不要再聲稱這些人是被造物主（Demiurge）預先差遣，在屬於普勒若瑪的那種新影響下說了某些話；或者，讓他們被我們的主所說服，當祂宣告新酒不能裝在舊皮袋裡時。 • 但是，他們母親的後裔從何處獲得對普勒若瑪內奧秘的知識，以及談論這些奧秘的能力？假設母親在普勒若瑪之外時，確實生下了這個後裔；但他們將普勒若瑪之外描述為知識的邊界之外，即無知。那麼，那在無知中受孕的種子，怎麼可能擁有宣告知識的能力呢？或者，那母親自己，一個無形且未定義的存在，一個被當作流產物丟棄在門外的人，是如何獲得普勒若瑪內奧秘的知識的？她是在普勒若瑪之外被組織並賦予形式，被界限（Horos）禁止進入內部，並在（萬物的）終結之前一直留在普勒若瑪之外，即在知識的邊界之外。再者，當他們說主的受難是上面基督（Christ above）延伸的類型，這是祂藉著界限（Horos）所實現的，並因此賦予了他們的母親一個形式，他們在（主受難的）其他細節上就被駁倒了，因為他們無法展示任何與這些細節相關的類型。因為上面的基督何時被給予醋和膽汁喝？或者祂的衣裳何時被分開？或者祂何時被刺，流出血和水？或者祂何時流下如大血點的汗？（對於發生在主身上，且先知們所說的其他細節，也可以提出同樣的要求。）那麼，母親或她的後裔是從何處預知那些尚未發生，但後來將會發生的事呢？ • 他們斷言，除了這些之外，還有某些事是從普勒若瑪說出的，但這些說法被聖經中關於基督降臨的記載所駁倒。但對於這些（從普勒若瑪說出的）是什麼，他們並未達成共識，而是給出了不同的回答。因為如果有人想要測試他們，逐一詢問他們的首領關於任何經文的問題，他會發現其中一人將該經文指向原始之父（Propator）——即深淵（Bythus）；另一人將其歸於太初（Arche）——即獨生子；另一人歸於萬有之父——即道（Word）；而另一人則會說這是指普勒若瑪中（由眾永恆者共同貢獻所形成）的那一位永恆者（Æon）；其他人（會將該經文）視為指基督，而另一人（則將其指向）救主。又有一人，比這些人更精明，在長時間的沉默後，宣稱這是指界限（Horos）；另一人說它象徵普勒若瑪內的智慧（Sophia）；另一人說它宣告了普勒若瑪外的母親；而另一人則會提到創造世界的神（造物主，Demiurge）。他們對於同一（經文）存在著這樣的差異，對相同的聖經持有不一致的觀點；當同一段經文被讀出時，他們都開始皺起眉頭，搖頭晃腦，並說他們確實可以發表極其高深的論述，但並非所有人都能理解其中所隱含的思想之偉大；因此，在智者之中，最重要的是沉默。因為那在上面的沉默（Sige）必須由他們所保持的沉默來象徵。就這樣，他們有多少人，就各自離開，對同一件事持有如此多的觀點，並在內心深處秘密地攜帶著他們聰明的概念。因此，當他們在聖經所預言的事上達成共識時，那時他們也將被我們駁倒。因為，儘管持有錯誤的觀點，他們在同時卻也定自己的罪，因為他們對相同的話語並非同心。但由於我們跟隨那唯一且真實的神作為我們的教師，並擁有祂的話語作為真理的準則，我們對相同的事都說同樣的話，只認識一位神，即這個宇宙的創造者，祂差遣了先知，祂帶領百姓出了埃及地，祂在這些末後的日子顯現了祂自己的兒子，好叫祂使不信的人蒙羞，並尋找公義的果子。
• 主並不拒絕這位（神），祂也沒有說先知們（所說的）是來自另一位神而非祂的父；也不是來自任何其他本質，而是來自同一位父；祂也沒有說除了祂自己的父之外，有任何其他存在創造了世界上的事物，正如祂在教導中所說：「有一個家主，栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，把它租給園戶，就往外國去了。收果子的時候近了，就打發僕人到園戶那裡去收果子。園戶拿住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。主人又打發別的僕人去，比先前更多；園戶還是照樣待他們。後來打發他的兒子到他們那裡去，意思說：他們必尊敬我的兒子。不料，園戶看見他，就彼此說：這是承受產業的；來吧，我們殺他，佔他的產業！他們就拿住他，推出葡萄園外，殺了。園主來的時候，要怎樣處治這些園戶呢？他們說：要極力除滅這些惡人，將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。」主又說：「經上寫著：匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭；這是主所作的，在我們眼中看為希奇。所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」藉著這些話，祂清楚地向祂的門徒指出同一位家主——即一位神父，祂藉著自己創造了萬物；同時（祂顯示）有各種不同的園戶，有的頑固、驕傲、無用，是殺害主的人，但有的則以完全的順服，按著時候交給祂果子；並且是同一位家主，有時差遣祂的僕人，有時差遣祂的兒子。因此，從那位差遣兒子到殺害祂的園戶那裡的父，僕人也是從祂（那裡被差遣的）。但兒子，作為帶著至高權柄（principali auctoritate）從父而來者，習慣這樣表達：「但我告訴你們。」僕人，（作為）從他們的主而來，則以僕人的方式說話，（傳遞信息）；因此他們習慣說：「主如此說。」 • 因此，這些人向不信者所傳講的主，正是基督所教導那些順服祂的人的主；而那位曾呼召前一經綸（dispensation）中之人的神，與那位接受後一經綸中之人的神是同一位。換句話說，那位起初使用那帶來束縛之律法的神，也是那位後來藉著收養（adoption）呼召祂百姓的神。因為神在起初塑造亞當並建立摩西經綸時，就栽種了人類的葡萄園：祂周圍圈上籬笆，即祂給予了關於他們敬拜的具體指示：祂蓋了一座樓，（即）祂選擇了耶路撒冷：祂挖了一個壓酒池，即祂預備了一個先知之靈的容器。因此，祂在流亡巴比倫之前差遣了先知，在那件事之後又差遣了比先前更多的先知，去尋求果子，對他們（猶太人）這樣說：「主如此說，改正你們的行動作為，執行公義的審判，各人以憐憫和慈愛待弟兄：不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的和貧窮的，誰都不可心裡謀害弟兄，不可喜愛假誓。你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，為孤兒伸冤，為寡婦辨屈；主說，你們來，我們彼此辯論。」又說：「要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話；要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」在傳講這些事時，先知們尋求的是公義的果子。但最後，祂差遣祂自己的兒子，我們的主耶穌基督，到那些不信的人那裡，惡園戶在殺了祂之後，把祂推出了葡萄園外。因此，主神確實放棄了它（不再周圍圈上籬笆，而是向全世界敞開），給了其他按著時候交果子的園戶——那美麗的選民之樓也到處被建立起來。因為榮耀的教會（現在）遍布各地，壓酒池也到處被挖掘：因為那些領受聖靈的人遍布各地。因為前人拒絕了神的兒子，並在殺害祂時將祂推出了葡萄園，神公義地拒絕了他們，並將耕種的果子給了葡萄園外的外邦人。這與耶利米所說的一致：「主拒絕並離棄了行這些事的國家；因為猶大的子孫在我眼中行惡，主說。」耶利米同樣說：「我設立守望的人照管你們；聽角聲吧；他們卻說，我們不聽。」 因此，外邦人聽見了，那些在他們中間牧養群羊的人也聽見了。」因此，栽種葡萄園、領百姓出來、差遣先知、差遣祂自己的兒子，並將葡萄園交給那些按時候交出果子的園戶的，是同一位父。
• 因此，主對祂的門徒說，為要使我們成為好的工人：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們；因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。」「你們腰裡要束上帶，燈也要點著，自己好像僕人等候主人從婚筵回來。」「挪亞的日子怎樣，人又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造，直到挪亞進方舟的那日，洪水來了，把他們全都滅了；羅得的日子也是這樣，人又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造，直到羅得從所多瑪出來的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了：人子顯現的日子也要這樣。」「所以你們要警醒，因為不知道你們的主（Lord）哪一天來到。」[在這些經文中] 祂宣告了同一位主，祂在挪亞時代因人的不順服帶來了洪水，又在羅得的日子因所多瑪人眾多的罪惡，使火從天上降下；祂也因同樣的不順服和類似的罪，將在末世（in novissimo）帶來審判（Judgment）的日子。在那日，祂宣告所多瑪和蛾摩拉所受的，比那不接待祂使徒所傳之道（Word）的城和家，還容易受呢。「迦百農啊，」祂說，「你已經升到天上嗎？你必墜落到地獄。因為在你們那裡所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你們還容易受呢。」 • 既然神的兒子（Son of God）永遠是同一位，祂就賜給信祂的人成為永生的泉源，但祂也使不結果子的無花果樹立刻枯乾。在挪亞的日子，祂公義地帶來洪水，目的是為了滅絕當時那極其卑劣的人類，他們不能為神結出果子，因為犯罪的天使與他們混雜了；祂[這樣做]是為了遏制這些人的罪惡，但[同時]為了保存亞當的原始模樣。在羅得的日子，正是祂從天上降下火與硫磺在所多瑪和蛾摩拉，作為「神公義審判的榜樣」，使眾人知道，「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」正是祂使用[這些話]，說在普遍審判中，所多瑪所受的將比那些看見祂的神蹟卻不信祂、也不領受祂教義的人更為容易。因為正如祂藉著降臨，給予那些信祂並遵行祂旨意的人更大的特權，祂也指出那些不信祂的人在審判中將受更嚴厲的刑罰；這樣對所有人施行平等的公義，並向那些祂給予更多的人索取更多；然而，這「更多」並非因為祂啟示了另一位父，正如我已如此充分且反覆證明的那樣，而是因為祂藉著降臨，將父的恩典（Grace）更豐盛地澆灌在人類身上。 • 然而，如果我所說的還不足以使任何人確信，先知們是從同一位父那裡差遣來的，而我們的主也是從同一位父那裡差遣來的，那麼這樣的人應當張開他心中的口，呼求主基督耶穌，聽祂說：「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席，就打發僕人去請被召的人來赴席。」當他們不肯聽從時，祂繼續說：「他又打發別的僕人，說：『你們告訴那被召的人，我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。』那些人不理就走了；一個到自己田裡去，一個做買賣去；其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。王就大發雷霆，發兵除滅那些兇手，燒毀他們的城，並對僕人說：『喜筵已經齊備，只是所召的人不配。所以你們往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。』於是僕人出去，到了大路上，凡遇見的，無論善惡都召聚了來，筵席上就坐滿了客。王進來觀看賓客，見那裡有一個沒有穿禮服的，就對他說：『朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？』那人無言可答。於是王對使喚的人說：『捆起他的手腳來，把他丟在外邊黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。因為被召的人多，選上的人少。』」藉著祂的這些話，主清楚地表明了所有[這些觀點，即]：有一位王和主，就是萬有的父，祂先前曾說：「也不可指著耶路撒冷起誓，因為它是大君的京城；」祂從起初就為祂的兒子預備了婚筵，並以極大的慈愛，藉著祂僕人的手，邀請前一個時代的人來赴婚筵；當他們不肯聽從時，祂仍差遣別的僕人去邀請他們，然而即使在那時，他們仍不聽從祂，甚至用石頭打死那些傳遞邀請信息的人。因此，祂發兵除滅了他們，燒毀了他們的城；但祂從各條大路，也就是從萬國中，召集了[賓客]來赴祂兒子的婚筵，正如祂藉著耶利米所說：「我也從早起來，差遣我的僕人眾先知去說：『你們各人當回頭離開惡道，改正你們的行為。』」祂又藉著同一位先知說：「我從早起來，差遣我的僕人眾先知去，他們卻不聽從我，也不側耳而聽。你要對他們說這話：這是一個不聽從主的聲音、也不領受管教的國民，信心從他們口中滅絕了。」因此，那位藉著使徒在各處呼召我們的主，就是那位藉著先知呼召古人的一位，正如主的話所顯明的；雖然他們向不同的國家傳道，但先知並非來自一位神，而使徒來自另一位；而是[出於]同一位，他們之中有些人宣告主，有些人傳講父，有些人預言神的兒子的降臨，而另一些人則向當時遠方的人宣告祂已經臨在。 • 祂更進一步顯明，我們在蒙召之後，也當以公義的行為裝飾自己，好讓神的靈（Holy Spirit）安息在我們身上；因為這就是禮服，使徒也提到：「並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」但那些確實被召赴神筵席，卻因行為邪惡而沒有領受聖靈的人，祂宣告說：「必被丟在外邊黑暗裡。」祂由此清楚地表明，那位從四方召集信徒來赴祂兒子婚筵，並賜給他們不朽壞筵席的同一位王，[也]命令將那沒有穿禮服的人，也就是藐視禮服的人，丟在外邊黑暗裡。因為正如在舊聖約（Covenant）中，「他們中間多半是神不喜歡的人；」這裡的情況也是一樣，「被召的人多，選上的人少。」因此，並非一位神在審判，而另一位父在呼召我們得救；也並非一位賜下永恆的光，而另一位命令沒有穿禮服的人被丟在外邊黑暗裡。而是同一位神，我們主的父，先知們也是從祂那裡領受使命的；祂確實藉著祂無限的慈愛，呼召了不配的人；但祂察驗那些被召的人，[以確定]他們是否穿上了適合祂兒子婚筵的禮服，因為任何不合宜或邪惡的事都不能使祂喜悅。這與主對那被醫治的人所說的話一致：「看哪，你已經痊癒了；不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。」因為那位良善、公義、純潔且無瑕疵的，在祂的洞房中絕不容忍任何邪惡、不義或可憎之事。這就是我們主的父，萬有藉著祂的護理（Providence）而存立，一切都按祂的命令管理；祂將白白的恩賜賜給那些應當[領受的人]；但最公義的報應者，按著他們的所作所為，極其公義地對待那些忘恩負義和對祂的慈愛麻木不仁的人；因此祂說：「祂發兵除滅那些兇手，燒毀他們的城。」祂在這裡說「祂的軍隊」，因為所有的人都是神的產業。因為「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬主。」因此，使徒保羅在致羅馬人書中也說：「因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，而是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍；他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常致力於這事。」因此，主和使徒都宣告那位賜下律法、差遣先知、創造萬有的父是唯一的一位神；因此祂說：「祂發兵」，因為每一個人，就其為人而言，都是祂的造物，儘管他可能不認識他的神。因為祂賜予萬有生命；祂「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」 • 不僅藉著上述內容，而且藉著兩個兒子的比喻——其中較小的兒子因與妓女生活而耗盡了家產——主教導了同一位父，祂甚至沒有給大兒子一隻小山羊；但對於那個失喪的、[即]祂較小的兒子，祂卻命令宰了肥牛犢，並給他穿上最好的袍子。同樣，藉著在一天中不同時段被差遣到葡萄園的工人的比喻，同一位神被宣告為在起初[世界剛被創造時]呼召了一些人；但隨後又呼召了另一些人，在中間時期又呼召了一些，在經過漫長歲月後又呼召了一些，在末世又呼召了一些；因此，在他們的世代中有許多工人，但只有一位呼召他們的家主。因為葡萄園只有一個，正如公義只有一個，管家也只有一個，因為神的靈只有一位，祂安排萬事；同樣，工價也只有一個，因為他們每個人都領受了一錢銀子，上面[印有]皇家的形象和題字，即對神的兒子的認識，這就是不朽壞。因此，祂先將工價給了最後[被僱用]的人，因為在末世，當主顯現時，祂將自己呈現給所有人[作為他們的賞賜]。 • 然後，在那個比稅吏更謙卑禱告的法利賽人的例子中，[我們發現]他得到主的見證說他比[另一個人]更稱義，並非因為他敬拜另一位父；而是因為他以極大的謙卑，遠離一切誇口和驕傲，向同一位神認罪。兩個兒子的比喻也是如此：那些被差遣到葡萄園的人，其中一個確實反對他的父親，但後來後悔了，儘管後悔對他毫無益處；[然而]另一個答應去，立刻向父親保證，但他卻沒有去（因為「人都是說謊的」；「立志為善由得我，只是行出來由不得我」）——[我說，這個比喻]指出了同一位父。然後，這個真理又藉著無花果樹的比喻清楚地顯明出來，主說：「看哪，我這三年來這無花果樹上找果子，竟找不著」[藉著先知指向祂的降臨，祂藉著先知一次次來到，尋求他們結出公義的果子，卻沒有找到]，以及因為上述原因，無花果樹應當被砍下的事實。而且，在不使用比喻的情況下，主對耶路撒冷說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人；我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！看哪，你們的家成為荒場留給你們。」因為如果在比喻中所說的「看哪，這三年來我來找果子」，以及在明確的詞句中，[祂說]「我多次願意聚集你的兒女」，如果我們不理解祂藉著先知[所宣告的]降臨——如果事實上祂只來到他們那裡一次，而且是第一次——那麼這話就成了謊言。但既然那位揀選列祖和那些[生活在第一聖約之下的人]的，就是同一位神的道（Word of God），祂既藉著先知的靈探訪了他們，也藉著祂的降臨探訪了我們這些從四方被召集在一起的人；除了已經說過的，祂真實地宣告：「從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。但本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去；在那裡必要哀哭切齒了。」如果那些藉著使徒在東西方傳道而信祂的人，將在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，與他們分享[天上的]筵席，那麼同一位神就被顯明為那位確實揀選了列祖、探訪了百姓並呼召了外邦人的神。
• [我們主]的這句話，「我多次願意聚集你的兒女，只是你們不願意，」闡明了人類自由的古老律法，因為神從起初就造人為自由的[主體]，擁有自己的能力，正如他擁有自己的靈魂一樣，可以自願地順服神的命令（ad utendum sententia），而不是受神的強迫。因為在神那裡沒有強迫，但祂對我們常存良善的旨意。因此，祂給所有人好的勸告。在人裡面，正如在天使裡面一樣，祂放置了選擇的能力（因為天使也是理性的存在），好讓那些順服的人能公義地擁有那良善，這良善確實是神所賜的，卻是由他們自己所持守的。另一方面，那些不順服的人，將公義地失去那良善，並受到應得的刑罰：因為神仁慈地賜給他們良善；但他們自己卻沒有勤勉地持守，也不認為它是寶貴的，反而藐視祂超凡的良善。因此，拒絕良善，彷彿將其吐出，他們都將應得地招致神公義的審判（Judgment），使徒保羅在致羅馬人書中也作了見證，他說：「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。」「但榮耀、尊貴，」他說，「給一切行善的人。」因此，神賜下了良善，正如使徒在這封書信中告訴我們的，行善的人將得到榮耀和尊貴，因為他們在有能力不行善的時候卻行了善；但那些不行善的人將受到神公義的審判，因為他們在有能力行善的時候卻沒有行善。 • 但如果有些人天生是邪惡的，而另一些人天生是良善的，那麼後者因良善而受讚揚就不值得了，因為他們是被如此創造的；前者也不應受責備，因為他們[起初]就是被如此製造的。但既然所有人本性相同，既能持守也能行出良善；另一方面，也擁有[拋棄它而不去行的能力]——有些人確實受到讚揚，甚至在受良好法律控制的人中（在神面前更是如此），並獲得他們選擇良善並持之以恆的應得見證；但另一些人則受到責備，並受到公義的定罪，因為他們拒絕了美好與良善。因此，先知們過去常勸勉人行善，行公義，作正直的事，正如我已充分證明的那樣，因為我們有能力這樣做，也因為我們可能因過度的疏忽而變得健忘，從而需要神藉著先知賜給我們的那些好的勸告。 • 因此，主也說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」以及，「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮，累住你們的心。」以及，「你們腰裡要束上帶，燈也要點著，自己好像僕人等候主人從婚筵回來，他來到叩門，就立刻給他開門。主人來了，看見僕人警醒，那僕人就有福了。」又說：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打。」以及，「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵我的話行呢？」又說：「倘若那惡僕心裡說：『我的主人必來得遲』，就動手打他的同伴，又和酒醉的人吃喝，在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他，定他和假冒為善的人同罪。」所有這些經文都證明了人的獨立意志，同時也證明了神傳達給他的勸告，藉此祂勸勉我們順服祂，並試圖使我們轉離對祂的不信，然而卻絕不強迫我們。 • 毫無疑問，如果有人不願意跟隨福音本身，他有能力[拒絕它]，但這是不合宜的。因為人有能力不順服神，並失去那良善；但[這種行為]會帶來不小的傷害和禍患。因此保羅說：「凡事我都可行，但不都有益處；」[這]既指人的自由，在這方面「凡事都可行」，神對他沒有行使任何強迫；又[藉著「不合宜」這句話]指出我們「不可將自由當作遮蓋惡毒的遮羞布」，因為這是不合宜的。他又說：「你們各人要與鄰舍說實話。」以及，「污穢的言語一句不可出口，淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜，總要說感謝的話。」以及，「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光，行事為人要像光明的子女，不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉我們主的名，已經洗淨，已經成聖了。」如果我們沒有能力去做或不做這些事，使徒，更不用說主自己，有什麼理由勸告我們去做某些事，並遠離其他事呢？但因為人從起初就擁有自由意志，而神也擁有自由意志，人是照著祂的形象被造的，所以祂總是勸告人持守良善，這件事是藉著順服神來完成的。 • 不僅在行為上，而且在信心（Faith）上，神也保留了人自由且受自己控制的意志，說：「照著你們的信心，給你們成全了吧；」從而表明有一種特別屬於人的信心，因為他擁有自己特別的觀點。又說：「在信的人，凡事都能；」以及，「你回去吧！照你所信的，給你成全了。」所有這些表達都證明了人在信心方面是受自己控制的。因此，「信祂的人有永生，不信神的兒子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」同樣地，主既顯明祂自己的良善，又指出人擁有自由意志和自己的能力，對耶路撒冷說：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！看哪，你們的家成為荒場留給你們。」 • 再者，那些堅持與這些[結論]相反觀點的人，他們自己將主描繪為無能，彷彿祂不能成就祂所願意的；或者另一方面，他們不知道他們本性上是「物質的」，正如這些人所表達的，是不能領受祂的不朽壞的。他們說：「祂本不該創造出具有犯罪能力的天使，也不該創造出立刻對祂忘恩負義的人；因為他們是被造為理性的存在，賦予了審察和判斷的能力，而不是[被造為]非理性的或[僅僅]動物性的存在，後者不能憑自己的意志做任何事，而是被必然性和強迫引向良善，在這些事物中只有一個心智和一個習慣，機械地在一個軌道上運作（inflexibiles et sine judicio），除了被創造的樣子外，不能成為別的。」但按照這個假設，良善對他們來說既不會令人感激，與神的交通也不會顯得寶貴，良善也不會是那麼值得追求的，因為它會在沒有他們自己適當的努力、關心或研究的情況下自動呈現，而是會自動植入，而無需他們的參與。這樣一來，他們成為良善的就毫無意義了，因為他們是出於本性而非意志，是自發地擁有良善，而非出於選擇；因此，他們不會理解這個事實，即良善是一件美好的事物，他們也不會從中得到快樂。因為那些不認識良善的人怎能享受它呢？或者那些沒有追求它的人有什麼功勞呢？對於那些沒有像競賽中獲勝者那樣去追求它的人來說，又有什麼冠冕呢？ • 因此，主也斷言天國是屬於「努力的人」的；祂說：「努力的人就得著了；」也就是說，那些藉著力量和熱切的追求，時刻警醒去奪取它的人。因此，使徒保羅也對哥林多人說：「豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。所以，我奔跑不像無定向的；我鬥拳不像打空氣的；我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」因此，這位能幹的摔跤手勸勉我們為不朽壞而奮鬥，好讓我們得冠冕，並認為冠冕是寶貴的，即藉著我們的奮鬥所獲得的，而不是自動環繞我們的（sed non ultro coalitam）。我們奮鬥得越艱苦，它就越有價值；而它越有價值，我們就越應當珍視它。事實上，那些自動到來的東西，並不像那些藉著許多焦慮的關心所達到的東西那樣受到高度重視。既然這種能力已經賜給了我們，主教導我們，使徒也囑咐我們更愛神，好讓我們藉著追求它而為自己達到這個[獎賞]。否則，毫無疑問，我們這種良善將是[實質上]非理性的，因為它不是試煉的結果。此外，視覺的能力若非我們知道失去視覺是多大的損失，就不會顯得如此令人嚮往；健康也是如此，藉著對疾病的認識而顯得更加珍貴；光也是，藉著與黑暗的對比；生命與死亡也是。同樣地，天國對於那些認識過世俗國度的人來說是尊貴的。但它越尊貴，我們就越珍視它；如果我們越珍視它，我們在神面前就越榮耀。因此，主為我們忍受了所有這些事，好讓我們藉著這一切受到教導，在未來能各方面謹慎，並且在理性地學會愛神之後，能持續在祂完美的愛中：因為神在人背道的事上展現了恆久忍耐；而人藉此受到了教導，正如先知所說：「你自己的背道必責備你；」神因此預先決定了萬事，為了將人帶向完美，為了他的造就，為了祂經綸的啟示，使良善得以顯明，公義得以成全，使教會（Church）得以照著祂兒子的形象塑造，並使人在未來的某個時候最終達到成熟，藉著這樣的特權變得成熟，以看見並理解神。
• 然而，如果有人說：「那麼，神難道不能從起初就將人顯為完美嗎？」讓他知道，既然神就祂自己而言確實永遠是同一位且未被造的，萬事對祂而言都是可能的。但被造之物必須低於創造它們的那一位，僅僅因為它們起源較晚；因為最近被造的事物不可能從未被造。但既然它們並非未被造，正因這個原因，它們就達不到完美。因為，正如這些事物是較晚的日期，它們也是幼稚的；它們是不習慣於、也沒有在完美的紀律中受過操練的。因為正如母親確實有能力給嬰兒強壯的食物，[但她卻不這樣做]，因為孩子還不能領受更實質的……
滋養；同樣地，神（God）祂自己本來也能從起初就使人完全，但人當時還只是嬰孩，無法領受這種[完全]。正因如此，我們的主（Lord）在這些末後的時代，當祂將萬有總結在自己裡面時，祂來到我們這裡，並非以祂本可能採用的方式，而是以我們所能瞻仰祂的方式。祂本可以輕易地帶著祂不朽的榮耀來到我們這裡，但在那種情況下，我們絕無法承受那榮耀的偉大；因此，那位身為父之完美糧食的祂，將自己作為奶提供給我們，[因為我們]如同嬰孩。祂在顯現為人時做了這事，好讓我們彷彿從祂肉身的乳房得到滋養，並藉著這種奶的滋養過程，習慣於吃喝道（Word，Logos）的糧食，從而能夠在我們裡面容納那不朽的糧食，即父的聖靈（Holy Spirit）。
• 正因如此，保羅（Paul）向哥林多人宣告：「我用奶餵你們，沒有用乾糧餵你們，因為你們那時不能承受。」（參見林前三2）這就是說，你們確實已經得知我們主（Lord）作為人降臨的事；然而，由於你們的軟弱，父的聖靈（Holy Spirit）尚未停留在你們身上。「因為在你們中間有嫉妒、紛爭，」他說，「你們豈不是屬肉體的，照著人而行嗎？」（參見林前三3）這就是說，由於他們的不完全以及在生活行事上的虧欠，父的聖靈（Holy Spirit）尚未與他們同在。因此，正如使徒有能力給他們乾糧——因為那些被使徒按手的人領受了聖靈（Holy Spirit），祂是[永恆]生命的糧食——但他們卻無法領受，因為他們靈魂的感官能力在關於神（God）的事上仍然軟弱且未受訓練；同樣地，神（God）在起初也有能力賜給人完全；但由於後者是剛被創造的，他不可能領受它，即使領受了，也無法容納它，或者即使容納了，也無法保持它。正因如此，神的兒子（Son of God）雖然是完全的，卻與其餘人類一同經歷了嬰兒階段，祂這樣做並非為了祂自己的益處，而是為了人類嬰兒階段的益處，好讓人能夠領受祂。因此，神（God）並沒有什麼不可能或缺乏的，[這隱含在]人並非一個未受造的存在這一事實中；這僅僅適用於那剛被創造的，[即]人。 • 在神（God）那裡，能力、智慧與良善是同時展現的。祂的能力與良善[顯明]在於：祂憑自己的旨意呼召並塑造了那些先前不存在的事物；祂的智慧[顯明]在於：祂使受造物成為一個和諧且一致的整體的部分；而那些藉著祂超凡的慈愛而獲得成長與長久存在的事物，確實反映了那未受造者的榮耀，即那位慷慨賜下美善的神（God）的榮耀。因為從這些事物被創造的[事實]來看，[結論就是]它們並非未受造的；但藉著它們在漫長的歲月中持續存在，它們將藉由神（God）無償賜予它們永恆的存在，而獲得一種未受造者的能力。因此，在萬事上，神（God）擁有至高權柄，祂是唯一未受造的，是萬有的首位，也是萬有存在的主要原因，而所有其他事物都處於神（God）的統治之下。 但順服於神（God）就是持續在不朽之中，而不朽就是那未受造者的榮耀。因此，藉著這種安排、這些和諧以及這種性質的順序，人，這個受造且有組織的存在，被塑造得具有未受造之神（God）的形象與樣式——父規劃一切並發出祂的命令，子執行這些命令並完成創造的工作，聖靈（Holy Spirit）滋養並增長[所造之物]，而人則日復一日地進步，向著完全攀升，也就是說，趨近於那未受造者。因為那未受造者是完全的，即神（God）。現在，人必須首先被創造；被創造後，應當獲得成長；獲得成長後，應當被堅固；被堅固後，應當豐盛；豐盛後，應當康復[脫離罪的疾病]；康復後，應當得榮耀；得榮耀後，應當看見他的主（Lord）。因為神（God）是那位將要被看見的，而瞻仰神（God）能產生不朽，而不朽使人親近神（God）。
• 因此，那些不等待成長的時間，卻將他們本性的軟弱歸咎於神（God）的人，在各方面都是不理性的。這樣的人既不認識神（God）也不認識自己，他們貪得無厭且忘恩負義，不願從起初就成為他們被造時的樣子——即受情感影響的人；反而超越了人類的律法，在成為人之前，就渴望現在就變得像創造他們的神（God）一樣，而這些比啞巴牲畜更缺乏理性的人[堅持認為]未受造的神（God）與人（今日的受造物）之間沒有區別。 因為這些[啞巴牲畜]並不因神（God）沒有造他們為人而控告祂；相反，每一個受造物，正如他被造的那樣，都為自己被造而感謝。我們卻責怪祂，因為我們沒有從起初就被造為神，而是先僅僅是人，然後最終才成為神；儘管神（God）採取這種方式是出於祂純粹的仁慈，好讓任何人都不會將嫉妒或吝嗇歸咎於祂。祂宣告：「我曾說：你們是神；你們都是至高者的兒子。」（參見詩八十二6）但因為我們無法承受神性的能力，祂補充說：「然而你們要死，與世人一樣。」（參見詩八十二7）這闡明了兩個真理——祂白白恩賜的慈愛，以及我們的軟弱，還有我們擁有管理自己的能力。因為在祂偉大的慈愛之後，祂恩慈地賜下美善[給我們]，並使人像祂自己，[即]在他們自己的能力範圍內；同時，藉著祂的預知，祂知道人類的軟弱，以及隨之而來的後果；但藉著[祂的]愛與[祂的]能力，祂將克服受造本性的實體。[150] 因為首先必須展現本性；然後，在那之後，必死的應當被不朽所征服並吞滅，可朽壞的被不朽壞的所吞滅，人應當被造得具有神（God）的形象與樣式，並領受了善惡的知識。