神不可藉由字母、音節和數字來尋求；此類研究中謙遜的必要性
• 然而，如果有人回答這些事說：「那麼，這意味著什麼？名稱的位置、使徒的揀選、主的作為以及受造物的安排，是現在這樣，難道是毫無意義且偶然的嗎？」我們回答他們：當然不是；但萬物都是神以極大的智慧和勤勉所造，經過適當的裝備和準備；祂的道創造了古老的事物以及屬於末後時代的事物；人們不應將這些事物與數字三十聯繫起來，而應將它們與實際存在的事物或正確的理性相協調。他們也不應試圖藉由數字、音節和字母來進行關於神的探究。 因為這是一種不確定的進行方式，因為他們的體系多樣且不同，而且在當今時代，任何種類的假設都可以同樣地由任何人設計出來；以至於他們可以從這些理論中得出反對真理的論點，因為它們可以轉向許多不同的方向。但相反地，他們應該將數字本身以及已經形成的事物，適應於他們面前的真實理論。因為體系並非源於數字，而是數字源於體系；神也不是從受造物中獲得祂的存在，而是受造物從神中獲得存在。因為萬物都源於同一位神。
• 但由於受造物多樣且眾多，它們確實非常適合並適應整個創造；然而，當單獨觀察時，它們卻是相互對立且不和諧的，就像豎琴的聲音，由許多對立的音符組成，卻藉由每個音符之間的分隔間隔，產生了一種不間斷的旋律。因此，真理的愛好者不應被每個音符之間的間隔所欺騙，也不應想像一個音符歸於一位藝術家和作者，另一個歸於另一位，也不應認為一個人調整了高音，另一個人調整了低音，還有另一個人調整了中音弦；但他應該堅持認為是同一位（創造了整體），從而證明在整個作品和智慧樣本中所展現的判斷力、良善和技巧。 那些聆聽旋律的人，也應該讚美並頌揚藝術家，欣賞某些音符的張力，關注其他音符的柔和，捕捉介於這兩個極端之間的音符的聲音，並考慮其他音符的特殊性質，從而探究每個音符的目標是什麼，以及它們多樣性的原因是什麼，永遠不要忘記應用我們的規則，既不放棄（那位）藝術家，也不拋棄對創造萬物的獨一神的信心，也不褻瀆我們的創造主。
• 然而，如果有人沒有發現所有這些成為研究對象的事物的原因，就讓他反思人遠遠低於神；他所領受的恩典只是部分的，還未與他的創造主平等或相似；而且，他不能像神那樣經歷或形成對萬物的概念；但正如今天被造、領受創造開端的人，相對於那無始無終、永遠不變的神是低微的一樣，他在知識和探究萬物原因的能力上，也同樣低於那創造他的神。因為…… 你這人啊，並非受造之物，也並非如祂自己的道（λόγος，Logos）那般與神同在；然而，如今藉著祂卓越的良善，你領受了受造的開端，並逐漸從道那裡學習造你的神之護理。
• 因此，當持守你知識的正確秩序，不要因為對真正良善的事物無知，就試圖凌駕於神之上，因為祂是無法被超越的；也不要尋求創造主之上的任何存在，因為你絕不會發現這樣的存在。因為你的創造者是無法被限制的；即便你測量了這整個宇宙，遍歷了祂所有的創造，並深究其深度、高度與長度，你仍無法構想出父神之上的任何存在。因為你無法完全參透祂，若沉溺於違背你本性的推論，你只會證明自己的愚昧；若你執迷於此，當你自以為比創造主更高、更偉大，並幻想自己能超越祂的統治領域時，你將陷入徹底的瘋狂。
• 因此，屬於單純且未受過高深教育的階層，並藉著愛心達到與神親近，要比自以為博學多聞，卻被發現是褻瀆自己神的人（因為他們憑空捏造了另一位神作為父）來得更好、更有益處。正因如此，保羅驚呼：「知識使人自高自大，唯有愛心造就人。」這並非意味著他要抨擊對神真實的知識，否則他就是在指控自己；而是因為他知道，有些人被虛假的知識所膨脹，以致偏離了神的愛，並自以為完美，理由是他們提出了一位不完美的創造主。為了終止他們因這類知識而產生的驕傲，他說：「知識使人自高自大，唯有愛心造就人。」如今，沒有比這更大的自負了：有人竟想像自己比那位創造、塑造他，並賜予他生命氣息，且命令這一切存在的神更美好、更完美。因此，正如我所說，一個人即便對創造界中任何事物的成因一無所知，但若能信靠神並持守在祂的愛中，也比因這類知識而自高自大，以致偏離了那作為人生命的愛要好得多；且除了為我們釘十字架的神的兒子（Son of God）耶穌基督的知識外，不應尋求其他知識，以免因詭辯與吹毛求疵的言論而陷入不虔。 • 試想，如果有人因主說「連你們的頭髮都被數過了」，便逐漸被這類嘗試所沖昏頭，開始去探究每個人頭上有多少根頭髮，並試圖找出為什麼某人有這麼多，而另一人有那麼多（因為並非所有人的數量都相等，且有成千上萬的人數量各異，這是因為有些人的頭較大，有些較小，有些頭髮濃密，有些稀疏，有些幾乎沒有頭髮）——然後，那些自以為發現了頭髮數量的人，試圖將此應用於讚揚他們自己的教派，這難道不是完全誤導了自己，並將那些同意他們的人推向絕對的瘋狂嗎？因為人們在這些事情上總是渴望被認為發現了比他們導師更非凡的事物。 • 但如果有人問我們，所有已經造好和正在造的事物之數量，是否都為神所知，以及這些數量是否都按照祂的護理領受了其特定的份額；而我們同意這一點，並承認凡已經、正在或將要被造的事物，沒有一件能逃過神的知識，而是藉著祂的護理，每一件都獲得了其本性、等級、數量與特定的量，且沒有任何事物是徒勞或偶然產生的，而是帶著極高的適宜性，並在超越的知識運作下產生的，且那能區分並引出此類系統之正當原因的，乃是令人讚嘆且真正神聖的理智：如果（我說）有人在獲得我們的認同後，進而開始計算地上的沙石、海中的波浪與天上的星辰，並試圖推想他自以為發現的數量之原因，他的勞苦豈不是徒勞的嗎？這樣的人難道不會被所有具備常識的人公正地宣判為瘋狂且喪失理智嗎？他越是沉迷於這類問題，越是自以為比他人發現了更多，並稱他人為不熟練、無知與屬血氣的，只因為他們不參與他那無用的勞苦，他就越是（在現實中）瘋狂、愚蠢，彷彿被雷擊中一般，因為他確實在一點上不承認自己低於神；相反，藉著他自以為發現的知識，他改變了神本身，並將自己的觀點高舉在創造主的偉大之上。
• 一個健全的心智，一個不將其擁有者置於危險之中，且專注於虔誠與愛真理的心智，將會熱切地默想神置於人類能力範圍內、並服從於我們知識的事物，並藉著每日的研讀，使對這些事物的認識變得容易。這些事物屬於我們觀察範圍內，並在聖經中以明確且無歧義的詞句清楚陳述。因此，寓言不應被強行套用於模稜兩可的表達中。因為，若非如此，解釋者將在無危險的情況下進行解釋，寓言也將從所有人那裡得到一致的解釋，真理的身體將保持完整，各肢體和諧適應，且不會發生衝突。但若將不清楚或不明顯的表達應用於寓言的解釋，正如每個人隨自己的傾向所發現的那樣，那是荒謬的。因為這樣一來，沒有人會擁有真理的準則；相反，根據解釋寓言的人數，將會出現各種相互對立的真理系統，並提出敵對的教義，就像外邦哲學家之間流行的爭論一樣。 • 因此，按照這種程序，人將永遠在探究卻永遠無法發現，因為他拒絕了發現的正確方法。當新郎來臨時，那燈未修剪、沒有穩定光芒照耀的人，將被歸類為那些模糊寓言解釋的人，他們離棄了那位藉著祂明確的宣告，慷慨地將恩賜賜給所有來到祂面前的人，並被排除在祂的婚宴之外。因此，既然整本聖經、先知書與福音書，都能被所有人清楚、無歧義且和諧地理解，儘管並非所有人都相信它們；且既然它們宣告唯有一位神，排除所有其他神，藉著祂的道（Word）創造了萬物，無論是可見的或不可見的、天上的或地上的、水中的或地底下的，正如我從聖經本身的詞句中所展示的那樣；且既然我們所屬的創造系統本身，藉著我們所觀察到的事物，見證了有一位存在者創造並治理它——那些對如此清晰的證明視而不見，不願仰望宣告之光的人，將顯得極其愚蠢；他們給自己套上枷鎖，每個人都藉著對寓言的晦澀解釋，幻想自己找到了一位屬於自己的神。因為，對於那些持有相反觀點的人所構想的父，聖經中沒有任何部分公開、明確且無爭議地提到，他們自己也證實了這一點，當他們堅持認為救主私下教導這些事，並非教導所有人，而僅是教導祂的某些門徒，即那些能領悟的人，以及那些藉著論證、謎語與寓言理解祂意圖的人。最終，他們得出結論，堅持認為有一位被宣告為神的存在者，而另一位則是父，即那位藉著寓言與謎語被呈現出來的存在者。 • 但既然寓言容許許多解釋，哪位真理的愛好者不會承認，他們離棄了確定、無疑且真實的事物，卻主張要從這些寓言中去尋求神，這簡直是那些熱切地將自己投入危險、行事如同喪失理智之人的作為？這樣的行為難道不是沒有將房子蓋在堅固、強大且位於開闊處的磐石上，而是蓋在流動的沙土上嗎？因此，這類建築的倒塌是輕而易舉的。
• 因此，既然我們擁有真理本身作為我們的準則，且關於神的見證已清楚擺在我們面前，我們就不應藉著追逐無數且多樣的問題答案，而拋棄對神堅定且真實的知識。相反，我們以這種方式進行探究，在活神的奧秘與治理中操練自己，並在對那位為我們成就了如此偉大之事、且仍在成就之事的祂的愛中增長，這更為合適；但絕不應偏離那最清楚宣告的信仰，即唯有這位存在者是真實的神與父，祂既創造了這個世界，塑造了人，並賜予祂的創造物增長的官能，且將他從卑微的事物向上呼召，進入祂面前那些更偉大的事物中，正如祂將在母腹中受孕的嬰兒帶入太陽的光芒中，並在賦予麥子莖稈充分的力量後，將其收進穀倉。但塑造母腹與創造太陽的，是同一位創造主；既培育麥稈、使麥子增長繁衍，又預備穀倉的，是同一位主。 • 然而，如果我們無法在聖經中發現所有被探究之事的解釋，我們也不應因此去尋求除那位真實存在者以外的任何神。因為這是最大的不虔。我們應將這類性質的事物留給創造我們的神，並確信聖經確實是完美的，因為它們是藉著神的道（Word）與祂的聖靈（Holy Spirit）所說出的；但我們，因為我們低於且晚於神的道與祂的聖靈，正因如此，我們缺乏對祂奧秘的知識。如果我們在屬靈與屬天的事物，以及那些需要藉著啟示讓我們知道的事物上遇到這種情況，並不足為奇，因為即便那些就在我們腳邊的事物（我的意思是屬於這個世界的事物，我們觸摸、看見並與之密切接觸的事物）也超越了我們的知識，以至於連這些我們也必須留給神。因為祂理應在一切知識上超越萬有。例如，如果我們試圖解釋尼羅河氾濫的原因，情況會如何呢？我們可能會對此說很多，無論是似是而非的還是其他的；但關於它的真實、確定且無可爭辯的事實，只屬於神。再者，鳥類的棲息地——我的意思是那些在春天來到我們這裡，卻在秋天臨近時飛走的事物——儘管這與這個世界有關，卻超出了我們的知識。同樣，對於海洋的漲潮與退潮，我們又能給出什麼解釋呢，儘管每個人都承認這些現象必然有某種原因？或者，對於那些超越海洋的事物之本性，我們又能說什麼呢？此外，對於雨、閃電、雷聲、雲層的聚集、蒸氣、風的爆發以及類似的事物，我們又能說什麼呢？或者關於雪、冰雹與其他類似事物的倉庫，我們又能說什麼呢？[我們對]預備雲層所需的條件，或天空中蒸氣的真實本性，又有什麼了解呢？關於月亮盈虧的原因，或各種水、金屬、石頭與類似事物之間本性差異的原因，我們又能說什麼呢？在所有這些點上，我們確實可以說很多，同時探究它們的原因，但唯有創造它們的神能宣告關於它們的真理。 • 因此，如果即便在創造界中，有些事物[的知識]僅屬於神，而另一些則在我們知識的範圍內，那麼，如果我們在探究聖經（這些聖經自始至終都是屬靈的）中的事物時，能夠藉著神的恩典（Grace）解釋其中一些，而必須將其他事物留給神，這又有什麼好抱怨的呢？這不僅是在今世，在來世也是如此，以便神永遠教導，而人永遠學習神所教導的事物。正如使徒在此點上所說的，當其他事物被廢除時，這三樣，「信心、盼望、愛心，將要長存。」因為那關於我們主人的信心（Faith），將不變地存留，向我們保證唯有一位真神，且我們應當永遠真實地愛祂，因為祂是我們唯一的父；同時，我們盼望永遠從神那裡領受更多，並從祂那裡學習，因為祂是良善的，擁有無限的財富、無窮的國度，以及永不枯竭的教導。因此，如果按照我所說的準則，我們將一些問題留給神，我們既能保持我們的信心不受損害，又能繼續在無危險的狀態中；且所有神賜給我們的聖經，我們都將發現是完全一致的；寓言將與那些完全清晰的段落和諧一致；那些意義明確的陳述，將有助於解釋寓言；且藉著[聖經]許多多樣的表達，我們將聽到一種和諧的旋律，讚美那位創造萬物的神。例如，如果有人問：「神在創造世界之前在做什麼？」我們回答說，這類問題的答案在於神自己。因為聖經教導我們，這個世界是由神完美地形成的，並在時間中獲得了開端；但沒有任何聖經向我們啟示神在這一事件之前在做什麼。因此，該問題的答案仍保留在神那裡，我們不應試圖提出愚蠢、魯莽且褻瀆的假設[作為回答]；以免有人因幻想自己發現了物質的起源，而實際上廢棄了創造萬物的神本身。 • 因為，你們所有發明這類觀點的人啊，請考慮一下，既然唯有父本身被稱為神，祂擁有真實的存在，而你們卻稱祂為造物主（Demiurge）；既然聖經承認祂是唯一的神；且既然主承認祂是祂唯一的父，且不認識其他神，正如我將從祂自己的話語中所展示的那樣——當你們稱這位存在者為缺陷的果子、無知的產物，並描述祂對祂之上的事物一無所知，以及你們對祂所做的各種其他指控時——請考慮你們對那位真實的神所犯下的可怕褻瀆。你們似乎相當嚴肅且誠實地肯定你們相信神；但隨後，由於你們完全無法啟示出另一位神，你們竟宣稱這位你們自稱相信的存在者，是缺陷的果子與無知的產物。現在，這種盲目與愚蠢的言論源於你們沒有為神保留任何東西，而是希望宣告神本身、祂的意念（Ennœa）、祂的道（Logos）、生命與基督的誕生與產生；而你們對這些的構想，除了僅僅是人類的經驗外，別無他處；正如我之前所說，你們不明白，對於人這種複合的存在者，以這種方式談論人的心智與人的思想是可能的；並說思想（ennœa）源於心智（sensus），意圖（enthymesis）源於思想，而道（logos）源於意圖（但這是哪一個道呢？因為在希臘人中，有一個道是思考的原則，另一個則是表達思想的工具）；且[說]人有時處於休息與沉默狀態，而有時則說話並活躍。但既然神是全心智、全理性、全活躍的靈、全光，且永遠以同一方式存在，正如思考神對我們有益，且我們從聖經中學習關於祂的事一樣，這類感覺與[運作的]劃分不能適當地歸於祂。因為我們的舌頭，作為屬肉體的，不足以服務於人類心智的敏捷，因為那是屬靈的本性，正因如此，我們的言語被限制在我們之內，並非像心智所構想的那樣立即表達出來，而是藉著連續的努力說出，正如舌頭所能服務的那樣。 • 但神作為全心智與全道，祂所說的正是祂所想的，祂所想的正是祂所說的。因為祂的思想就是道，而道就是心智，而包羅萬象的心智就是父本身。因此，凡談論神的心智，並將其歸於某種特殊的起源的人，就是宣告祂是一個複合的存在者，彷彿神是一回事，而原始的心智是另一回事。同樣，關於道，當有人將祂歸於從父產生的第三位時；在這種假設下，他對祂的偉大一無所知；因此，道被遠遠地與神分開了。至於先知，他關於祂宣告說：「誰能述說祂的世代呢？」但你們卻試圖闡述祂從父而來的世代，並將人類藉著舌頭產生的言語之產生，轉移到神的道上，因此被你們自己公正地揭露為既不懂人類事物，也不懂神聖事物。 • 但是，你們因[自己的智慧]而無理地膨脹，狂妄地堅持認為你們熟悉神不可言喻的奧秘；然而，即便是主，那真正的神的兒子，也承認唯有父知道審判的日子與時辰，當祂明確宣告說：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連子也不知道，唯獨父知道。」如果連子都不以將那日子的知識僅歸於父為恥，而是宣告了關於此事的真理，那麼我們也不應以將那些可能出現的更重大問題留給神為恥。因為沒有僕人高於主人。因此，如果有人對我們說：「那麼子是如何由父產生的呢？」我們回答他，沒有人理解那產生、或世代、或呼召、或啟示，或者無論人們用什麼名字來描述祂的世代，事實上那完全是不可描述的。無論是瓦倫廷（Valentinus）、馬吉安（Marcion）、薩圖尼努斯（Saturninus）、巴西利德（Basilides），還是天使、大天使、執政的、掌權的[都不擁有這種知識]，唯有那生出的父與那被生的子知道。既然祂的世代是不可言喻的，那些努力闡述世代與產生的人，心智不可能正常，因為他們試圖描述不可描述的事物。因為言語是在思想與心智的命令下發出的，這點所有人確實都明白。因此，那些構思出[流溢說]的人，當他們僅僅將所有人都能理解的事物轉移到神的獨生道上時，並沒有發現什麼偉大的事物，也沒有啟示什麼深奧的奧秘；而當他們稱祂為不可言喻與不可名狀時，他們卻闡述了祂第一次世代的產生與形成，彷彿他們親自參與了祂的誕生，從而將祂等同於人類藉由流溢所形成的言語。 • 但如果我們斷言關於物質的本質也是神所產生的，我們也不會錯。因為我們從聖經中得知，神對萬物擁有至高主權。但祂從何處或以何種方式產生它，聖經從未宣告；我們也不應臆測，以便根據我們自己的觀點，對神形成無盡的猜測，而應將這類知識留給神自己。同樣地，我們也必須將為什麼在萬物皆由神所造的情況下，祂的某些受造物犯罪並背叛了對神的順服狀態，而另一些（事實上是絕大多數）卻堅持並仍在堅持順服那位塑造他們者的原因，以及那些犯罪者的本性與那些堅持者的本性——[我說，我們必須將這些事物的原因]留給神與祂的道，祂對祂說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」但至於我們，我們仍居住在地上，尚未坐在祂的寶座上。因為儘管祂裡面的救主之靈「參透萬事，就是神深奧的事」，但對我們而言，「恩賜原有分別，職事也有分別，功用也有分別」；而我們在地上時，正如保羅所宣告的，「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。」因此，既然我們所知有限，我們就應將各種[困難的]問題留給那位在某種程度上[且僅在該程度上]賜給我們恩典者。例如，那永恆的火是為罪人預備的，主已經明確宣告，其餘的聖經也證明了這一點。而神預知這將會發生，聖經同樣證明了這一點，因為祂從起初就為那些[後來]要違背[祂誡命]的人預備了永恆的火；但這類違背者本性的原因，聖經沒有告知我們，使徒沒有告訴我們，主也沒有教導我們。因此，我們應當將此事的知識留給神，正如主將[審判的]日子與時辰留給神一樣，而不應衝動到如此危險的極端，以至於我們不給神留下任何東西，儘管我們[在這個世界上]僅領受了祂的一份恩典。但當我們探究那些高於我們、且我們無法獲得滿足的問題時，[這是荒謬的]，我們竟表現出如此極端的狂妄，去剖析神與那些尚未被發現的事物，彷彿我們已經藉著關於流溢的空談，發現了神本身，即萬物的創造主，並斷言祂的本質源於背道與無知，從而構建了一個反對神的褻瀆假設。 • 此外，他們沒有任何證據支持他們那最近才發明的系統，有時依賴某些數字，有時依賴音節，有時又依賴名字；有時，他們藉著包含在字母中的字母、未被正確解釋的寓言，或某些[毫無根據的]猜測，努力建立他們所設計的虛構故事。因為如果有人詢問為什麼那在萬事上與子有團契的父，被主宣告為唯有祂知道[審判的]時辰與日子，他目前將找不到比這更合適、更得體或更安全的理由（因為主是唯一真實的導師），即我們可能藉著祂學習到父在萬有之上。因為祂說：「父是比我大的。」因此，我們的主宣告父在知識上勝過祂；正因如此，我們在與這個世界的系統連結時，也應將完美的知識與[所提到的]這類問題留給神，而不應在試圖探究父那崇高的本性時，偶然陷入是否在神之上還有另一位神的危險問題中。 • 但如果任何好爭辯的人反駁我所說的，以及使徒所肯定的「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限」，並幻想自己已經獲得了對現存一切事物的普遍知識，而非部分知識——成為像瓦倫廷、托勒密（Ptolemæus）、巴西利德，或任何其他聲稱他們已經探究了神深奧之事的人——讓他不要（披著虛榮的外衣）誇耀自己在那些不可見的、或無法置於我們觀察範圍內的事物上獲得了比他人更大的知識；而是讓他藉著勤奮的探究，並從父那裡獲得資訊，告訴我們這個世界中那些我們所不知道的事物之原因——例如，他自己頭上的頭髮數量，以及每天被捕獲的麻雀，以及其他我們先前不了解的點——以便我們在更重要的問題上也信任他。但如果那些完美的人甚至還不了解他們手中、腳下、眼前、地上，特別是關於他們頭上頭髮的規則，我們怎麼能相信他們關於屬靈的、超天的，以及那些他們以虛假的自信斷言在神之上的事物呢？關於數字、名字、音節，以及關於那些超出我們理解範圍的事物的問題，以及關於他們對寓言的不當解釋，我已經說了這麼多：[關於這些點，我不再多說，]因為你自己可以對它們進行擴充。
• 然而，讓我們回到他們系統的其餘部分。因為當他們宣告在萬物終結時，他們的母親將重新進入豐滿（Pleroma），並接納救主作為她的配偶；他們自己作為屬靈的，當他們擺脫了屬魂的靈魂，成為理智的靈時，將成為屬靈天使的配偶；但造物主（Demiurge）…… 既然他們稱他為動物性的（animal），並說他將進入「母親」（Mother）所在之處；又說義人的靈魂將在中間地帶（intermediate place）獲得靈性上的安息——當他們宣稱「同類相聚」，即屬靈的事物歸於屬靈，而物質的事物則留在物質界中時，他們實際上是在自相矛盾。因為他們不再堅持靈魂是因其本性而進入中間地帶與其相似的本質（substance）相會，而是因其在肉身中所行的事而進入。因為他們斷言義人的靈魂確實進入了那居所，而惡人的靈魂則留在火中。如果所有靈魂都是因其本性而達到享樂之處，且僅僅因為是靈魂就屬於中間地帶，從而與該處具有相同的本性，那麼「信心」（Faith）就完全多餘了，救主（Saviour）降臨到這個世界也是多餘的。反之，如果他們是因其公義才達到那樣的安息之處，那麼這就不再是因為他們是靈魂，而是因為他們是義人。但如果靈魂若非公義就會滅亡，那麼公義也必須有能力拯救這些靈魂所居住的身體；因為既然身體也參與了公義，為什麼公義不能拯救它們呢？如果本性和本質是得救的途徑，那麼所有的靈魂都將得救；但如果途徑是公義與信心，為什麼這些不能拯救那些與靈魂同樣將進入永生（Eternal Life）的身體呢？因為在這種情況下，公義若只拯救某些參與其中的本質，卻不拯救其他，那麼公義顯然不是無能就是不公。
• 很明顯，那些被視為公義的行為是在身體中完成的。因此，要麼所有的靈魂都必然進入中間地帶，而永遠不會有審判（Judgment）；要麼那些參與了公義的身體，也將與同樣參與了公義的靈魂一起達到享樂之處，前提是公義確實有能力將參與其中的本質帶到那裡。 隨後，我們所相信的關於身體復活（Resurrection）的教義，將從他們的體系中顯明為真實且確定的；因為我們持守：神（God）在使我們保存了公義的必死身體復活時，將使它們成為不朽壞且不朽的。因為神超越本性，祂內在擁有（施恩的）性情，因為祂是良善的；祂擁有這樣做的能力，因為祂是大能的；祂擁有完全實現其預旨（Decree）的權能，因為祂是豐盛且完美的。
• 然而，這些人在決定並非所有靈魂都進入中間地帶，而只有義人的靈魂才能進入時，在各方面都與自己不一致。因為他們堅持認為，根據本性和本質，有三種存在是由「母親」產生的：第一種源於困惑、疲憊和恐懼——即物質本質；第二種源於衝動——即動物性本質；而她在看見那些侍奉基督（Christ）的天使之後所產生的，則是屬靈本質。如果她所產生的那種本質，因為是屬靈的，就必然進入「豐盛」（Pleroma），而物質性的因為是物質的就留在下方，並被其內燃燒的火完全吞噬，那麼為什麼整個動物性本質不進入中間地帶呢？他們不是也把造物主（Demiurge）送到那裡嗎？但究竟是什麼將進入他們的「豐盛」之內呢？因為他們堅持認為靈魂將留在中間地帶，而身體因為擁有物質本質，當它們分解為物質時，將被存在於其中的火所吞噬；但既然身體被毀滅，靈魂又留在中間地帶，那麼人就沒有任何部分可以進入「豐盛」之內了。因為人的理智——他的心智、思想、心理意圖之類——無非就是他的靈魂；而靈魂本身的情感和運作，離開了靈魂就沒有本質。那麼，他們還有什麼部分可以進入「豐盛」呢？因為他們自己，就其為靈魂而言，留在中間地帶；而就其為身體而言，他們將與其餘的物質一同被吞噬。
• 在這種情況下，這些愚昧的人宣稱他們超越了造物主（Demiurge）；並且，由於他們宣稱自己優於那位創造並裝飾諸天、大地及其萬物的神，並堅持認為自己是屬靈的，而實際上由於他們如此巨大的不虔誠，他們在肉體上是可恥的——他們斷言那位使祂的天使成為靈、以光為衣、將大地圈在手中、在祂眼中世人如同蚱蜢、且是所有屬靈本質的創造者與主（Lord）的那位，具有動物性的本性——他們無疑地背叛了自己的瘋狂；就像那些在（異教）寓言中提到的巨人一樣，他們被虛榮的自負和不穩定的榮耀所膨脹，將自己的觀點高舉在神之上——對於這些人，世上所有的嚏根草（hellebore）都不足以淨化他們，使他們擺脫那極度的愚蠢。 • 優越者應當由其行為來證明。那麼，他們如何能證明自己優於造物主呢？（為了論證的必要，我不得不降格到他們不虔誠的水平，在神與愚蠢的人之間進行比較，通過降格到他們的論點，以他們自己的教義來反駁他們；但在這樣做時，願神憐憫我，因為我冒險進行這些陳述，並非為了將祂與他們相比，而是為了定罪並推翻他們瘋狂的觀點）——那些被許多愚蠢之人如此崇拜的人，彷彿他們能從這些人那裡學到比真理本身更珍貴的東西！聖經（Scripture）中那句「尋找，就必尋見」，他們解釋為是為了讓他們發現自己高於造物主，自稱為比神更偉大、更好，稱自己為屬靈，而稱造物主為動物性；並（斷言）正因如此，他們高升於神之上，因為他們進入了「豐盛」之內，而祂卻留在中間地帶。那麼，就讓他們用行為證明自己優於造物主吧；因為優越者不應由言辭來證明，而應由真實存在的東西來證明。 • 那麼，他們能指出什麼是由救主或他們的「母親」通過他們所完成的，比那位萬物安排者所創造的更偉大、更榮耀、或更充滿智慧的成就呢？他們建立了什麼諸天？他們奠定了什麼大地？他們呼喚了什麼星辰存在？或者他們使什麼天上的光體發光？此外，他們將它們限制在什麼軌道內？或者，他們給大地帶來了什麼適合季節和每個特殊氣候的雨水、霜凍或雪？ 再者，與這些相對，他們設置了什麼熱量或乾燥來與之抗衡？或者，他們使什麼河流流動？他們湧出了什麼泉源？他們用什麼花草樹木裝飾了這個月下世界？或者，他們塑造了什麼眾多的動物，有些是有理性的，有些是無理性的，但都裝飾著美麗？
誰能一一列舉神的大能所構成並由祂的智慧所治理的其餘萬物？或者誰能探究那創造它們的神的偉大？對於那些在天之上、不朽壞的存在，如天使、大天使、寶座、主治者、權能者，又有什麼可說的呢？那麼，他們反對這些工作中的哪一個呢？
他們有什麼類似的東西可以展示是通過他們或由他們自己製造的，因為即使是他們自己，也是這位（造物主）的工藝和受造物？因為無論是救主還是他們的「母親」（使用他們自己的術語，通過他們所使用的詞彙證明其虛假），如他們所堅持的那樣，使用這位存在來製作那些在「豐盛」之內的事物的形象，以及她所看見侍奉救主的所有存在的形象，她使用他（造物主）是因為他（在某種意義上）優於她自己，且更適合通過他的工具來實現她的目的；因為她絕不會通過一個低劣的代理人來形成如此重要事物的形象。
• 因為，（請注意，）根據他們自己的聲明，他們當時作為一種屬靈的構想而存在，這是由於對那些圍繞潘多拉（Pandora）的衛星所排列的存在進行沉思的結果。他們確實一直無用，母親通過他們沒有完成任何事情——這是一個閒置的構想，歸功於救主，卻一無是處，因為似乎沒有任何事情是由他們完成的。 但那位根據他們所說被產生的神，雖然他們爭辯說他低於他們（因為他們堅持他具有動物性本質），卻是萬物中積極的代理人，有效率且適合完成工作，因此萬物的形象都是由他所造；不僅這些可見的事物是由他形成的，而且所有不可見的事物，天使、大天使、主治者、權能者和美德——（我說，由他所造，）因為他是優越的，且有能力侍奉她的願望。但似乎「母親」通過他們並沒有做任何事情，正如他們自己所承認的那樣；因此，人們可以公正地認為他們是母親痛苦分娩所產生的流產。因為沒有接生婆對她履行職責，因此他們被當作流產拋棄，一無是處，也沒有形成母親的任何工作。然而，他們卻描述自己優於那位完成了如此巨大而令人欽佩的工作並加以安排的神，儘管根據他們自己的推理，他們被發現是如此可悲地低劣！
• 這就像有兩個鐵製工具或器械，其中一個一直在工匠手中並持續使用，通過使用它，他製作了任何他喜歡的東西，並展示了他的藝術和技巧；而另一個則閒置無用，從未被投入運作，工匠似乎從未用它製作任何東西，也沒有在他的任何勞作中使用它；然後有人堅持認為這個無用、閒置且未被使用的工具在性質和價值上優於工匠在工作中使用的、並藉此獲得聲譽的工具。這樣的人，如果有的話，將被公正地視為低能，且神智不清。對於那些自稱是屬靈的、優越的，並稱造物主具有動物性本質，並堅持認為正因如此他們將升到高處，進入「豐盛」之內與他們自己的丈夫（因為根據他們自己的說法，他們自己是女性）結合，而神（造物主）具有低劣的本性，因此留在中間地帶的人，也應當這樣評判：因為他們始終沒有提出這些斷言的證據；因為更好的人是由他的工作來證明的，而所有的工作都是由造物主完成的；但他們，沒有任何值得理性的東西可以指出是由他們自己產生的，正遭受著最大且不可治癒的瘋狂。 • 然而，如果他們努力堅持認為，雖然所有物質事物，如諸天和存在於其下的整個世界，確實是由造物主形成的，但所有比這些更屬靈的事物——即那些在諸天之上的，如執政者、權能者、天使、大天使、主治者、美德——都是通過一種屬靈的出生過程（他們聲稱自己就是這樣）產生的，那麼首先，我們從權威的聖經中證明，所有提到的可見和不可見的事物，都是由一位神所造。因為這些人並不比聖經更值得信賴；我們也不應放棄主、摩西和其餘先知所宣告的真理，而去相信他們，他們確實沒有說出任何理性的東西，而是在胡言亂語，發表站不住腳的觀點。其次，如果那些在諸天之上的事物真的是通過他們的工具製造的，那麼就讓他們告訴我們不可見事物的本性是什麼，數算天使的數量，大天使的等級，揭示寶座的奧秘，並教導我們主治者、執政者、權能者和美德之間的區別。但他們對此一無所知；因此這些存在並非由他們所造。另一方面，如果這些是由造物主所造，事實確實如此，且具有屬靈和聖潔的性質，那麼由此得出，那位產生屬靈存在者的人，祂自己並非具有動物性本質，從而他們可怕的褻瀆體系就被推翻了。 • 因為諸天中有屬靈的受造物，所有的聖經都大聲宣告；保羅（Paul）明確見證了屬靈事物的存在，當他宣稱自己被提到第三層天，又被提到樂園，聽見了人不可說的言語。但這對他有什麼益處呢，無論是他進入樂園還是被提到第三層天，既然所有這些事物仍然在造物主的權力之下，如果正如有些人冒險堅持的那樣，他已經開始成為那些被斷言在造物主之上的奧秘的旁觀者和聽眾？因為如果他確實正在了解那在造物主之上的秩序，他絕不會留在造物主的區域，以至於連這些都沒有徹底探索（因為按照他們的說法，在他面前還有四層天，如果他要接近造物主，從而看見整個七層天都在他之下）；但他或許可以被允許進入中間地帶，即進入「母親」的面前，以便從她那裡接受關於「豐盛」之內事物的教導。因為他們所說的在他裡面的那個人，雖然不可見，不僅可以達到第三層天，甚至可以達到他們「母親」的面前。因為如果他們堅持認為他們自己，即他們的（內在）人，直接升到造物主之上，並前往「母親」那裡，那麼使徒的（內在）人必然更是如此；因為造物主不會阻礙他，正如他們所斷言的，他自己已經服從於救主。但如果他試圖阻礙他，那努力也將徒勞無功。因為他不可能證明自己比父的護理（Providence）更強大，特別是當內在人被說成即使對造物主而言也是不可見的時候。但既然他（保羅）將自己被提到第三層天描述為某種偉大而卓越的事，那麼這些人就不可能升到第七層天之上，因為他們肯定不優於使徒。如果他們確實堅持認為自己比他更優秀，就讓他們用行為證明；因為他們從未聲稱有任何類似（他所描述發生在自己身上的事）。正因如此，他補充說：「或在身內，或在身外，神知道」，這樣身體就不會被認為是那異象的參與者，彷彿它能參與它所看見和聽見的事物；也不會有人說他因為身體的重量而沒有被提到更高處；因此，即使沒有身體，也被允許看見屬靈的奧秘，這些是神的工作，祂創造了諸天和大地，塑造了人，並將他安置在樂園中，以便那些像使徒一樣在對神的愛中達到高度完美的人，可以成為這些奧秘的旁觀者。 • 因此，這位存在也創造了屬靈的事物，使徒作為旁觀者，直到第三層天，聽見了人不可說的言語，因為它們是屬靈的；祂自己根據祂的意願將（恩賜）賜給配得的人，因為樂園是祂的；祂確實是神的靈（Holy Spirit），而不是一個動物性的造物主，否則祂永遠不會創造屬靈的事物。但如果祂真的是動物性本質，那麼就讓他們告訴我們屬靈事物是由誰製造的。他們無法提供任何證據證明這是通過他們「母親」的分娩完成的，而他們聲稱自己就是那分娩的結果。 因為，更不用說屬靈事物，這些人甚至不能創造一隻蒼蠅、一隻蚊子或任何其他微小且微不足道的動物，而不遵守那種從起初動物就自然地由神所產生的法則——通過在同類中播種。也沒有任何事物是由「母親」單獨形成的；（因為）他們說這位造物主是由她產生的，他是所有創造的主（作者）。
他們堅持認為那位萬物的創造者和主具有動物性本質，同時斷言他們自己是屬靈的——他們既不是任何工作的作者也不是主，不僅對那些外在於他們的事物如此，甚至對他們自己的身體也不是！此外，這些自稱為屬靈、優於造物主的人，經常在極不情願的情況下遭受許多身體上的痛苦。
• 因此，我們公正地定罪他們，因為他們遠離了真理。因為如果救主通過他（造物主）形成了萬物，那麼在這種情況下，他被證明並不低於他們，而是優於他們，因為他被發現甚至是他們自己的塑造者；因為他們在受造物中也有一席之地。那麼，怎麼能爭辯說這些人確實是屬靈的，而創造他們的那位卻具有動物性本質呢？或者，如果（這確實是唯一真實的假設，正如我通過無數最清晰的論點所展示的那樣）祂（造物主）自由地、憑藉祂自己的大能創造了萬物，並安排和完成了它們，祂的旨意就是萬物的本質，那麼祂就被發現是創造萬物的唯一真神，祂是唯一全能的，是唯一塑造和形成萬物（可見與不可見、感官可感知與不可感知、天上與地上）的父，「藉著祂大能的話語」；祂藉著祂的智慧裝飾並安排了萬物，祂包含萬物，但祂自己卻不能被任何人所包含：祂是塑造者，祂是建造者，祂是發現者，祂是創造者，祂是萬物的主；除祂以外沒有人，也沒有人高於祂，祂也沒有母親，正如他們錯誤地歸於祂的那樣；也沒有第二位神，正如馬吉安（Marcion）所想像的那樣；也沒有三十個永恆者（Aeons）的「豐盛」，這已被證明是一個虛妄的假設；也沒有什麼深淵（Bythus）或原始（Proarche）；也沒有一系列的諸天；也沒有處女之光，也沒有不可名狀的永恆者，事實上，也沒有任何這些人以及所有異端所瘋狂夢想的東西。但只有一位神，創造者——祂高於每一位執政者、權能者、主治者和美德：祂是父，祂是神，祂是奠基者，祂是製造者，祂是創造者，祂藉著自己，即藉著祂的「道」（Word）和祂的智慧，創造了諸天、大地、海洋及其中的萬物：祂是公義的；祂是良善的；正是祂塑造了人，祂種植了樂園，祂創造了世界，祂引發了洪水，祂拯救了挪亞；祂是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，活人的神：正是祂，律法所宣告的，先知所傳講的，基督所啟示的，使徒所向我們宣告的，教會所相信的。祂是我們主耶穌基督的父：藉著祂的「道」，即祂的兒子，藉著祂，祂被啟示並顯明給所有祂所啟示的人；因為只有那些兒子所啟示的人才認識祂。但兒子，從古時，甚至從起初，就與父永遠共存，總是向天使、大天使、權能者、美德以及所有祂願意向其啟示神的人啟示父。
• 因此，瓦倫廷（Valentinus）學派的人既已被推翻，整個異端群體實際上也隨之瓦解。因為我針對他們的「豐盛」以及關於其之外的事物所提出的所有論點，展示了萬物的父是如何被那在他之外的事物所封閉和限制（如果確實有什麼在他之外的話），以及（在他們的理論中）如何必然要構想出許多從一組開始並以另一組結束的存在，作為在各方面都存在的事物；以及所有（所提到的存在）都留在他們自己的領域內，而不好奇地干涉他人，因為在他們之間確實不存在共同的利益或團契；以及沒有其他萬物的神，而那個名字只屬於全能者；——（我說，所有這些論點）同樣適用於馬吉安、西門（Simon）和米南德（Meander）學派的人，或者任何其他像他們一樣將我們所處的創造界與父隔絕的人。我針對那些堅持認為萬物的父無疑包含萬物，但我們所屬的創造界並非由祂所造，而是由某種其他力量，或由對原始父（Propator）一無所知的天使所造（原始父被宇宙的廣大範圍像中心一樣包圍，就像污點被斗篷包圍一樣）的人所使用的論點；當我展示了除了萬物的父之外，還有其他存在形成了我們所屬的創造界，這並非一個可能的假設時——這些相同的論點將適用於薩圖尼努斯（Saturninus）、巴西利德（Basilides）、卡波克拉底（Carpocrates）以及其餘持類似觀點的諾斯底主義者（Gnostics）。再者，關於流溢、永恆者、墮落狀態以及他們「母親」不穩定性格的陳述，同樣推翻了巴西利德以及所有被錯誤地稱為諾斯底主義者的人，他們實際上只是用不同的名字重複相同的觀點，但比前者更進一步地將那些在真理之外的事物轉移到他們自己的教義體系中。我關於數字的評論也適用於所有那些為了支持這種體系而挪用屬於真理的事物的人。關於造物主（Demiurge）所說的一切，以證明他獨自是神和萬物的父，以及在接下來的書卷中可能提出的任何評論，我都將其應用於廣大的異端。你將轉化並說服他們中較溫和、較理性的人，使他們不再褻瀆他們的創造者、製造者、維持者和主，也不再將祂的起源歸於缺陷和無知；但對於那些兇猛、可怕且不理性的人，你將把他們遠遠驅逐，使你不再需要忍受他們閒散的饒舌。 • 此外，那些屬於西門和卡波克拉底的人，以及任何其他據說行神蹟的人——他們所做的既不是通過神的大能，也不是與真理相關，也不是為了人類的福祉，而是為了通過魔法欺騙和普遍的詭詐來毀滅和誤導人類，從而對那些相信他們的人造成比好處更大的傷害——也將因此被駁倒。因為他們既不能使瞎子看見，也不能使聾子聽見，也不能驅逐各種惡魔——（事實上，一個也不能，）除非是他們自己派入他人體內的，如果他們甚至能做到這一點的話。他們也不能治癒虛弱者、瘸子、癱瘓者或身體其他部位痛苦的人，正如在身體疾病方面經常做到的那樣。他們也不能為可能發生的外部事故提供有效的補救措施。他們離像主那樣使死人復活，以及使徒通過禱告所做的那樣，以及在弟兄會中因某種需要而經常做到的那樣——該地區的整個教會帶著許多禁食和禱告懇求（恩典），死者的靈魂就回來了，並應聖徒的禱告而賜予——還差得很遠，以至於他們甚至不相信這是有可能的，（並認為）從死裡復活僅僅是對他們所宣揚的真理的一種認識。 • 因此，既然他們中間存在錯誤和誤導的影響，並且在人面前不虔誠地行使魔法幻術；但在教會中，為了幫助和鼓勵人類，同情、憐憫、堅定和真理不僅被展示出來，而且不收任何費用或報酬，我們自己也為他人的利益付出我們自己的資源；並且由於那些被治癒的人經常沒有他們所需要的東西，他們從我們這裡得到——（既然情況如此，）這些人無疑地被證明與神聖的本性、神的慈愛和所有屬靈的美德完全疏遠。但他們完全充滿了各種詭詐、背道的靈感、魔鬼的運作和偶像崇拜的幻象，實際上是那條龍的前身，它將通過同樣的欺騙手段，用尾巴使三分之一的星辰從其位置墜落，並將它們拋向大地。我們應當像躲避它一樣躲避他們；他們所展示的（奇蹟）越宏大，我們就越應當小心地觀察他們，因為他們被賦予了更大的邪惡之靈。如果有人考慮所提到的預言以及這些人的日常行為，他會發現他們的行為方式與惡魔完全相同。
• 此外，他們對於行為的這種不虔誠觀點——即認為他們有義務去體驗各種行為，甚至是那些最可憎的行為——遭到了主的教導所駁斥。在主那裡，不僅姦淫者被拒絕，連心裡動了姦淫之念的人也被拒絕；不僅實際的殺人犯因殺害他人而招致自身的沉淪，就連無故向弟兄發怒的人也被定罪。主命令（祂的門徒）不僅不可恨人，還要愛仇敵；祂囑咐他們不僅不可發假誓，甚至連誓都不可起；不僅不可毀謗鄰舍，甚至連稱呼任何人為「拉加」（Raca，空空如也的蠢貨）和「愚笨人」都不可以；（並宣告）否則他們將面臨地獄之火的危險。祂教導不僅不可打人，甚至在被人打時，還要轉過另一邊臉（給那些虐待他們的人）；不僅不可拒絕給予他人財物，甚至若自己的財物被奪走，也不要向奪取者索回；不僅不可傷害鄰舍，也不可對他們行任何惡事，反而在自己遭受惡待時，要恆久忍耐，對那些（傷害他們的人）表現出仁慈，並為他們禱告，使他們能藉著悔改而得救——這樣，我們在任何方面都不會效法他人的傲慢、私慾與驕傲。既然這些人所誇耀的主，即他們聲稱擁有比他人更優越、更高尚靈魂的那一位，確實以極大的誠懇命令人們去行某些事，視其為良善與卓越的，並命令人們不僅在實際行為上，甚至在導致這些行為的思想上，都要遠離某些事，視其為邪惡、有害與可憎的——那麼，當他們聲稱這樣的一位主在（靈性上）更高尚、比他人更好，卻又明顯地傳授與祂的教導完全相反的教義時，他們怎能不感到羞愧呢？再者，如果世上真的沒有所謂的善惡，而某些事僅僅在人類的觀點中被視為義，另一些被視為不義，那麼祂在教導中絕不會這樣說：「義人在他們父的國裡要發出光來，像太陽一樣」；祂反而會將不義的人，以及那些不行公義之事的人，「丟進永不熄滅的火裡，那裡的蟲是不死的，火是不滅的。」 • 當他們進一步主張，他們有義務去體驗每一種行為與操守，以便在可能的情況下，在今生的一次顯現中完成所有體驗，從而（立即）跨越到完美的境界時，人們卻發現他們根本沒有努力去實踐那些伴隨美德、艱苦、榮耀且精湛的事物，而這些事物在普遍意義上是被認可為良善的。因為如果必須經歷每一種工作和每一種運作，他們首先就應該學習所有的技藝：我說的是所有技藝，無論是涉及理論還是實踐，無論是通過克己獲得，還是通過勞動、鍛鍊和毅力掌握；例如，各種音樂、算術、幾何、天文學，以及所有致力於智力追求的學科：然後，還有醫學的全部研究，以及對植物的知識，以便熟悉那些為人類健康而準備的藥物；繪畫與雕塑藝術、銅器與大理石工藝，以及相關的藝術：此外，（他們還必須學習）各種農耕勞動、獸醫藝術、牧羊職業、各種熟練勞動，據說這些涵蓋了（人類）努力的整個領域；還有那些與航海生活、體操鍛鍊、狩獵、軍事和統治追求相關的活動，以及其他可能存在的所有活動。在他們的一生中，即便竭盡全力，他們連其中的十分之一，甚至千分之一都學不到。 事實上，他們根本不努力學習這些，儘管他們堅持認為自己有義務體驗每一種工作；但他們轉向了淫亂、私慾和可憎的行為，當他們被自己的教義審判時，他們就成了自定罪的人。因為既然他們缺乏所有提到的那些（美德），他們（必然）會走向火的毀滅。這些人雖然誇耀耶穌是他們的主，但實際上卻是在效法伊壁鳩魯（Epicurus）的哲學和犬儒學派（Cynics）的冷漠，（稱耶穌為他們的主，）而我已經證明，主不僅使祂的門徒遠離惡行，甚至遠離（邪惡的）言語和思想。
• 再者，當他們斷言自己擁有與耶穌來自同一領域的靈魂，並且與祂相似，有時甚至堅持認為自己比祂更優越；當（他們聲稱自己）像祂一樣，是為了執行有利於人類並建立人類的工作而產生時，人們卻發現他們並沒有做任何與祂相同或相似的事，也沒有任何事可以與祂的行為相提並論。如果他們確實藉著魔法完成了一些（顯著的）事情，他們（這樣做）只是為了欺騙愚昧的人，因為他們並沒有給那些他們聲稱擁有（超自然）力量所控制的人帶來任何真正的利益或祝福；他們只是帶出一些孩子（作為他們練習的對象），欺騙他們的視覺，展示那些瞬間消失、連片刻都無法持久的幻象，這證明他們不像我們的主耶穌，而像行法術的西門（Simon the magician）。此外，從主在第三天從死裡復活，向門徒顯現，並在他們眼前被接到天上這一事實來看，既然這些人會死，且不會復活，也不向任何人顯現，這就證明他們所擁有的靈魂在任何方面都不像耶穌的靈魂。 • 然而，如果他們堅持認為主所行的那些事也僅僅是外表上的，我們將把他們引向先知書，並從中證明關於祂的一切都是這樣預言的，並且毫無疑問地發生了，祂是神的獨生子。因此，那些真正成為祂門徒的人，從祂那裡領受了恩典，便奉祂的名行（神蹟），以促進他人的福祉，這是根據每個人從祂那裡領受的恩賜。因為有些人確實且真實地驅逐惡魔，以至於那些從邪靈中被潔淨的人，經常既相信（基督），又加入教會。另一些人有預知未來之事的能力：他們看見異象，並說出預言。還有一些人藉著按手醫治病人，使他們痊癒。是的，正如我所說，甚至死人也曾復活，並在我們中間生活了多年。我還能說什麼呢？教會散佈在全世界，奉在彼拉多（Pontius Pilate）手下被釘十字架的耶穌基督的名，從神那裡領受了數不清的恩賜，並日復一日地為外邦人的利益而運用這些恩賜，既不欺騙任何人，也不因這些神蹟干預而從他們那裡索取任何報酬。因為她從神那裡白白地領受了，也白白地（向他人）服事。 • 她不藉著天使的祈求、咒語或任何其他邪惡的好奇技藝來行事；而是以純潔、真誠和正直的心，將禱告指向創造萬物的主，並呼求我們主耶穌基督的名，她習慣於為人類的利益行神蹟，而不是引導他們進入錯誤。因此，如果我們主耶穌基督的名至今仍能給（人類）帶來益處，並徹底有效地治癒所有在任何地方相信祂的人，而不是西門、米南德（Menander）、卡波克拉底（Carpocrates）或任何其他人的名，那麼顯然，當祂成為人時，祂與祂自己的創造物建立了團契，並根據萬有之父的旨意，藉著神的大能真實地完成了所有事，正如先知們所預言的那樣。但這些事是什麼，將在處理先知書中的證據時加以描述。
• 我們可以藉著一個事實來推翻他們關於靈魂從一個身體轉移到另一個身體的教義，那就是靈魂對其前世所發生的事件毫無記憶。因為如果靈魂被派遣出來的目的是為了體驗每一種行為，那麼它們必然要保留對先前所完成之事的記憶，這樣它們才能補足那些仍然缺乏的部分，而不是總是毫無間斷地徘徊在相同的追求中，可悲地徒勞無功（因為僅僅是身體與靈魂的結合，並不能完全抹滅對先前所經歷之事的記憶與沉思），特別是當它們來到（這個世界）正是為了這個目的時。因為正如當身體處於睡眠與休息狀態時，靈魂獨自所見、在異象中所做的事，在回憶起其中許多事時，也會將其傳達給身體；正如一個人醒來時，或許在經過很長一段時間後，會講述他在夢中所見的事一樣，他也必然會記得他在進入這個特定身體之前所做的事。因為如果僅僅在極短時間內所見，或僅僅通過夢境由靈魂單獨構想出的幻象，在與身體重新融合並分散到各個肢體後仍能被記住，那麼她更應該記得那些她在其中停留了如此長時間，甚至貫穿了整個前世生命的事物。 • 關於這些反對意見，那位古老的雅典人柏拉圖（Plato），也是第一個引入這種觀點的人，當他無法反駁這些意見時，便發明了「遺忘之杯」（cup of oblivion）的概念，想像這樣就能逃避這類困難。他沒有對他的假設提供任何證明，只是武斷地（對上述反對意見）回答說，當靈魂進入此生時，在它們進入（分配給它們的）身體之前，會被那個監視它們進入（世界）的魔鬼強迫飲下遺忘之水。他忽略了（這樣說）會使他陷入另一個更大的困惑。因為如果遺忘之杯在飲下後能抹去所有已做之事的記憶，那麼，柏拉圖啊，你是如何獲得這個事實的知識（既然你的靈魂現在在身體裡），即在它進入身體之前，它被魔鬼強迫喝下了一種導致遺忘的藥水？因為如果你對魔鬼、杯子和進入（生命）有記憶，你也應該熟悉其他事物；但另一方面，如果你對它們一無所知，那麼關於魔鬼的故事，以及精心準備的遺忘之杯，就沒有任何真實性可言。 • 相反地，對於那些斷言身體本身就是遺忘之藥的人，可以觀察到：那麼，為什麼當身體處於被動狀態時，靈魂藉著自身所見的，無論是在夢中、反思中還是熱切的智力活動中，她都能記住並報告給鄰舍呢？但再者，如果身體本身就是遺忘（的原因），那麼靈魂作為存在於身體中的存在，甚至無法記住那些很久以前藉著眼睛或耳朵所感知的事物；因為一旦眼睛從所看的事物上移開，對它們的記憶也必然會被摧毀。因為靈魂作為存在於遺忘（的原因）之中，除了當下所見之外，不可能對任何其他事物有知識。此外，既然他們堅持認為身體本身就是遺忘（的原因），那麼靈魂在存在於身體中時，又怎能熟悉神聖的事物並保留對它們的記憶呢？但先知們在世上時，當他們回到正常的心理狀態時，也同樣記得他們在天上的異象中靈性上所見或所聽到的任何事物，並將其講述給他人。因此，身體並不會導致靈魂忘記那些在靈性上所見證的事物；相反，靈魂教導身體，並與它分享她所享受的靈性異象。 • 因為身體並不擁有比靈魂更大的力量，因為前者確實是由後者所啟發、賦予生命、增長並維繫的；而是靈魂擁有並統治著身體。它的速度無疑受到了阻礙，其程度恰好與身體參與其運動的程度相當；但它從未失去其本身所固有的知識。因為身體可以比作一種工具；而靈魂則擁有藝術家的理性。因此，正如藝術家發現作品的構思在他的腦海中迅速湧現，但由於所作用的材料缺乏完美的柔韌性，只能藉著工具緩慢地執行，從而他思維運作的迅速性與工具的緩慢動作相結合，產生了一種適度的運動（朝向所預期的目標）；同樣地，靈魂藉著與其所屬的身體混合，在某種程度上受到了阻礙，其迅速性與身體的緩慢相結合。然而，它並沒有完全失去其獨有的力量；但在與身體分享生命的同時，它自己並沒有停止生活。因此，在將其他事物傳達給身體的同時，它既沒有失去對它們的知識，也沒有失去對所見證之事的記憶。 • 因此，如果靈魂對前世所發生的事毫無記憶，卻對這裡的事物有感知，那麼她就從未存在於其他身體中，也沒有做過她所不知道的事，也沒有（曾經）知道她（現在）無法（在心智上）沉思的事。但是，正如我們每個人藉著神精湛的工作領受了身體一樣，他也同樣擁有他的靈魂。因為神並非如此貧窮或資源匱乏，以至於不能賦予每個個體身體其適當的靈魂，正如祂也賦予它特殊的性格一樣。因此，當（所確定的）數目完成時，即祂在自己的預旨中所預定的那個數目，所有那些被登記進入（永）生的人都將復活，擁有他們自己的身體，也擁有他們自己的靈魂和靈，在其中他們曾取悅於神。另一方面，那些配受懲罰的人將進入懲罰中，他們也擁有自己的靈魂和身體，在其中他們曾遠離神的恩典。這兩類人屆時將不再生育與被生，不再娶也不再嫁；這樣，與神的預定相對應的人類數目得以完成，從而充分實現父所制定的計畫。
• 主已經非常充分地教導，靈魂不僅繼續存在，不是通過從一個身體轉移到另一個身體，而且它們保留了與它們所適應的身體相同的形式（在它們分離的狀態下），並且它們記得它們在這種存在狀態中所做的行為，而這些行為它們現在已經停止了——這記錄在關於財主和在亞伯拉罕懷裡得到安息的拉撒路（Lazarus）的敘述中。在這個敘述中，祂指出財主在死後認出了拉撒路，亞伯拉罕也同樣認出了他們，並且這些人中的每個人都繼續保持在自己適當的位置，並且（財主）請求將拉撒路派去救濟他——（拉撒路），他（以前）甚至沒有給過他從桌子上掉下來的碎屑。（祂還告訴我們）亞伯拉罕所給出的回答，他不僅了解關於他自己的事，也了解關於財主的事，並且他囑咐那些不想進入那個受苦之地的人要相信摩西和先知，並接受那將要從死裡復活者的傳道。因此，藉著這些事，清楚地宣告了靈魂繼續存在，它們不從一個身體轉移到另一個身體，它們擁有人的形式，以便它們可以被識別，並保留對世上事物的記憶；此外，亞伯拉罕擁有預言的恩賜，並且每一類（靈魂）在審判之前就已經得到了應得的居所。 • 但如果有人在此時堅持認為，那些不久前才開始存在的靈魂，不能長期存在；而它們一方面必須是不受造的，以便它們是不朽的，或者如果它們在產生方式上有一個開始，它們就應該與身體一起死亡——讓他們知道，唯有神，萬有的主，是無始無終的，真實且永遠是同一的，始終保持著同一不變的存在。但所有從祂那裡發出的事物，無論是什麼被造的，以及正在被造的，確實都領受了它們自己產生的開始，因此在這一點上不如創造它們的那一位，因為它們不是不受造的。然而，它們根據神——它們的創造者的旨意，持續存在，並將它們的存在延伸到漫長的歲月序列中；因此，祂賜予它們，使它們在開始時就被這樣塑造，並且在之後這樣存在。 • 因為正如我們之上的天、穹蒼、太陽、月亮、其餘的星辰以及它們所有的宏偉，雖然它們先前並不存在，但卻被呼召進入存在，並根據神的旨意在漫長的時間過程中持續存在，同樣地，任何對靈魂和靈，事實上對所有被造物持這種看法的人，絕不會走得太遠，因為所有被造的事物在它們被塑造時都有一個開始，但只要神願意它們擁有存在和持續，它們就會持續存在。預言的靈為這些觀點作見證，當祂宣告：「因祂說有，就有；命立，就立。祂將它們堅立，直到永遠，是的，直到永永遠遠。」再者，祂關於人的救贖這樣說：「他向祢求壽，祢就賜給他長久的日子，直到永永遠遠；」表明是萬有之父將持續直到永永遠遠的生命賜給那些得救的人。因為生命不是源於我們，也不是源於我們自己的本性；而是根據神的恩典所賜予的。因此，凡保守所賜給他的生命，並感謝那賜予生命者的人，也將領受直到永永遠遠的長久日子。但凡拒絕它，並向他的創造者證明自己忘恩負義的人，因為他已經被創造，卻沒有認出那賜予（他這恩賜）的人，就剝奪了自己（直到永永遠遠持續的特權）。因此，主對那些向祂表現出忘恩負義的人宣告：「如果你們在最小的事上不忠心，誰會把那大的賜給你們呢？」表明那些在短暫的今生中，對那賜予生命者表現出忘恩負義的人，理所當然地不會從祂那裡領受直到永永遠遠的長久日子。 • 但正如動物的身體本身當然不是靈魂，但只要神願意，就與靈魂有團契；所以靈魂本身不是生命，而是分享了神所賜予她的那種生命。因此，預言的話語關於第一個被造的人宣告：「他成了有靈的活人」，教導我們藉著生命的參與，靈魂才活了過來；因此，靈魂和它所擁有的生命，必須被理解為獨立的存在。因此，當神賜予生命和永久的持續時，即使是先前不存在的靈魂，從此以後也將（永遠）持續存在，因為神既願意它們存在，也願意它們持續存在。因為神的旨意應該在萬事中治理和統治，而所有其他事物都向祂讓步，處於順服之中，並致力於祂的服事。關於靈魂的創造和持續存在，我就說到這裡。
• 此外，除了已經說過的，巴西利得本人根據他自己的原則，將不得不堅持認為，不僅有三百六十五個天是一個接一個地被造出來的，而且無數無量的天一直處於被造的過程中，並且正在被造，並將繼續被造，這樣這種天的形成就永遠不會停止。因為如果從第一個天的流溢（efflux）中，第二個天是照著它的樣式被造的，第三個是照著第二個的樣式被造的，其餘隨後的也是如此，那麼必然的結論就是，從我們這個天（他確實稱之為最後一個）的流溢中，另一個與它相似的天被形成，從那裡又產生第三個；因此，無論是已經被造的天所產生的流溢過程，還是（新）天的製造，都永遠不會停止，這個運作必須無限地進行下去，並產生數量完全不確定的天。 • 其餘那些被錯誤地稱為諾斯底主義者（Gnostics）的人，以及那些堅持認為先知是在不同神的啟示下發出預言的人，將很容易被這一事實所推翻：所有的先知都宣告了一位神和主，即天地萬物及其所包含一切的創造者；同時他們還宣告了祂兒子的降臨，正如我將在隨後的書卷中從聖經本身所證明的那樣。 • 然而，如果有人反對說，在希伯來語中，聖經中出現了不同的表達方式（來代表神），例如薩巴奧（Sabaoth）、以羅伊（Eloë）、阿多奈（Adonai）以及所有其他此類術語，並試圖從這些術語中證明存在不同的權能和神，讓他們知道，所有這類表達方式都只是對同一位存在的宣告和稱呼。因為在猶太語言中，以羅伊（Eloë）一詞表示神，而在希伯來語中，以羅欣（Elōeim）和埃萊奧斯（Eleōuth）表示「包含萬有者」。至於阿多奈（Adonai）這個稱呼，有時它表示可稱頌的和令人欽佩的；但有時，當其中的字母 Daleth 被加倍，且該詞獲得一個初始的喉音——即 Addonai——（它表示）「劃定並將陸地與水隔開的那一位」，這樣水就不會隨後淹沒陸地。同樣地，薩巴奧（Sabaoth），當它在最後一個音節中用希臘字母 Omega 拼寫時 [Sabaōth]，表示「一個自願的代理人」；但當它用希臘字母 Omicron 拼寫時——例如 Sabaŏth——它表示「第一個天」。同樣地，Jaōth 這個詞，當最後一個音節變長並加上送氣音時，表示「一個預定的尺度」；但當它用希臘字母 Omicron 簡寫時，即 Jaŏth，它表示「驅逐邪惡者」。所有其他表達方式同樣帶出了同一位存在的稱號；例如（用英語），萬軍之主、萬有之父、全能的神、至高者、創造者、造物主等等。這些不是一系列不同存在的名稱和頭銜，而是同一位的名稱和頭銜，藉著這些，唯一的神和父被啟示出來，祂包含萬有，並賜予萬有存在的恩惠。 • 現在，使徒的傳道、主的權威教導、先知的宣告、使徒所口述的教導，以及律法的服事——所有這些都讚美同一位存在，即萬有的神和父，而不是許多不同的存在，也不是一個從不同神或權能那裡獲得本質的存在，而是（宣告）萬物（都是由）同一位父（祂儘管如此，仍根據所處理材料的性質和傾向來調整祂的作品）所形成的，可見的和不可見的，簡而言之，所有被造的事物（都是由）神獨自創造的，即父——所有這些都與我們的陳述相一致，我想已經得到了充分的證明，同時藉著這些有力的論據，已經表明只有一位神，萬物的創造者。但為了不被認為是在迴避那些可以從主的聖經中得出的證據系列（因為這些聖經確實更明顯、更清楚地宣告了這一點），我將為那些至少沒有帶著敗壞的心態來對待它們的人，專門寫一本書來探討所提到的聖經，這本書將公正地跟隨它們（並解釋它們），我將從這些神聖的聖經中清楚地闡明滿足所有真理愛好者的證據。 此處作者完全弄錯了，儘管 Harvey 極力聲稱他具備希伯來文知識，但這顯然暴露了他對該語言的無知。術語「Sabaoth」（薩巴奧斯）在 LXX（七十士譯本）或希臘教父的著作中，從未以 Omicron（希臘字母 o）拼寫，而總是使用 Omega（希臘字母 ω，即 Σαβαώθ）。儘管 Harvey 在序言中評論道：「人們希望 Irenæus（愛任紐）在希伯來文方面的造詣不再被否認」，但這位可敬的教父在本章中對希伯來術語的詞源學解釋，足以推翻這種結論；Massuet 對此段落的觀察似乎並非沒有道理，他說：「Sciolus quispiam Irenæo nostro, in Hebraicis haud satis perito, hic fucum ecisse videtur.」（似乎有某個半吊子，在希伯來文方面並不精通，在此處欺騙了我們的愛任紐。）
Harvey 指的是 William Wigan Harvey，劍橋版（1857 年）的編輯。
Massuet 指的是修士 René Massuet，巴黎版（1710 年）的編輯。
Grabe 指的是 John Ernest Grabe，牛津版（1702 年）的編輯。
我親愛的朋友，你確實囑咐過我，要將那些在信徒眼中隱秘的 Valentinian（瓦倫廷派）教義公之於眾；要揭示它們的多樣性，並撰寫一部駁斥它們的論著。
因此，我著手——指出它們源自所有異端的鼻祖 Simon（西門）——以展示它們的教義與傳承，並提出反對它們所有人的論據。因此，既然對這些人的定罪與揭露在許多方面是一項工作，我已寄給你 [若干] 書卷，其中第一卷包含了所有這些人的觀點，並展示了他們的習俗與行為特徵。在第二卷中，他們悖謬的教導再次被推翻與擊潰，並將其真實面目暴露於光天化日之下。但在這第三卷中，我將從 Scripture（聖經）中引證證據，以便我在你所囑咐的事上不落人後；是的，甚至超過你的預期，使你能從我這裡獲得對抗並戰勝那些以任何方式傳播虛假教義之人的手段。因為 God（神）的愛是豐富且慷慨的，祂賜予祈求者超過其所求的。那麼，請回想我在前兩卷中所陳述的內容，並將這些內容與之結合，你將從我這裡得到對所有異端極其詳盡的駁斥；你將忠實且堅決地抵擋他們，以捍衛那唯一的、賜生命的 Faith（信心），即 Church（教會）從使徒那裡領受並傳授給她兒女的信仰。因為萬有的 Lord（主）將 Gospel（福音）的大能賜給了祂的使徒，我們也藉著他們認識了真理，即 Son of God（神的兒子）的教義；Lord（主）也曾對他們宣告：「聽從你們的，就是聽從我；棄絕你們的，就是棄絕我，也棄絕那差我來的。」[b 1]
但以理和保羅所描述的敵基督的欺詐、驕傲與暴虐國度。
• 不僅藉著已經提到的細節，而且藉著敵基督時代將要發生的事件，也表明他作為一個背道者和強盜，渴望被當作神來敬拜；並且儘管他只是一個奴隸，卻希望自己被宣稱為君王。 因為他（敵基督）被魔鬼的一切權勢所充滿，他將要來，不是作為一個公義的君王，也不是作為一個合法的君王，[即]順服於神的君王，而是一個不虔、不義、無法無天的人；作為一個背道者、邪惡且嗜殺的人；作為一個強盜，將[一切]撒但的背道集中在自己身上，並廢除偶像以說服[人]他自己就是神，將自己高舉為唯一的偶像，在自己裡面擁有其他偶像的各種謬誤。
他這樣做，是為了讓那些[現在]藉著許多可憎之事敬拜魔鬼的人，能藉著這唯一的偶像來事奉他，使徒在給帖撒羅尼迦人的第二封書信中這樣說：「必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」（參見 2 Thess. ii. 3-4）因此，使徒清楚地指出了他的背道，以及他被高舉在一切稱為神的和一切受人敬拜的之上——即在每一個偶像之上——因為這些確實被世人稱為神，但並非[真正的]神；並且他將以暴虐的方式試圖將自己顯明為神。
• 此外，他（使徒）也指出了我以多種方式所表明的這一點，即耶路撒冷的聖殿是按照真實神的指示建造的。因為使徒本人，以他自己的名義說話，明確地稱其為神的殿。我在第三卷書中已經表明，使徒在以自己的名義說話時，除了那真實的神，即我們主的父之外，沒有人被稱為神，而耶路撒冷的聖殿正是按照祂的指示，為了我已經提到的那些目的而建造的；[在聖殿中]仇敵將要坐下，試圖顯明自己是基督，正如主也宣告的：「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地（讀這經的人須要會意），那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來拿家裡的東西；因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」（參見 Matt. xxiv. 15-16, 21） • 但以理也展望最後國度的終結，即最後的十個王，這些人的國度將被瓜分，而沉淪之子將臨到他們身上，他宣告十角將從獸中長出，另有一小角在他們中間長起，前三角將在他面前被連根拔起。他說：「見這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話。我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們，直到亙古常在者來到，為至高者的聖民伸冤，聖民得國的時候就到了。」（參見 Dan. vii. 8, 20-22）隨後，在異象的解釋中，有人對他說：「第四獸就是世上第四國，必與列國不同，吞吃全地，並且踐踏嚼碎。十角就是從這國中必興起的十王，後來又興起一王，與先前的不同，他必在邪惡行為上超過所有先前的，並要制伏三王；他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法；聖民必交付他手一載、二載、半載。」（參見 Dan. vii. 23-25）即三年零六個月，在這段時間內，當他來臨時，他將統治大地。使徒保羅在給帖撒羅尼迦人的第二封書信中，再次論到他，同時宣告他降臨的原因，這樣說：「那時這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上，行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人，都被定罪。」（參見 2 Thess. ii. 8-12） • 主也對那些不信祂的人說：「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」（參見 John v. 43）稱敵基督為「那別人」，因為他與主疏遠。這也是主所提到的那位「不懼怕神，也不尊重世人」的不義審判官（參見 Luke xviii. 2），寡婦在忘記神的情況下逃向他——即地上的耶路撒冷——以求為她的仇敵伸冤。這也是他在國度時期將要做的事：他將把他的國度遷入那[城]，並坐在神的殿裡，引誘那些敬拜他的人，彷彿他就是基督。 為了這個目的，但以理再次說：「他必使聖地荒涼；罪惡被當作祭物，公義被拋在地上，他行事（fecit），並且順利。」（參見 Dan. viii. 12）天使加百列在解釋他的異象時，關於這個人說：「在他們國度末時，必有一王興起，面貌兇惡，懂得[隱秘的]問題，且極其強大，充滿奇事；他必敗壞、指導、影響（faciet），並摧毀強者，同樣也摧毀聖民；他的軛將像花環一樣被引導[套在他們頸上]；詭詐在他手中，他必心裡自高；他必藉著詭詐毀滅許多人，並引領許多人走向沉淪，像捏雞蛋一樣捏碎他們。」（參見 Dan. viii. 23-25）然後他指出了他的暴虐將持續的時間，在此期間，那些向神獻上純潔祭物的人將被迫逃亡：「在一週之半，」他說，「他必使祭祀與供獻止息，那行毀壞可憎的[將被帶入]殿裡：直到那定數的結局，荒涼必傾倒在荒涼者身上。」（參見 Dan. ix. 27）三年零六個月構成了一週之半。
• 從所有這些經文中，不僅向我們揭示了背道的細節，以及那位將一切撒但謬誤集中在自己身上的人[的作為]，而且也揭示了，有一位且是同一位父神，祂曾被先知所宣告，卻藉著基督顯明出來。因為如果但以理關於末世的預言已得到主的證實，當祂說：「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』」（參見 Matt. xxiv. 15）（而天使加百列將異象的解釋賜給了但以理，他是造物主（Demiurgi）的大天使，他也向馬利亞宣告了基督可見的降臨與道成肉身），那麼，那位差遣先知、應許兒子並呼召我們進入祂知識的神，最明顯地被指明為同一位神。