異端從數字、字母和音節中得出的論證是愚蠢的
• 這件事進一步證明了他們的觀點是錯誤的，他們的虛構體系是站不住腳的，因為他們試圖透過數字、名稱的音節，有時透過音節的字母，有時又透過希臘人慣用的字母所包含的數字來提供證明；我說，這最清楚地證明了他們的傾覆或混亂，以及他們所謂的「知識」是站不住腳且乖謬的。因為，將屬於另一種語言的「耶穌」（Jesus）之名，轉移到希臘人的計數法中，他們有時稱之為「Episemon」（六字母），有時又稱之為「八元體的豐滿」，因為它包含了八百八十八這個數字。 但祂相應的希臘名「Soter」（救主），因為在數值或字母上與他們的體系不符，他們便保持沉默。然而，如果他們認為主的名是根據父預定的目的，藉由數值和字母來指示普勒若瑪中的數字，那麼「Soter」作為一個希臘名，憑藉其字母和數字，理應彰顯普勒若瑪的奧秘。但事實並非如此，因為這是一個五個字母的詞，其數值是一千四百零八。但這些與他們的普勒若瑪毫無對應；因此，他們對普勒若瑪中事務的解釋不可能是真實的。
• 此外，屬於希伯來人本族語言的「耶穌」，正如他們當中的學者所宣稱的，包含兩個半字母，並象徵著那位包含天地的主；因為在古希伯來語中，耶穌意為「天」，而「地」則由「sura usser」表達。因此，包含天地的詞正是耶穌。那麼，他們對「Episemon」的解釋是錯誤的，他們的數值計算也明顯被推翻了。因為在他們自己的語言中，「Soter」是一個五個字母的希臘詞；但另一方面，在希伯來語中，耶穌只包含兩個半字母。因此，他們計算出的總數，即八百八十八，便站不住腳了。而且，希伯來字母在數量上與希臘字母並不對應，儘管這些字母作為更古老且不變的文字，理應支持與名稱相關的計算。因為這些古老、原始且通常被稱為神聖的希伯來字母共有十個（但它們是藉由十五個字母書寫的），最後一個字母與第一個字母相連。因此，他們像我們一樣按自然順序書寫其中一些字母，但另一些則以相反的方向，從右向左，從而將字母倒著追溯。基督（Christ）之名也應該能夠與他們普勒若瑪的永恆者相協調地計算出來，因為根據他們的說法，祂是為了建立和糾正他們的普勒若瑪而產生的。父也同樣應該藉由字母和數值，包含由祂所產生的那些永恆者的數量；深淵（Bythus）同樣如此，獨生子（Monogenes）也不例外；但最重要的是那超越一切的名，即神所稱呼的名，在希伯來語中表達為「Baruch」，這詞也包含兩個半字母。因此，從更重要的名稱在希伯來語和希臘語中都不符合他們的體系這一事實來看，他們對其餘名稱計算的強詞奪理顯而易見。 • 因為他們從律法中挑選出任何符合他們體系所採納數字的事物，從而強行爭取其有效性的證明。但如果他們的「母」或「救主」真的有意藉著造物主（Demiurge）來彰顯普勒若瑪中事物的預表，他們就應該確保這些預表能在更精確對應且更神聖的事物中找到；最重要的是，在約櫃的案例中，因為整個見證的帳幕就是為此而造的。它建造如下：長二肘半，寬一肘半，高一肘半；但這樣的肘數在任何方面都不符合他們的體系，然而預表本應最清楚地彰顯於此。施恩座（mercy-seat）也同樣與他們的闡釋完全不協調。此外，陳設餅的桌子長二肘，高一肘半。這些立在至聖所前，然而其中沒有一個數字包含四元體（Tetrad）、八元體（Ogdoad）或他們普勒若瑪其餘部分的指示。那麼那有七個枝子和七個燈盞的燈臺又如何呢？如果這些是按照預表製作的，它應該有八個枝子和同樣數量的燈盞，以符合在永恆者中卓越發光並照亮整個普勒若瑪的原始八元體的預表。他們仔細地數了帳幕的幔子為十幅，宣稱這是十位永恆者的預表；但他們卻忘了計算皮罩，皮罩共有十一幅。他們也沒有測量這些幔子的大小，每幅幔子長二十八肘。 他們將柱子的長度設為十肘，以指代十位永恆者。但「每根柱子的寬度是一肘半」；這一點他們沒有解釋，就像他們沒有解釋柱子或橫木的總數一樣，因為這不符合他們的論點。那麼那聖化整個帳幕的膏油又如何呢？也許這逃過了救主的注意，或者當他們的「母」在睡覺時，造物主自己對其重量給出了指示；正因如此，它與他們的普勒若瑪不協調，因為它由五百舍客勒沒藥、五百舍客勒肉桂、二百五十舍客勒桂皮、二百五十舍客勒菖蒲，加上油組成，因此由五種成分構成。香也同樣由沒藥、香螺、喜利比拿、乳香組成，所有這些在混合或重量上，都與他們的論點毫無關係。因此，宣稱預表沒有保留在律法崇高且更莊嚴的條例中，而在其他方面，當任何數字與他們的斷言吻合時，就斷言它是普勒若瑪中事物的預表，這是極不合理且完全荒謬的；事實上，每個數字在聖經中都以極大的多樣性出現，以至於如果有人願意，他不僅可以從聖經中形成八元體、十元體和十二元體，還可以形成任何種類的數字，然後斷言這是他自己設計的錯誤體系的預表。
• 但這一點是真實的，即那個被稱為「五」的數字，在任何方面都不符合他們的論點，與他們的體系不協調，也不適合普勒若瑪中事物的預表性彰顯，但它在聖經中卻廣泛存在，證明如下：Soter（救主）是一個五個字母的名字；Pater（父）也包含五個字母；Agape（愛）也由五個字母組成；我們的主在祝福五個餅後，用它們餵飽了五千人。五個童女被主稱為聰明的；同樣地，五個被稱為愚拙的。此外，據說當主從父那裡得到見證時，有五個人與祂在一起——即彼得、雅各、約翰、摩西和以利亞。主作為第五個人，進入了死去的少女的房間，並使她復活；因為（聖經）說：「除了彼得、雅各，以及少女的父母，祂不許別人進去。」地獄裡的財主宣稱他有五個兄弟，他希望有人從死裡復活去告訴他們。主命令癱子去他家的池子有五個廊子。十字架的形式也有五個末端，兩個在長度上，兩個在寬度上，一個在中間，釘子釘住的人就靠在最後這個末端上。我們每隻手有五個手指；我們也有五種感官；我們的內臟也可以算作五個，即心、肝、肺、脾和腎。此外，整個人也可以分為這個數量的部分——頭、胸、腹、大腿和腳。人類經歷五個年齡階段：嬰兒期、童年期、青年期、壯年期和老年期。 摩西將律法以五卷書傳給百姓。他從神那裡領受的每塊法版包含五條誡命。遮蓋至聖所的幔子有五根柱子。燔祭壇的寬度也是五肘。在曠野選出了五位祭司——即亞倫、拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪。以弗得、胸牌和其他祭司服裝由五種材料製成；因為它們結合了金、藍色、紫色、朱紅色和細麻。還有五個亞摩利人的王，約書亞將他們關在洞裡，並指示百姓踐踏他們的頭。事實上，任何人都可以收集成千上萬其他類似的事物，無論是關於這個數字還是他選擇固定的任何其他數字，無論是從聖經中，還是從他觀察到的自然界作品中。儘管如此，我們並不因此斷言造物主之上還有五位永恆者；我們也不將五元體奉為神聖；我們也不試圖藉著那種徒勞的努力來建立站不住腳的事物，或（像他們那樣）沉溺於瘋狂；我們也不乖謬地強迫神為（預定目的）所適當創造的萬物，去改變成不存在事物的預表；我們也不尋求提出不虔誠且可憎的教義，因為任何有智慧的人都能輕易發現並推翻它們。
• 因為誰能承認他們說一年只有三百六十五天，以便有十二個月，每個月三十天，來作為十二位永恆者的預表，而事實上這種預表與原體完全不協調呢？因為在前者中，每位永恆者是整個普勒若瑪的三十分之一，而在後者中，他們宣稱一個月是年的十二分之一。如果年被分為三十份，而月被分為十二份，那麼或許可以認為找到了適合他們虛構體系的預表。但相反地，事實上，他們的普勒若瑪被分為三十份，其中一部分被分為十二份；而整個年被分為十二份，其中一部分被分為三十份。因此，救主在將月構成整個普勒若瑪的預表，而將年僅構成普勒若瑪中十二元體的預表時，行事是不明智的；因為將年分為三十份，正如整個普勒若瑪被分開那樣，而將月分為十二份，正如永恆者在他們的普勒若瑪中那樣，會更為合適。此外，他們將整個普勒若瑪分為三部分——即八元體、十元體和十二元體。但我們的年被分為四部分——即春、夏、秋、冬。再者，他們堅持作為三十元體預表的月份，甚至並不精確地由三十天組成，而是有的多、有的少，因為他們還剩下五天作為盈餘。日也不總是精確地由十二小時組成，而是從九小時升至十五小時，然後又從十五小時降至九小時。因此，不能認為每個月三十天是為了（象徵）永恆者而形成的；因為那樣的話，它們將總是精確地由三十天組成：同樣地，這些月份的日子也不會因為十二小時而象徵十二位永恆者；因為那樣的話，它們將總是精確地由十二小時組成。 • 但進一步說，關於他們稱物質為「左手」，並堅持認為那些在左手的事物必然陷入腐敗，同時他們也斷言救主來到迷失的羊那裡，是為了將它轉移到右手，即那九十九隻在安全中、沒有滅亡、繼續留在羊圈內，但卻屬於左手的羊，這意味著他們必須承認休息的享受並不意味著救贖。而那些同樣沒有相同數字的事物，他們將被迫承認屬於左手，即屬於腐敗。那麼，這個希臘詞「Agape」（愛），根據希臘人的字母，藉由他們進行計算，其數值為九十三，同樣被分配到左手的休息之處。 「Aletheia」（真理），同樣根據上述原則，其數值為六十四，存在於物質之中。因此，總而言之，他們將被迫承認所有那些數值未達到一百，而僅包含左手所加總數字的神聖名稱，都是可腐敗且物質的。
論魔鬼持續的謊言，以及我們應當順服的世上權柄與政府，因為它們是由神而非魔鬼所設立的。
• 因此，正如魔鬼在起初說謊，他在末後也同樣說謊，當他說：「這一切都交付我，我願意給誰就給誰。」因為設立世上國度的並非他，而是神；因為「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水，隨意流轉。」（參見 Prov. xxi. 1）道也藉著所羅門說：「藉著我，君王掌權，王子施行公平。藉著我，首領興起，君王治理大地。」（參見 Prov. viii. 15-16）使徒保羅在論到同一主題時也說：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」（參見 Rom. xiii. 1）他又論到他們說：「因為他不是空空地佩劍；他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」（參見 Rom. xiii. 4）他所說的這些話，並非指天使的權勢或隱形的統治者——正如有些人試圖解釋那段經文——而是指實際的人類權威，[他表明這一點時]說：「你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事。」（參見 Rom. xiii. 6）當主沒有做魔鬼試探祂的事，卻指示應當為祂自己和彼得向收稅的人納稅時（參見 Matt. xvii. 24-27），祂也證實了這一點；因為「他們是神的差役，常常特管這事」。 • 因為自從人離開神，達到如此狂怒的地步，以至於將自己的弟兄視為仇敵，並毫無畏懼地從事各種不安分的行為、謀殺和貪婪；神便將對人的恐懼強加於人類，因為他們不承認對神的敬畏，好讓他們在人的權威之下，受法律的約束，能達到某種程度的公義，並藉著對懸在眼前的刀劍的恐懼，實行彼此的寬容，正如使徒所說：「因為他不是空空地佩劍；他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」因此，官員們本身，只要他們以公義和合法的方式行事，便擁有法律作為公義的衣袍，他們不會因其行為受到質疑，也不會受到懲罰。但無論他們做什麼以顛覆公義、不義、不虔、非法和暴虐的事，他們也必在這些事上滅亡；因為神公義的審判平等地臨到所有人，絕無缺漏。 因此，世上的統治是神為萬民的益處而設立的，而非由魔鬼所設立。魔鬼從不休息，甚至不願看到萬民以安靜的方式行事，好讓人們在人類統治的恐懼下，不至於像魚一樣互相吞吃；而是藉著法律的建立，抑制萬民中過度的邪惡。從這個角度來看，那些向我們徵稅的人是「神的差役，常常特管這事」。
• 因此，既然「在上有權柄的，都是神所命的」，顯然魔鬼在說「這一切都交付我，我願意給誰就給誰」時是說謊的。因為藉著那呼召人進入存在的同一位神的律法，君王也被設立，以適應當時處於他們統治下的人。這些[統治者]中，有些是為了受治者的糾正與益處，以及公義的維護而賜下的；有些則是為了恐懼、懲罰與責備的目的；有些則如[受治者]所應得的，是為了欺騙、羞辱與驕傲；而神公義的審判，正如我已經觀察到的，平等地臨到所有人。然而，魔鬼作為背道的天使，只能做到起初那樣的程度，[即]欺騙並引誘人的心去違背神的誡命，並逐漸使那些試圖事奉他的人心昏暗，以至於忘記真實的神，轉而敬拜他自己為神。 • 正如某人作為背道者，以敵對的方式奪取他人的領土，並騷擾那裡的居民，好讓他在那些不知道他背道與搶劫的人中間，為自己索取君王的榮耀；同樣地，魔鬼作為那些被置於空中靈氣之上的天使之一，正如使徒保羅在給以弗所人的書信中所宣告的（參見 Eph. ii. 2），因嫉妒人而成為神聖律法的背道者：因為嫉妒是神所陌生的事物。由於他的背道被人類所揭露，而人類成為了審查他思想的[工具]（et examinatio sententiae ejus, homo factus est），他便以更大的決心與人對抗，嫉妒人的生命，並希望將人捲入他自己的背道權勢中。然而，神的道，萬物的創造者，藉著人性征服了他，並顯明他是背道者，反而將他置於人的權勢之下。因為祂說：「看哪，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」（參見 Luke x. 19）好讓正如他藉著背道獲得了對人的統治權，同樣地，他的背道也能藉著人轉向神而失去權勢。