患血漏的婦人並非受苦永恆者的預表
• 此外，關於那個患血漏、觸摸主衣裳繸子而得痊癒的婦人，他們的無知顯露無遺；因為他們堅持認為，藉著她彰顯了那個遭受苦難並流向無限的第十二種力量，即第十二位永恆者。這種無知首先表現在，正如我所展示的，根據他們自己的體系，那並非第十二位永恆者。但即便暫且承認這一點，在十二位永恆者中，據說有十一位保持無感，唯獨第十二位遭受苦難；然而，那婦人在第十二年得醫治，顯然她已經受苦了十一年，並在第十二年得醫治。如果他們說十一位永恆者捲入了苦難，而第十二位得醫治，那麼說這婦人是他們的預表還算合理。但既然她受苦了十一年，且在那段時間內未得醫治，卻在第十二年得醫治，她怎能成為第十二位永恆者的預表呢？因為十一位（根據假設）根本沒有受苦，唯獨第十二位參與了苦難？因為預表和象徵在物質和本質上雖然有時與所指的真理不同，但在一般形式和特徵上，應當保持與所預表之物的相似性，並藉此透過現存的事物來影射未來的事物。 • 不僅在這個婦人的案例中，他們所稱與其虛構相符的患病年數被提及，看哪！還有另一個婦人，在同樣受苦十八年後得醫治；關於她，主說：「況且這婦人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？」（Luke xiii. 16）如果前者是受苦的第十二位永恆者的預表，那麼後者也應當是受苦的第十八位永恆者的預表。 但他們無法維持這一點；否則，他們最初的八元體（Ogdoad）將被包含在共同受苦的永恆者數量中。此外，還有另一個人被主醫治，他在受苦三十八年後得醫治：因此他們應該斷言，佔據第三十八位的永恆者受了苦。
因為如果他們斷言主所做的事是普勒若瑪中所發生之事的預表，那麼預表就應該始終如一。但他們既無法將十八年後得醫治的案例，也無法將三十八年後得醫治的案例，應用到他們虛構的體系中。現在，宣稱救主在某些情況下保留了預表，而在其他情況下卻沒有，在各方面都是荒謬且前後矛盾的。因此，患血漏婦人的預表被證明與他們的永恆者體系毫無類比關係。
反對他提安（Tatian）的論據，表明第一個人亞當首先分享基督為眾人提供的救贖，是符合神的公義與憐憫的。
• 因此，主（Lord）來到迷失的羊那裡，對如此全面的護理（Providence）進行總結，並尋找祂自己的手工作品，必須拯救那照著祂形象與樣式所造的人，即亞當，補足他因不順服而招致的定罪時期——[這些時期]「是父憑著自己的權柄所定的」。[這也是必要的，]因為關於人的整個救贖聖約（Covenant）都歸於……
按照父神的美意，為了使神不至於被征服，祂的智慧也不至於在受造物眼中顯得減損。因為人若是由神所造，本為活著，卻在被那敗壞他的蛇所傷害而喪失生命後，不再能回到生命中，反而被徹底且永遠地遺棄在死亡裡，那麼神在這種情況下就等於被征服了，而蛇的邪惡也將勝過神的旨意。然而，既然神是不可戰勝且恆久忍耐的，正如我先前所觀察到的，祂在糾正人類與試煉眾人的事上，確實顯明了祂的恆久忍耐；並且藉著第二個人，祂捆綁了那壯士，搶奪了他的家財，廢除了死亡，使那原本處於死亡狀態的人重新得活。因為起初，
他將亞當置於自己的權勢之下，也就是藉著不義地將罪帶給他，並以不朽壞為幌子，將死亡加在他身上。因為他應許他們將如神一般——這對他而言是絕無可能的——卻在他們裡面作成了死亡：因此，那曾擄掠人的，如今被神公義地擄掠了；而那被擄掠的人，則從定罪的鎖鏈中被釋放出來。2. 若要說出真相，這就是亞當，那最初被造的人，聖經記載主曾說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人；」我們都是從他而出；既然我們從他而出，我們便都繼承了他的名號。然而，既然人得救了，那麼那被造為原始的人也理當得救。因為若主張那被仇敵深深傷害、首當其衝遭受擄掠的人，竟沒有被那位戰勝仇敵的主所拯救，反倒是他的後代——那些他在同樣的被擄狀態中所生的子孫——得救了，這實在太荒謬了。如果舊有的戰利品仍留在仇敵手中，那麼仇敵看起來也還未被征服。舉例說明：若有一支敵軍戰勝了某些敵人，將他們捆綁擄走，並長期奴役他們，以致他們在奴役中生下子女；而某人出於憐憫，解救了這些淪為奴隸的人，並戰勝了這支敵軍；如果他只釋放那些被擄者的子女，脫離奴役他們祖先之人的轄制，卻將那些親身遭受擄掠的祖先留在奴役中，這顯然是不公平的——尤其是當他進行這場報復，正是為了這些祖先的緣故。子女因祖先的冤屈得雪而獲得自由，但這並不意味著那些親身遭受擄掠的祖先應被留在束縛中。因為神既不缺乏能力，也不缺乏公義，祂已向人施予幫助，並將人恢復到祂自己的自由中。3. 正因如此，在亞當犯罪後，正如聖經所載，神並沒有直接咒詛亞當個人，而是針對他的工作咒詛了土地，正如古時某人所觀察到的：「神確實將咒詛轉移到了
但人作為犯罪的懲罰，領受了耕種土地的勞苦，必須汗流滿面才得糊口，並歸回他所出的塵土。同樣地，女人也領受了勞苦、艱辛、嘆息、生產的痛苦，以及順服的狀態，即她應當服事丈夫；這樣，他們既不至於在神的咒詛下完全滅亡，也不至於因未受責備而輕慢神。但那咒詛的全部，都落在了那誘惑他們的蛇身上。「神對蛇說，」經上記著：「你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜和野獸更甚。」這同樣的話，主在福音書中也對那些在左邊的人說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去；」這表明永火起初並非為人預備，而是為那誘惑人、使人犯罪的魔鬼預備的——我說，是為那背叛的首領，以及與他一同背叛的使者所預備的；那些像他一樣，在邪惡行為中堅持到底，不悔改、不回頭的人，也必公義地感受到這火。4. 這些人行事如同該隱，當他被神勸告要平靜下來時，因為他沒有
反而懷著嫉妒與惡意，以為自己能轄制他，他不僅沒有順從，反而罪上加罪，以行動顯明了他的心態。
暴虐地殺害了他；神將義人交給不義的人，好讓前者藉著所受的苦難被證明為義人，而後者藉著所作的惡行被揭露為不義的人。他甚至沒有因此而軟化，也沒有在惡行中停手；當被問及他兄弟在哪裡時，他說：「我不知道；我豈是看守我兄弟的嗎？」他的回答進一步擴大並加重了他的邪惡。因為殺害兄弟固然邪惡，但如此傲慢且不敬地回答全知的神，彷彿能與祂對抗，則更為惡劣。因此，他自己背負著咒詛，因為他無故地獻上罪的祭物，對神毫無敬畏，也沒有因殺害兄弟的行為而感到羞愧。5. 然而，亞當的情況與此毫無類比，而是完全不同。因為他被他人以不朽壞為藉口所誘惑，隨即陷入恐懼並躲藏起來；這並非因為他能逃避神；而是因為違背了神的命令而感到困惑，覺得自己不配出現在神面前並與神交談。如今，「敬畏主是智慧的開端；」對罪的意識引向悔改，而神將祂的憐憫賜給悔改的人。因為亞當藉著他的行為顯明了他的悔改，他用無花果樹葉編作腰帶遮蓋自己，儘管當時還有許多其他葉子，那些葉子對身體的刺激較小。然而，他採取了一種與他的不順服相稱的服裝，因敬畏神而戰兢；並抵擋那肉體中錯誤的、淫慾的傾向（因為他已失去了自然的性情與孩童般的心思，並已認識了惡事），他為自己和妻子束上了節制的腰帶，敬畏神，等待祂的降臨，彷彿在表明某種事：他說，既然我因不順服而失去了從
我現在承認我理當穿上這種不提供任何快感，反而會刺痛、磨損身體的遮蓋物。如果不是神滿有憐憫，用皮衣代替無花果樹葉為他們穿上，他無疑會永遠保留這身裝束，以此謙卑自己。為了這個目的，祂審問他們，好讓罪責落在女人身上；祂又審問女人，好讓她將罪責轉嫁給蛇。因為她敘述了所發生的事。「蛇，」她說，「誘惑我，我就吃了。」但祂沒有審問蛇；因為祂知道蛇是這罪惡行為的始作俑者；但祂首先對蛇宣告了咒詛，好讓這咒詛以減輕的責備形式臨到人身上。因為神厭惡那誘惑人的人，但祂對那被誘惑的人，卻逐漸地、一點一點地顯出憐憫。6. 因此，祂將他逐出伊甸園，使他遠離生命樹，並非因為祂嫉妒他擁有生命樹，正如有些人妄言的那樣，而是因為祂憐憫他，不願他永遠作罪人，也不願那圍繞他的罪成為不朽，使邪惡變得無窮無盡且無法救治。但祂藉著死亡的介入，為他的罪惡狀態設下了界限，從而使罪停止，藉著肉體在土中的消解來終結罪，好讓人最終停止為罪而活，並在死於罪之後，開始為神而活。7. 為此，祂使蛇與
同時也有權柄踐踏仇敵的頭；而另一方則咬傷、殺害並阻礙人的腳步，直到那被指定要踐踏他頭的後裔來到——祂是從馬利亞所生，先知論到祂說：「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大龍；」這表明那針對人而設立並蔓延、使人服在死亡之下的罪，連同那轄制人的死亡，都將被剝奪權勢；那在末世對人類猖獗的獅子，即敵基督，將被祂踐踏；祂將捆綁「那古蛇，就是魔鬼，」並使他服在曾被征服的人的權下，好讓他的所有能力都被踐踏。亞當曾被征服，所有的生命都從他身上被奪走：因此，當仇敵反過來被征服時，亞當獲得了新生命；那最初佔據人類的最後仇敵——死亡，被毀滅了。
因此，當人被釋放時，「經上所寫的將要應驗：死被得勝吞滅了。死啊，你的毒鉤在哪裡？」如果那最初被死亡轄制的人沒有被釋放，這話就不能公義地說出。因為他的救贖就是死亡的毀滅。因此，當主使人，即亞當，重新得活時，死亡同時也被毀滅了。8. 因此，所有否認他（亞當）得救的人都在說謊，他們將自己關在永生之外，因為他們不相信那失喪的羊已經被尋回。因為如果它沒有被尋回，整個人類仍處於滅亡的狀態。因此，那個首先提出這個觀點，或者說，這個無知與盲目的人——他提安（Tatian）——是虛假的。正如我已經指出的，這個人將自己與所有的異端糾纏在一起。然而，這個教義是他自己發明的，為了藉著引入一些獨立於其餘教義之外的新東西，並說虛妄的話，他可以為自己獲得那些缺乏信心的人，假裝被尊為教師，並試圖不時地使用保羅經常使用的話語：「在亞當裡我們都死了；」卻不知道「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」既然這已經被清楚地表明，就讓他的所有門徒蒙羞吧，讓他們為亞當爭論吧，彷彿如果他不被拯救，他們就能獲得什麼巨大的利益；當他們（從那種觀點中）得不到任何好處時，正如蛇在勸誘人（犯罪）時也沒有得到好處一樣，除了證明他是個違背者，並獲得了人作為他自己背叛的初熟果子。但他不知道神的大能。同樣地，那些否認亞當得救的人也一無所獲，除了使自己成為異端和真理的背叛者，並顯明自己是蛇和死亡的擁護者。
• 因此，所有這些引入關於我們創造者與塑造者（祂也塑造了這個世界，且在祂之上沒有別的神）之不虔誠教義的人，都已被揭露；那些關於我們主之本質，以及祂為祂的受造物——人——所成就的救贖經綸（dispensation）教導虛假的人，也已被他們自己的論點所推翻。但（另一方面已經表明），教會的宣講在各處都是一致的，持續在平穩的軌道上，並得到先知、使徒和所有門徒的見證——正如我所證明的——貫穿（那些在）起初、中間和末後的時期，以及神整個的經綸，以及那趨向於人得救的、根基穩固的體系，即我們的信心；我們從教會領受了這信心，並持守它，它總是藉著神的聖靈更新其青春，彷彿它是某個優秀器皿中的珍貴託付，使那包含它的器皿也更新其青春。因為這神的恩賜已被託付給教會，正如氣息被託付給最初被造的人，目的是讓所有領受它的肢體都能得活；與基督相交的（媒介）已分佈在其中，即聖靈，是不朽壞的憑據，是堅固我們信心的媒介，也是通往神的階梯。「因為在教會中，」經上說，「神設立了使徒、先知、教師，」以及聖靈運作的所有其他媒介；那些不與教會聯合的人，就沒有分於這一切，他們因自己乖謬的觀點和卑劣的行為而欺騙了自己，喪失了生命。因為教會在哪裡，神的靈就在哪裡；神的靈在哪裡，教會和各樣的恩典就在哪裡；而聖靈就是真理。因此，那些不分受祂的人，既沒有從母親的乳房中得到生命的滋養，也沒有享受那從基督身體流出的最清澈的泉源；他們反而從地上的溝渠中為自己挖掘破裂的池子，喝著泥濘中的腐水，逃避教會的信心，以免被定罪；並拒絕聖靈，以免受教。2. 因此，他們與真理疏遠，理所當然地在各樣錯誤中打滾，被它吹來吹去，對同樣的事物在不同時間有不同的想法，從未達到根基穩固的知識，比起真理的門徒，他們更渴望成為言語的詭辯者。 因為他們沒有建立在唯一的磐石上，而是建立在沙土上，沙土本身包含著無數的碎石。
因此，他們也想像出許多神，並且總是以尋求（真理）作為藉口（因為他們是瞎眼的），卻從未成功找到它。因為他們褻瀆了創造者，那位真實的神，祂也提供尋找（真理）的能力；想像自己發現了神之外的另一位神，或另一個豐盛（Pleroma），或另一個經綸。因此，從神而來的光並不照亮他們，因為他們羞辱並輕視了神，認為祂微不足道，因為祂藉著祂的愛與無限的仁慈，進入了人類知識的範圍（然而，這種知識並非關於祂的偉大，或關於祂的本質——因為沒有人測度或觸摸過——而是這樣：我們應當知道，那位創造、塑造並向他們吹入生命氣息，藉著創造滋養我們，藉著祂的道（Word）建立萬物，並藉著祂的智慧將它們連結在一起的——這就是那位唯一的真神）；但他們夢想在祂之上存在一個不存在的存有，好讓他們被視為發現了偉大的神，他們（認為）沒有人能認識祂與人類的交流，或認為祂指導世俗事務：也就是說，他們發現了伊壁鳩魯（Epicurus）的神，他對自己或他人什麼都不做；也就是說，他根本不施行任何護理（Providence）。
• 然而，神確實對萬物施行護理，因此祂也給予勸告；當給予勸告時，祂與那些關注道德紀律的人同在。因此，理所當然地，那些被看顧和治理的事物應當認識它們的統治者；這些事物並非不合理或虛空的，它們擁有從神的護理而來的理解力。因此，某些外邦人，較少沉溺於（感官的）誘惑與奢靡，也沒有在偶像崇拜方面被引向那種程度的迷信，儘管只是輕微地被祂的護理所觸動，卻仍然確信他們應當稱這位宇宙的創造者為父，祂對萬物施行護理，並安排我們世界的事務。2. 再者，為了從父神身上移除責備與審判的權能，認為那不配稱為神，並以為他們發現了一位既無憤怒又（僅僅）良善的神，他們聲稱一位（神）審判，而另一位拯救，卻不知不覺地剝奪了兩位神祇的智慧與公義。因為如果那位審判者不是同時良善的，不能將恩惠賜給配得的人，並對需要的人進行責備，他看起來既不公義也不智慧。另一方面，那位良善的神，如果他僅僅是良善的，而不是一位考驗那些他將施予良善之人的人，他將處於公義與良善的範圍之外；而他的良善將顯得不完全，因為沒有拯救所有人；（如果它不伴隨著審判，它就應該這樣做。）3. 因此，馬吉安（Marcion）本人，藉著將神分為兩位，主張一位是良善的，另一位是審判的，實際上在兩方面都終結了神性。因為那位審判者，如果他不良善，就不是神，因為缺乏良善的根本就不是神；再者，那位良善的，如果他沒有審判的權能，就會遭受與前者相同的（損失），被剝奪了神性的特徵。如果他們不賦予萬有的父審判的職能，他們怎能稱祂為智慧的呢？因為如果祂是智慧的，祂也是一位考驗（他人）的人；但審判的權能屬於考驗者，公義跟隨審判的職能，好讓它能達成公義的結論；公義呼喚審判，而審判當以公義執行時，將會通向智慧。因此，父神在智慧上將超越所有人類與天使的智慧，因為祂是主，是審判者，是公義者，是萬有的統治者。因為祂是良善的、憐憫的、忍耐的，並拯救祂所當拯救的人：良善在祂執行公義時並未離棄祂，祂的智慧也沒有減損；因為祂拯救祂所當拯救的人，審判那些配受審判的人。祂也沒有顯得不仁慈地公義；因為祂的良善，毫無疑問，走在前面，並佔據優先地位。4. 因此，那位仁慈地使祂的太陽照好人也照歹人，降雨給義人也給不義之人的神，將審判那些享受祂均等分配的恩慈，卻過著與祂恩惠的尊嚴不相稱的生活；反而將日子花在放蕩與奢靡中，與祂的仁慈背道而馳，甚至褻瀆了那位賜給他們如此巨大恩惠之神的人。5. 柏拉圖（Plato）被證明比這些人更虔誠，因為他承認同一位神既是公義的又是良善的，擁有萬有的權柄，並親自執行審判，他這樣表達：「神確實，正如祂也是古老的道（Word），擁有萬有之始、之終、之中，正確地作一切事，根據它們的本性圍繞著它們運行；但報應的公義總是跟隨祂，針對那些背離神聖律法的人。」然後，他又指出宇宙的創造者與塑造者是良善的。「對於良善者，」他說，「對任何事物都不會產生嫉妒；」從而確立了神的良善，作為創造世界的開端與原因，而不是無知，也不是錯誤的永恆者（Æon），也不是缺陷的結果，也不是哭泣哀嘆的母親，也不是另一位神或父。6. 他們的母親確實可以為他們哀哭，因為他們竟能構思並發明這樣的事，因為他們為自己說出了這值得的謊言，即他們的母親在豐盛（Pleroma）之外，也就是在神的知識之外，並且他們的整個群體成為了一個無形且粗糙的流產物：因為它對真理一無所知；它落入虛空與黑暗中：因為他們的智慧（Sophia）是虛空的，並被包裹在黑暗中；而界限（Horos）不允許她進入豐盛：因為聖靈（Achamoth）沒有接納他們進入安息之地。因為他們的父，藉著生出無知，在他們裡面作成了死亡的苦難。我們並沒有歪曲（他們對）這些觀點的看法；但他們自己證實了，他們自己教導了，他們以這些為榮，他們想像出關於他們母親的高深（奧秘），他們將她描述為沒有父親而生，也就是沒有神，從女性而生的女性，也就是從錯誤而生的腐敗。7. 我們確實祈禱這些人不要留在他們自己挖掘的坑中，而是與這種性質的母親分離，離開深淵（Bythus），遠離虛空，放棄陰影；並願他們歸向神的教會，得以合法地重生，基督在他們裡面成形，並認識這位宇宙的塑造者與創造者，那位唯一的真神與萬有的主。 我們為他們祈求這些事，愛他們勝過他們似乎愛自己。因為我們的愛，既然是真實的，對他們就是有益的，只要他們願意接受。它可以比作一種嚴厲的療法，切除傷口中驕傲與腐爛的肉；因為它終結了他們的驕傲與傲慢。因此，我們不會厭倦，盡我們所能地向他們伸出援手。除了已經陳述的之外，我已推遲到下一卷，以引用主的話語；如果藉著基督本身的教導，能說服他們中的一些人，我或許能成功地勸說他們放棄這種錯誤，並停止褻瀆他們的創造者，祂既是唯一的真神，也是我們主耶穌基督的父。阿們。
這徹底顛覆了教宗制度的整個體系。庇護九世（Pius IX）在最近的大公會議上告知他的主教們，他們被召集並非為了作見證，而是為了聆聽他那無誤的預旨；巴黎大主教對此評論道：「這將我們降格為一個聖器管理員的會議。」在以幾條註腳支持這些觀點後，我補充了（1）我個人的直譯，以及（2）同一段落的意譯，旨在從拉丁文文本晦澀的障礙中闡明其論證。因此，愛任紐（Irenaeus）所說的是：（a）「因為每一間教會（即來自各地的信徒）都有必要聚集在這間教會，這是由於其卓越的行政地位；在這間教會中，來自各地的信徒保存了使徒的傳統。」或者，更自由地翻譯為：（b）「由於（帝國）首要的行政地位，來自各地的信徒，代表著每一間教會，都有義務前往羅馬，並在那裡聚集；因此，[這間教會的獨特之處在於]，使徒的傳統是由從各教會聚集而來的基督徒在其中保存下來的。」若將我們作者的整個論證與上下文結合起來，其含義即是：「我們所尋求的，不是地方性的，而是普世性的見證。
現在，在每一間由使徒建立的教會中，都傳承了他們的傳統；但由於收集所有這些傳統是一件繁瑣的事，僅舉此例便已足夠。請看那間（最為鄰近，且是西方唯一的使徒教會），那間在羅馬的偉大而榮耀的教會，它是由兩位使徒彼得和保羅在那裡建立的。在該教會中，保存了所有教會的傳統，因為每個人都被迫前往帝國的中心：因此，藉由這些代表整個大公教會（Catholic Church）的人，使徒的傳統全都被收集在羅馬：在那裡所保存的，正是所有教會的概覽。」如果現代教宗制度的觀點曾進入愛任紐的腦海，那麼這整個論證將是何等荒謬。他本會說：「在其他地方收集到什麼並不重要；因為羅馬主教是所有大公真理無誤的神諭，你總能從他的口中找到真理。」應當注意，正統信仰確實在那裡得到了保存，只要羅馬允許其他教會按照愛任紐的原則貢獻他們的見證，從而使她成為所有大公傳統的儲存庫，正如「被所有人、在各地、從起初」所見證的那樣。但這一切都被現代羅馬主義顛倒了。沒有其他教會的聲音被聆聽或考慮；羅馬將一切權力攬入自己手中，並可以向所有教會發號施令，要求他們相信任何事物，無論這些教導是多麼新穎，或多麼違背他們各自的創始人與歷代偉大導師在過去所有時間裡的教導洪流。
• 我親愛的朋友，將這部題為《揭露與駁斥虛假知識》的第四卷著作傳送給你，正如我所承諾的，我將藉由主的話語，為我已經提出的論點增加分量；這樣，正如你所請求的，你也能從我這裡獲得駁斥各地所有異端分子的方法，不讓他們在各個方面被擊退後，進一步陷入錯誤的深淵，也不讓他們淹沒在無知的海洋中；而是讓你將他們轉向真理的港灣，使他們獲得救贖。2. 然而，想要承擔使他們歸正工作的人，必須對他們的體系或教義方案有準確的知識。因為如果一個人對病人的疾病一無所知，就不可能醫治病人。這就是為什麼我的前輩們——儘管他們比我優秀得多——卻無法令人滿意地駁斥瓦倫廷派（Valentinians），因為他們不了解這些人的體系；我在第一卷中已極其謹慎地為你闡述了這一點，在該卷中我也表明，他們的教義是所有異端思想的總結。因此，在第二卷中，我們如同在鏡子中一樣，看到了他們徹底的失敗。因為那些以正確方法反對這些人（瓦倫廷派）的人，實際上也反對了所有心懷惡念的人；而那些推翻他們的人，實際上也推翻了每一種異端。3. 因為他們的體系在所有異端中是最褻瀆的，正如我所展示的，他們聲稱那位創造者與塑造者，即獨一的神，是從缺陷或背道中產生的。 他們也對我們的主說出褻瀆的話，將耶穌與基督分開，將基督與救主分開，又將救主與道（Logos）分開，將道與獨生子分開。既然他們聲稱創造者源於缺陷或背道，他們也教導說，基督與聖靈是因這個缺陷而被發出的，而救主是那些從缺陷中產生的永恆者（Æons）的產物；因此，在他們中間除了褻瀆之外，一無所有。因此，在上一卷中，使徒們關於所有這些觀點的見解已經闡明，[其含義是]不僅那些「從起初就是真理之道的目擊者與執事」的人沒有持有這樣的觀點，而且他們也教導我們避開這些教義，藉由聖靈預見到那些心智軟弱的人將會被引入歧途。4. 因為正如蛇藉由向夏娃許諾它自己所沒有的東西來誘騙她一樣，這些人也藉由假裝[擁有]卓越的知識與[熟悉]不可言喻的奧秘，並藉由許諾他們所說的發生在豐盛（Pleroma）之內的進入，將那些相信他們的人推入死亡，使他們背離了創造他們的那一位。在那時，背道的使者藉由蛇造成了人類的悖逆，並以為自己逃過了主的注意；因此神賦予了他[蛇的]形狀與名字。但現在，既然末世已經[臨到我們]，邪惡在人間蔓延，這不僅使他們背道，而且藉由許多詭計，[魔鬼]興起了反對創造者的褻瀆者，即藉由所有上述的異端分子。因為所有這些人，儘管他們來自不同的地區，並宣揚不同的[觀點]，但他們在同樣的褻瀆設計上卻是一致的，藉由教導反對我們創造者與供養者神的褻瀆，並損害人類的救贖，從而將[人]刺傷致死。人是靈魂與肉體的混合組織，是按照神的形象所造，並由祂的手，即藉由神的兒子與聖靈所塑造，祂也對他們說：「我們要造人。」這就是那嫉妒我們生命者的目標，使人對自己的救贖失去信心，並對創造者神進行褻瀆。因為無論所有異端分子以多麼莊嚴的態度提出了什麼，他們最終都歸結於此：他們褻瀆了創造者，並否認了神所造之物的救贖，而肉體確實就是神所造的；我已透過多種方式證明，神的兒子為此完成了整個[恩典的]經綸，並已表明，除了萬有的父、子，以及那些擁有嗣子名分的人之外，聖經中沒有稱呼其他人為神。
魔鬼慣於說謊，亞當曾因此受誘惑，在創造的第六日犯罪，而他在同一日被基督更新。
• 他確實早已習慣於對神說謊，目的是為了誘惑人類。因為起初，當神賜給人各種食物，卻命令他不可吃其中一棵樹的果子時，正如聖經告訴我們神對亞當所說的：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」（參見 Gen. ii. 16-17）那時，他對主說謊，試探人，正如聖經說蛇對女人所言：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」（參見 Gen. iii. 1）當她揭露了謊言，並簡單地敘述了神的命令，說：「園中樹上的果子，我們可以吃；惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：你們不可吃，也不可摸，免得你們死。」（參見 Gen. iii. 2-3）當他從女人那裡得知了神的命令，便施展他的狡詐，最終以謊言欺騙了她，說：「你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（參見 Gen. iii. 4-5）首先，在神的園子裡，他議論神，彷彿神不在那裡，因為他不認識神的偉大；其次，在他從女人那裡得知神說若嘗了那樹的果子就會死之後，他張開口，說出了第三個謊言：「你們不一定死。」但神是真實的，蛇是說謊的，這已由結果證明，因為死亡臨到了那些吃過果子的人。因為他們在吃下果子的同時，也落入了死亡的權勢之下，因為他們在悖逆中吃了；而對神的悖逆帶來了死亡。因此，既然他們喪失了生命而歸於死亡，從那一刻起，他們就被交給了死亡。 • 因此，在他們吃的日子，他們就在同一日死了，成為死亡的債務人，因為那是創造的一日。經上說：「有晚上，有早晨，這是第一日。」（參見 Gen. i. 5）就在他們吃的那一日，他們也死了。但根據日子的循環與進程，即第一日、第二日、第三日，如果有人勤奮地尋求亞當是在七日中的哪一日死的，他將通過考察主的經綸（dispensation）而發現。因為祂將從起初到末了的整個人類總結在自己裡面，祂也總結了人類的死亡。由此可見，主在順服父的情況下，於亞當違背神而死的那一日遭受了死亡。他死於他吃果子的同一日。因為神說：「你們吃的日子必定死。」因此，主在自己裡面重演了這一日，在預備日（即創造的第六日）遭受了苦難，這正是人被創造的日子；從而藉著祂的受難，賜予人第二次創造，即從死亡中出來的創造。此外，有些人將亞當的死亡推遲到第一千年；因為既然「主的一日如一千年」（參見 2 Pet. iii. 8），他並沒有超過一千年，而是在其中死去，從而證實了他罪的判決。因此，無論是關於違背（即死亡），還是關於他們因此被交給死亡並成為死亡的債務人，還是關於他們在吃果子的同一日死去（因為這是創造的一日），還是關於在日子的循環中，他們死於吃果子的日子（即預備日，被稱為「純潔的晚餐」，即節期的第六日，主在該日受難時也顯明了這一點），或者關於他（亞當）沒有超過一千年而是在其限度內死去——這一切都表明，神確實是真實的。因為嘗了樹果子的人確實死了；而蛇被證明是說謊者和殺人者，正如主論到他所說的：「他從起初是殺人者的，真理不在他裡面。」（參見 John viii. 44）