三十個Æon並非由基督在三十歲受洗這一事實所象徵：祂並非在受洗後的第十二個月受難，而是在去世時已超過五十歲。
• 我已經證明數字三十在各方面都讓他們失敗；在他們的體系中，有時在Pleroma內發現的Æon太少，有時又太多[以至於無法與該數字對應]。因此，既沒有三十個Æon，救主也不是在三十歲時來受洗，原因在於祂要展示他們體系中三十個沉默的Æon，否則他們必須首先將救主本人從所有Pleroma中分離並逐出。此外，他們斷言祂在第十二個月受難，因此祂在受洗後繼續傳道了一年；他們試圖從先知那裡證實這一點（因為經上記著：「報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子」[Isa. lxi. 2]），他們確實是瞎眼的，因為他們聲稱自己發現了Bythus的奧秘，卻不理解以賽亞所說的耶和華的恩年，也不理解報仇的日子。因為先知既不是在談論一個包含十二小時的時間，也不是在談論一個長度為十二個月的年份。因為即使是他們自己也承認，先知經常以比喻與寓言表達自己，且[不應]根據[文字的字面聲音]來理解。 • 那麼，那被稱為報仇的日子，是主將按各人的行為報應每個人的日子——即審判。再者，耶和華的恩年，是現今這個時代，在此期間，那些相信祂的人被祂呼召，並成為神所悅納的——即從祂降臨開始直到[萬物]終結的整個時期，在此期間，祂為自己獲得了那些得救的人作為果實[慈悲計畫的]。因為，根據先知的措辭，報仇的日子跟隨在[恩]年之後；如果主只傳道了一年，且先知是指這一年，那麼先知將被證明是虛假的。因為報仇的日子在哪裡呢？因為這一年已經過去，而報仇的日子尚未到來；但祂仍然「叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。」（Mt. v. 45）義人遭受逼迫、受苦、被殺，而罪人卻擁有豐盛，且「彈琴鼓瑟，卻不顧耶和華的作為。」（Isa. v. 12）但根據[先知所使用的]語言，它們應該是結合在一起的，且報仇的日子應跟隨在[恩]年之後。因為經文是：「報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子。」因此，現今這個時代，即人們被主呼召並得救的時期，被正確地理解為「耶和華的恩年」；隨後便是「報仇的日子」，即審判。而所指的時間不僅被稱為「一年」，也被先知與保羅稱為「一日」，使徒在回憶[聖經]時，在致羅馬人的書信中說道： 「正如經上所記：『我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。』」（Ps. xliv. 22）然而，此處「終日」一詞，是指我們遭受逼迫、如羊被殺的整個時期。正如這「日」並非指由十二小時構成的一天，而是指信徒為基督的緣故受苦並被殺的整個時間；同樣地，此處所提到的「年」也不指由十二個月構成的一年，而是指人們聽聞並相信福音宣講的整個信心時期，凡與神聯合的人，便在其中蒙神悅納。
• 然而，令人大感驚奇的是，這些人一方面聲稱自己發現了神的奧秘，另一方面卻未曾查考福音書，以確定主在受洗之後，曾有多少次按照猶太人從各地匯聚、每年在耶路撒冷守逾越節的慣例，上耶路撒冷去慶祝逾越節。 首先，在祂於加利利的迦拿將水變酒之後，祂上耶路撒冷去守逾越節。正如主的門徒約翰所記載的，當時經上記著：「當他們看見祂所行的神蹟，就有許多人信了祂。」（John ii. 23）隨後，祂離開（猶太地），來到撒馬利亞；在那次機會中，祂與撒馬利亞婦人交談，並在遠處以一句話醫治了百夫長的兒子，說：「回去吧，你的兒子活了。」（John iv. 50）此後，祂第二次上耶路撒冷去守逾越節；在那次機會中，祂醫治了那躺在池邊三十八年的癱子，吩咐他起來，拿著褥子走。
此後，祂又退到提比哩亞海的另一邊。在那裡，祂看見一大群人跟隨祂，便用五個餅餵飽了那群人，剩下的零碎裝滿了十二個籃子。
接著，當祂使拉撒路從死裡復活，法利賽人開始謀害祂時，祂退到一座名叫以法蓮的城；從那裡，正如經上記著：「逾越節前六日，祂來到伯大尼。」（John xii. 1）祂從伯大尼上耶路撒冷，在那裡吃了逾越節的筵席，並在次日受難。任何人都不可能否認，這三次逾越節並非包含在一年之內。
此外，逾越節所慶祝的特定月份，以及主受難的月份，並非第十二個月，而是第一個月。那些自誇通曉萬事的人，若連這一點都不知道，就當向摩西學習。
因此，他們對「年」和「第十二個月」的解釋已被證明是錯誤的。他們必須要麼放棄自己的解釋，要麼放棄福音；否則，這道無法反駁的問題將迫使他們面對：主怎麼可能只傳道了一年？
• 祂三十歲時來受洗，那時已具備了教師的完全年齡，祂來到耶路撒冷，以便能被眾人適當地承認為教師。因為祂並非如那些人所宣稱的——僅在表面上是人，而實質上卻是另一回事；祂顯現為何，祂實質上就是何。因此，身為教師，祂也具備了教師的年齡，祂沒有藐視或規避任何人性條件，也沒有廢除祂為人類所設立的律法，而是藉著祂自身所經歷的相應時期，聖化了每一個年齡階段。因為祂來，是為了藉著祂自己拯救所有人——我說的是，所有藉著祂重生歸於神的人——包括嬰兒、孩童、少年、青年和老年人。因此，祂經歷了每一個年齡階段，為嬰兒成為嬰兒，從而聖化嬰兒；為孩童成為孩童，從而聖化那些處於此年齡的人，同時成為他們敬虔、公義與順服的榜樣；為青年成為青年，成為青年的榜樣，從而為神聖化他們。同樣地，祂也為老年人成為老年人，好使祂能成為所有人的完全教師，不僅在真理的闡釋上，也在年齡上，同時聖化了老年人，並成為他們的榜樣。最後，祂走向死亡本身，好使祂能成為「從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位」（Col. i. 18），成為生命的元首，在萬有之先，並在萬有之前。 • 然而，為了確立他們關於「報告神悅納人的禧年」（Luke iv. 19）的錯誤觀點，他們堅持認為祂只傳道了一年，並在第十二個月受難。他們這樣說，是忘記了對自己不利的事實，摧毀了祂全部的工作，並剝奪了祂那比任何其他時期都更必要、更尊榮的年齡；我指的是那更成熟的年齡，在那期間，祂作為教師超越了所有人。因為如果祂不教導，怎能有門徒？如果祂未達到教師的年齡，又怎能教導？因為當祂來受洗時，祂尚未滿三十歲，而是剛開始約三十歲（路加提到祂的年歲時是這樣表達的：「耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲」），而按照這些人的說法，祂從受洗算起只傳道了一年。在滿三十歲時祂就受難了，事實上祂仍是一個年輕人，絕未達到成熟的年齡。然而，每個人都會承認，早年生活的第一階段包含三十年，並延續到四十歲；但從四十歲到五十歲，人開始走向老年，而我們的主在履行教師職分時，正處於這個年齡，正如福音書和所有長老所見證的那樣；那些在亞細亞與主的門徒約翰相處的人，證實約翰曾將此信息傳達給他們。他一直留在他們中間，直到圖拉真（Trajan）時代。此外，他們中有些人不僅見過約翰，也見過其他使徒，並從他們那裡聽到了同樣的敘述，並為此見證的有效性作證。那麼，我們該相信誰呢？是這些人，還是從未見過使徒，甚至在夢中也未曾觸及使徒絲毫蹤跡的托勒密（Ptolemaeus）？ • 除此之外，當時與主耶穌基督爭辯的那些猶太人，也最清楚地指出了這一點。當主對他們說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」他們回答祂說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」（John viii. 56-57）這種話語，適當地適用於一個已經超過四十歲，尚未達到五十歲，但離後者時期不遠的人。但對於一個只有三十歲的人，毫無疑問會被說成：「你還沒有四十歲。」因為那些想要證明祂說謊的人，絕不會將祂的年齡遠遠推向祂所顯出的年齡之外；他們提到的是一個接近祂真實年齡的時期，無論他們是從公共登記冊中確實查明了這一點，還是僅僅從觀察中推測祂已超過四十歲，且肯定不是只有三十歲。因為認為他們在想要證明祂比亞伯拉罕時代更年輕時，竟會犯下二十年的錯誤，是完全不合理的。因為他們所看見的，就是他們所表達的；他們所注視的並非幻影，而是血肉之軀的真實存在。因此，祂離五十歲已不遠了；與此事實相符，他們對祂說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」因此，祂並非只傳道了一年，也沒有在一年中的第十二個月受難。因為三十歲到五十歲之間的時期，絕不能被視為一年，除非在他們的永恆者（Aeons）中，那些與深淵（Bythus）一同坐在普勒若瑪（Pleroma）位次上的人，被賦予了如此漫長的歲月；詩人荷馬（Homer）也曾談到這些存在，毫無疑問是受到了他們錯誤體系之母的啟發： 「眾神圍坐在宙斯身旁， 在金色的地板上交談。」
基督取了真實的肉身，由童女懷孕並出生。
• 因此，那些聲稱祂沒有從童女那裡取任何東西的人，犯了大錯，[因為，]為了拋棄肉身的繼承，他們也拒絕了[祂與亞當之間的]類比。因為如果那[從大地而出的]前者確實有來自神的手與工藝的塑造與本質（Substance），而後者卻不是來自神的手與工藝，那麼那照著前者的形象與樣式所造的，在這種情況下就沒有保持人的類比，祂看起來將是一個不一致的作品，沒有什麼可以顯示祂的智慧。但這等於是說，祂在不是人時，僅僅是假裝顯現為人，且祂在沒有從人那裡取任何東西的情況下成為了人。因為如果祂沒有從人類那裡領受肉身的本質（Substance），祂既沒有成為人，也沒有成為人子（Son of man）；如果祂沒有成為我們所是的，祂在所受的苦難與忍耐中就沒有做什麼偉大的事。但每個人都會承認，我們是[由]取自大地的身體和從神領受靈的靈魂所[組成]。因此，這就是神的道（Word）所成為的，在自己裡面總結了祂自己的手工作品；因此祂承認自己是人子（Son of man），並祝福「溫柔的人，因為他們必承受地土」。此外，使徒保羅在給加拉太人的書信中明確宣告：「神差遣祂的兒子，為女子所生。」又在給羅馬人的書信中說：「論到祂兒子，按肉體說，是從大衛後裔生的，按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子（Son of God），就是我們的主耶穌基督。」 • 在那種情況下，祂降臨到馬利亞那裡也是多餘的；因為如果祂不從她那裡取任何東西，祂為什麼要降臨到她那裡呢？更進一步，如果祂沒有從馬利亞那裡取任何東西，祂絕不會使用那些來自大地的食物，而那取自大地的身體正是靠這些食物滋養的；祂也不會飢餓，像摩西和以利亞那樣禁食四十天，除非祂的身體渴望其適當的滋養；同樣地，約翰祂的門徒在寫到祂時，也不會說：「耶穌因旅途疲倦，就坐下[休息]」；大衛也不會預先宣告：「他們加增了我傷口的痛苦」；祂也不會為拉撒路哭泣，也不會流下如大血點般的汗；也不會宣告：「我心裡甚是憂傷」；當祂的肋旁被刺時，也不會流出血和水。因為所有這些都是取自大地之肉身的標記，祂在自己裡面總結了這些肉身，為祂自己的手工作品帶來救贖。 • 因此，路加指出，追溯我們主（Lord）家譜至亞當的譜系包含七十二代，將末後與起初連結起來，暗示正是祂在自己裡面總結了從亞當向下分散的所有國家，以及所有語言和人類世代，連同亞當本人。 因此，亞當本人也被保羅稱為「那以後要來之人的預像」，因為道（Word），萬物的創造者，已為自己預先塑造了人類未來的護理（Providence），與神的兒子（Son of God）相連；神已預定第一個人是屬動物性的，其目的是為了讓他能藉著屬靈的那一位得救。因為既然祂作為拯救者具有先存性，那麼被拯救者也必須被呼召存在，好讓那拯救者不至於徒然存在。
• 按照這個設計，童女馬利亞被發現是順服的，說：「看哪，我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」但夏娃是不順服的；因為她在仍是童女時並沒有順服。正如她雖然有丈夫亞當，但仍是童女（因為在樂園裡「他們二人赤身露體，並不羞恥」，因為他們在不久前被創造，對生養兒女沒有理解：因為他們必須先達到成年，然後從那時起繁衍），卻變得不順服，成為了她自己和整個人類死亡的原因；同樣地，馬利亞雖然有訂婚的男人，但仍是童女，藉著順服，成為了她自己和整個人類救贖的原因。因此，律法將訂婚的女子稱為訂婚者的妻子，儘管她仍是童女；這表明了從馬利亞回到夏娃的參照，因為結合在一起的事物，若非藉著這些結合紐帶產生的過程之倒轉，是無法分開的；好讓前者的紐帶被後者取消，使後者能讓前者再次獲得自由。事實上，確實發生了第一個契約解除了第二個紐帶，但第二個紐帶取代了第一個被取消的紐帶的位置。因此，主（Lord）宣告，在真實中，首先的必成為末後的，末後的必成為首先的。先知也指出了同樣的事，說：「你的子孫要接替你的列祖。」因為主（Lord）作為「從死裡首先復生的」，將古老的列祖接到祂的懷中，使他們重生進入神的生命，祂自己成為了活人的開端，正如亞當成為了死人的開端。因此，路加從主（Lord）開始家譜，將其追溯至亞當，表明正是祂使他們重生進入生命的福音，而不是他們使祂重生。因此，夏娃不順服的結，藉著馬利亞的順服被解開了。因為童女夏娃藉著不信所捆綁的，童女馬利亞藉著信心（Faith）解開了。
律法宣告了真實的主與獨一的神，並由祂的兒子基督在福音中顯明；我們當單單敬拜祂，並從祂那裡尋求一切美善，而非從撒但那裡。
• 因此，主清楚地表明，律法所闡明的是真實的主與獨一的神；律法所宣告為神的，基督也指明為父，基督的門徒也當單單事奉祂。藉著律法的陳述，祂使我們的仇敵徹底困惑；而律法指引我們讚美神（造物主），並單單事奉祂。既然如此，我們不可在祂之外或祂之上尋求另一位父，因為神只有一位，祂要藉著信心稱義那受割禮的，也要藉著信心稱義那未受割禮的。（參見 Rom. iii. 30）因為如果祂之上還有另一位完美的父，祂（基督）絕不會藉著祂的話語和誡命推翻撒但。因為一種無知不能藉著另一種無知來消除，正如一種缺陷不能藉著另一種缺陷來消除一樣。因此，如果律法源於無知與缺陷，其中所包含的陳述又怎能廢除魔鬼的無知，並征服那壯士呢？因為壯士既不能被不如他的人征服，也不能被同等的人征服，只能被擁有更大權能者征服。但神的道是超越一切的至高者，祂在律法中被大聲宣告：「以色列啊，你要聽！主你的神是獨一的神」；以及「你要盡心愛主你的神」；還有「當拜祂，單要事奉祂」。（參見 Deut. vi. 4-5, 13）隨後在福音中，祂藉著這些表達擊倒了背道者，祂既藉著父的聲音戰勝了壯士，又承認律法的誡命表達了祂自己的心意，當祂說：「不可試探主你的神」時。（參見 Matt. iv. 7）因為祂並非藉著他人的話語，而是藉著屬於祂自己父的話語使仇敵困惑，並以此戰勝了壯士。 • 祂藉著祂的誡命教導我們，我們這些得釋放的人，在飢餓時應當領受神所賜的食物；並且當我們處於各種恩典所能達到的崇高地位時，我們絕不應因信靠義行，或因裝飾著卓越的職分而心生驕傲，也不應試探神，而應在凡事上存謙遜的心，並隨時準備好說：「不可試探主你的神。」正如使徒所教導的：「不要志氣高大，倒要俯就卑微的人。」（參見 Rom. xii. 16）我們既不應被財富、世俗榮耀或眼前的幻想所誘惑，而應知道我們必須「拜主你的神，單要事奉祂」，並且不要理會那個虛假地應許不屬於他之物的人，當他說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都給你。」因為他自己承認，敬拜他並遵行他的旨意，就是從神的榮耀中墜落。而一個已經墜落的人，還能參與什麼令人愉悅或美好的事物呢？或者這樣的人除了死亡，還能希望或期待什麼呢？因為死亡與墜落者為鄰。因此，隨之而來的是，他不會給出他所應許的。因為他怎能將賞賜給予一個已經墜落的人呢？此外，既然神統治人類與他，若沒有我們天父的旨意，連一隻麻雀也不會掉在地上（參見 Matt. x. 29），那麼他那句「這一切都交付我，我願意給誰就給誰」的宣告，便出自他那被驕傲充滿的心。因為受造物並不服從他的權勢，因為他自己也不過是受造物中的一員。他也不會將對人的統治權轉讓給人；因為所有其他事物以及人類的一切事務，都是根據父神的安排而定。此外，主宣告「魔鬼從起初是說謊的，真理不在他裡面」。（參見 John viii. 44）如果他是說謊的，真理不在他裡面，那麼當他說「因為這一切都交付我，我願意給誰就給誰」時，他所說的當然不是真理，而是謊言。