十二使徒並非Æon的類型。
• 如果他們堅持認為十二使徒僅是那組由Anthropos（音譯：人）與Ecclesia（音譯：教會）結合所產生的十二個Æon的類型，那麼讓他們拿出另外十個使徒作為那其餘十個由Logos（音譯：道）與Zoe（音譯：生命）所產生的Æon的類型。因為認為年幼且因此較低等的Æon是由救主透過揀選使徒來預示，而年長且因此較高等的Æon卻沒有被預示，這是極不合理的；因為救主（如果祂揀選使徒是為了透過他們展示Pleroma中的Æon）本可以揀選另外十個使徒，以及在這些之前的另外八個，從而展示原始且主要的Ogdoad（音譯：八位一體）。祂不能[就第二個雙十組]透過已經構成類型的使徒數量來展示[任何象徵]。[祂沒有選擇其他數量的門徒；但]在十二使徒之後，我們的主被發現曾差遣另外七十個人在祂前面。（Lk. x. 1）現在，七十絕不可能是Ogdoad、Decad（音譯：十位一體）或Triacontad（音譯：三十位一體）的類型。那麼，為什麼較低等的Æon如我所說是由使徒來代表，而較高等的、前者從中獲得存在的Æon卻根本沒有被預表呢？但如果揀選十二使徒是為了透過他們指示十二個Æon的數量，那麼七十個人也應該被揀選作為七十個Æon的類型；在這種情況下，他們必須斷言Æon不再是三十個，而是八十二個。因為那位揀選使徒以便他們成為Pleroma中現存Æon類型的人，絕不會只構成其中一部分的類型而不構成其餘的；透過使徒，祂會試圖保留一個形象並展示Pleroma中現存所有Æon的類型。 • 此外，我們不能對保羅保持沉默，而必須要求他們說明那位使徒是根據什麼Æon的類型傳給我們的，除非或許[他們斷言他是]由他們[所有人]組成的救主之代表，他源自全體所收集的恩賜，他們稱之為「萬有」（All Things），因為他是從他們所有人中形成的。關於這個存在，詩人赫西俄德（Hesiod）有過驚人的表達，稱他為潘朵拉（Pandora）——即「萬有的恩賜」——原因在於所有擁有的最好恩賜都集中在他身上。在描述這些恩賜時，有如下記載：赫耳墨斯（Hermes）（在希臘語中如此稱呼），Αἱμυλίους（aimulious，狡詐的）τε λόγους καὶ ἐπίκλοπον ἦθος αὐτοὺς Κάτθετο（te logous kai epiklopon ethos autous kattheto，將欺詐的話語與偷竊的習性植入他們心中），目的是為了引誘愚蠢的人，使他們相信他們的謊言。因為他們的母親——即勒托（Leto）——秘密地煽動他們（因此她被稱為勒托，根據希臘語的含義，因為她秘密地煽動人），在造物主不知情的情況下，向發癢的耳朵傳授深奧且不可言喻的奧秘。（2 Tim. iv. 3）不僅他們的母親促成了這個奧秘由赫西俄德宣告；而且透過抒情詩人品達（Pindar），當他向[造物主]描述珀羅普斯（Pelops）的案例時，其肉體被父親切成碎片，然後被所有神收集、匯集並重新組合，她也以這種方式指出了潘朵拉，以及那些良心被她烙印的人，正如他們所維護的那樣，宣告[同樣的事情]，被證明與其他人屬於同一個家族與精神。
為以賽亞書七章14節的預言辯護，反對提奧多田（Theodotion）、阿奎拉（Aquila）、伊便尼派（Ebionites）及猶太人的曲解。七十士譯本（LXX）的權威。證明基督由童女所生的論據。
• 因此，神成為人，主（Lord）親自拯救了我們，賜給我們童女的記號。但並非如某些現今妄想解釋聖經（Scripture）的人所宣稱的那樣，[即：]「看哪，一位年輕女子將懷孕，生下一個兒子」，正如以弗所的提奧多田和本都的阿奎拉（皆為猶太教改宗者）所翻譯的那樣。伊便尼派跟隨這些人，斷言祂是由約瑟所生；這在他們的能力範圍內，破壞了神如此奇妙的道成肉身（Incarnation），並廢棄了出於神的先知見證。因為這預言確實是在百姓被擄往巴比倫之前，即在米底亞與波斯獲得霸權之前就已發出的。但在我們主（Lord）降臨之前很久，猶太人自己就將其翻譯成希臘文，這樣就不會有人懷疑猶太人是為了迎合我們，才對這些話語做出這種解釋。事實上，如果他們預知我們未來的存在，並知道我們將使用這些來自聖經（Scripture）的證據，他們自己絕不會猶豫去燒毀他們自己的聖經（Scripture），因為這些經文宣告了所有其他國家都分享[永恆的]生命，並表明那些自誇為雅各家和以色列民的人，已被剝奪了神的恩典（Grace）。 • 因為在羅馬人擁有他們的王國之前，當馬其頓人仍統治亞洲時，拉古斯之子托勒密（Ptolemy the son of Lagus）渴望用所有人的優秀著作來裝飾他在亞歷山大城建立的圖書館，便請求耶路撒冷的百姓將他們的聖經（Scripture）翻譯成希臘語。他們——因為當時他們仍受制於馬其頓人——便派遣了七十位精通聖經（Scripture）且通曉兩種語言的長老去完成他的願望。但他為了個別測試他們，且擔心他們可能會透過共同商議，在翻譯中隱瞞聖經（Scripture）的真理，便將他們分開，命令他們每個人都寫下相同的翻譯。他對所有的書卷都這樣做。但當他們在托勒密面前聚集在同一個地方，每個人將自己的翻譯與他人的進行比較時，神確實得到了榮耀，而聖經（Scripture）也被承認為真實的神聖著作。因為他們所有人都讀出了[他們所準備的]共同譯本，從頭到尾字句完全相同，甚至在場的外邦人都察覺到這些聖經（Scripture）是藉著神的默示（Inspiration）所翻譯的。神做這件事並不令人驚奇——祂曾在尼布甲尼撒統治下百姓被擄期間，聖經（Scripture）遭到損壞時，在七十年後猶太人回到自己的土地時，在波斯王亞達薛西的時代，感動利未支派的祭司以斯拉（Esdras）重編了所有前代先知的話語，並與百姓重建了摩西的律法。 • 因此，既然聖經（Scripture）是以如此忠實的方式，並藉著神的恩典（Grace）被翻譯出來，且神藉此預備並重新塑造了我們對祂兒子的信心（Faith），並在埃及為我們保存了未受污染的聖經（Scripture）——那裡是雅各家在逃避迦南饑荒時繁榮之地；也是我們主（Lord）在逃避希律所發起的迫害時被保存之地；且[既然]這些聖經（Scripture）的翻譯是在我們主（Lord）降臨[世間]之前完成的，並在基督徒出現之前就已存在——因為我們主（Lord）大約出生在奧古斯都統治的第四十一年；而托勒密則早得多，在他的治下聖經（Scripture）被翻譯；——[既然這些事是如此，我說，]那些現在想要做出不同翻譯的人，確實被證明是無恥且狂妄的，因為我們正用這些聖經（Scripture）駁斥他們，並迫使他們相信神的兒子（Son of God）的降臨。但我們的信心（Faith）是堅定的、無偽的，且是唯一真實的，因為它有這些經文的明確證據，這些經文是按照我所敘述的方式翻譯的；而教會（Church）的宣講也沒有任何篡改。因為使徒們，既然他們比所有這些[異端]更古老，便與上述的翻譯一致；而這翻譯也與使徒的傳統相和諧。因為彼得、約翰、馬太、保羅以及隨後的其他人，以及他們的追隨者，都陳述了所有的預言[宣告]，正如長老的翻譯所包含的那樣。 • 因為那藉著先知宣告主（Lord）的降臨將是何等樣貌的同一位神的聖靈（Holy Spirit），也藉著這些長老對真正預言過的事物給出了公正的解釋；祂也親自藉著使徒宣告，嗣子名分（Adoption）的時期已經滿足，天國已經近了，且祂正住在那些相信那位由童女所生之以馬內利的人裡面。他們對此作見證，[說：]在約瑟與馬利亞同房之前，當她仍保持童貞時，「她被發現從聖靈（Holy Spirit）懷了孕」；且天使加百列對她說：「聖靈（Holy Spirit）要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你；因此，那將要從你所生的聖者，必稱為神的兒子（Son of God）」；且天使在夢中對約瑟說：「這事成就，是要應驗先知以賽亞所說的話：看哪，必有童女懷孕。」但長老們對以賽亞所說的話翻譯如下：「而且主（Lord）對亞哈斯說，你自己向你的神求一個記號，或求於深處，或求於高處。亞哈斯說，我不求，我也不試探主（Lord）。他說，你們使人厭煩豈算小事，你們還要使我的神厭煩嗎？因此主（Lord）自己要給你們一個記號；看哪，童女將懷孕，生下一個兒子；你們要稱祂的名為以馬內利。祂必吃奶油與蜂蜜：在祂曉得棄惡選擇善之先；因為在孩子曉得善惡之前，祂必不拒絕善，而選擇那好的。」因此，聖靈（Holy Spirit）藉著所說的話，仔細地指出了祂從童女所生，以及祂的本質（Essence），即祂是神（因為以馬內利這個名字表明了這一點）。當祂說「祂必吃奶油與蜂蜜」時，祂顯示祂是人；且祂稱祂為孩子，[在說：]「在祂曉得善惡之前」；因為這些都是人類嬰兒的特徵。但祂「必不拒絕善，而選擇那好的」——這是神所特有的；這樣，藉著祂將吃奶油與蜂蜜的事實，我們不應認為祂僅僅是一個普通人，另一方面，也不應因以馬內利這個名字，而懷疑祂是沒有肉身的神。 • 當祂說「大衛家啊，你們當聽」時，祂扮演了一個指明者的角色，即神應許大衛要從他腹中（ventris）興起一位永恆的君王，就是那位從童女所生的人，而童女本身是大衛的後裔。因為這個緣故，祂應許君王將「從他腹中」而出，這是[關於童女懷孕所使用的]適當[術語]，而不是「從他腰中」，也不是「從他腎中」，這些表達方式適用於產生後代的男人，以及與男人同房懷孕的女人。因此，在這個應許中，聖經（Scripture）排除了所有男性的影響；然而，這當然沒有提到那出生者不是出於人的意志。但它固定並確立了「腹中的果子」，好宣告那將從童女所生者的產生（Generation），正如伊利莎白被聖靈（Holy Spirit）充滿時所見證的，對馬利亞說：「你在婦女中是有福的，你腹中的果子也是有福的」；聖靈（Holy Spirit）向那些願意聽的人指出，神所應許的從[大衛]腹中興起一位君王的應許，是在從童女，即馬利亞的出生中實現的。因此，那些將以賽亞的經文改為「看哪，一位年輕女子將懷孕」，並堅持祂是約瑟兒子的人，也應當改動給大衛的應許形式，即神應許他要從他腹中興起基督君王的角。但他們不明白，否則他們也會妄想改動這段經文。 • 但以賽亞所說的「從高處，或從深處」，意在表明「那降下的，也是那升上的」。但在他說「主（Lord）自己要給你們一個記號」中，他宣告了關於祂產生（Generation）的一件意外之事，這件事若非藉著萬有的主（Lord）神，即神親自在大衛家給出一個記號，是無法以其他方式成就的。因為，一個年輕女子與男人同房懷孕生子，這有什麼偉大之處或記號呢？——這發生在所有生育的婦女身上。但既然要藉著神的幫助為人類提供意外的救贖，那麼從童女所生的意外出生也同樣成就了；神給出了這個記號，但人並沒有參與其中。 • 因此，但以賽亞（Daniel）預見祂的降臨，說有一塊非人手鑿出來的石頭進入了這個世界。因為這就是「非人手」的意思，即祂進入這個世界並非藉著人手的運作，也就是那些習慣於鑿石的人；即約瑟對此沒有參與，只有馬利亞一人配合了預先安排的計畫。因為這塊來自大地的石頭，其存在源於神的能力與智慧。因此以賽亞也說：「主（Lord）如此說，看哪，我在錫安的根基上放一塊石頭，是寶貴的、揀選的、主要的、房角石，是受尊崇的。」因此，我們明白祂在人性中的降臨，並非出於人的意志，而是出於神的意志。 • 因此，摩西給出了一個預表，將他的杖投在地上，為了讓它藉著變為肉身，揭露並吞噬埃及人所有抵擋神預先安排計畫的勢力；好讓埃及人自己見證，是神的手指為百姓施行了救贖，而不是約瑟的兒子。因為如果祂是約瑟的兒子，祂怎麼可能比所羅門更大，或比約拿更大，或比大衛更大，當祂是從同樣的種子所生，且是這些人的後裔時？祂又為何稱彼得有福，因為他承認祂是永生神的兒子？ • 此外，如果祂確實是約瑟的兒子，根據耶利米，祂既不能作王，也不能作繼承人。因為約瑟被證明是約雅斤（Joachim）和耶哥尼雅（Jechoniah）的兒子，正如馬太在他的家譜中所陳述的。但耶哥尼雅及其所有後裔都被剝奪了王位；耶利米如此宣告：「耶和華說：我指著我的永生起誓，就是猶大王約雅斤的兒子耶哥尼雅，雖是我右手上帶印的戒指，我也必將你從其上摘下來，交給尋索你命的人手中。」又說：「耶哥尼雅是被輕看、破壞的器皿嗎？是無人喜愛的器皿嗎？為什麼他和他的後裔被拋棄，拋到不認識之地呢？地啊，地啊，地啊，當聽耶和華的話！耶和華如此說：要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的，因為他後裔中再無一人得亨通，能坐在大衛的寶座上治理猶大。」又說，神論到他父親約雅斤：「耶和華如此說：要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的，因為他後裔中再無一人得亨通，能坐在大衛的寶座上治理猶大。他的屍首必被拋棄，白日受熱，黑夜受寒。我必看顧他，和他的兒子，並耶路撒冷的居民，並猶大地，將我所宣告的一切災禍降在他們身上。」因此，那些說祂是約瑟所生，並在祂身上寄予希望的人，使自己被剝奪了王國，落入了針對耶哥尼雅及其後裔的咒詛與責備之下。因為正是為了這個原因，這些話才被說出來，[聖]靈預知了邪惡教師的教義；好讓他們知道，祂並非從他的種子——即從約瑟——所生，而是根據神的應許，從大衛的腹中興起永恆的君王，祂將萬物總結在自己裡面，並將[人]古老的受造物聚集在自己裡面。 • 因為正如因一人的悖逆，罪入了世界，死藉著罪作了王；同樣地，藉著一人的順服，義被引入，必使那些過去已死的人生命豐盛。正如受造物本身亞當，其本質（Substance）來自未經耕種且仍是童貞的土地（「因為神還沒有降雨，人也沒有耕種土地」），並由神的手，即由神的道（Word）所塑造，因為「萬物都是藉著祂造的」，且主（Lord）取了地上的塵土塑造了人；所以那作為道（Word）的祂，在自己裡面總結了亞當，正確地從仍是童貞的馬利亞那裡領受了出生。如果第一個亞當有父親，且是從人的種子所生，那麼說第二個亞當是由約瑟所生是合理的。但如果前者是取自塵土，且神是他的創造者，那麼後者在自己裡面進行總結時，也必須由神塑造為人，以在起源上與前者保持類比。那麼，為什麼神沒有再次取塵土，而是運作使得塑造是從馬利亞而來呢？這是為了不讓另一個受造物被呼召存在，也不讓另一個受造物[需要]被拯救，而是讓同一個受造物被總結[在基督裡，正如在亞當裡所存在的那樣]，並保持了類比。
基督是上述一切事物的頭。祂理當由萬物的創造者父神所差遣，取人性，並受撒但的試探，好使祂能成就應許，並贏得榮耀且完美的勝利。
• 因此，在祂總結的工作中，祂總結了萬有，既與我們的仇敵交戰，又粉碎了那在起初將我們在亞當裡擄去的人，並踐踏了他的頭，正如你可以在《創世記》中察覺到神對蛇所說的：「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇；祂必觀察（observabit）你的頭，你必觀察祂的腳跟。」[b 142] 因為從那時起，那位將從女人（即從童貞女）所生，照著亞當樣式的人，被宣揚為觀察蛇的頭。這就是使徒在《加拉太書》中所說的種子：「律法是為過犯添上的，等候那蒙應許的種子來到。」[b 143] 這事實在同一卷書中以更清晰的光輝展現出來，他這樣說：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生。」[b 144] 因為如果不是一個（由）女人所生的男人征服了他，仇敵就不會被公平地擊敗。因為正是藉著一個女人，他起初在人身上佔了上風，將自己立為人的對手。因此，主宣稱自己是人子，在自己裡面包含了那個女人所由出的原始人（ex quo ea quæ secundum mulierem est plasmatio facta est），好使我們正如我們的物種藉著一個被擊敗的人墮入死亡，我們也能藉著一個得勝的人重新上升到生命；正如藉著一個人，死亡對我們獲得了（勝利的）棕櫚枝，同樣地，藉著一個人，我們也可以獲得對抗死亡的棕櫚枝。 • 現在，如果祂是從另一位父而來，主就不會在自己裡面總結那對蛇古老且原始的仇恨，成就創造主（Demiurgi）的應許，並執行祂的命令。但既然祂是起初塑造我們、並在末後差遣祂兒子的同一位神，主確實執行了祂的命令，由女人所生，既摧毀了我們的仇敵，又照著神的形像和樣式使人完全。因此，祂沒有從任何其他源頭，而是從律法的話語中汲取使他困惑的手段，並利用父的誡命作為摧毀和困惑背道天使的幫助。禁食四十天，像摩西和以利亞一樣，祂隨後感到飢餓，首先，是為了讓我們察覺到祂是一個真實且實質的人——因為禁食時感到飢餓是屬於人的；其次，是為了讓祂的對手有機會攻擊祂。因為正如起初（仇敵）藉著食物說服了人，儘管他並不飢餓，去違背神的誡命，所以在末後，他未能成功說服那…… 渴慕領受那從神而來的食物。因為當魔鬼試探祂時，說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」（參見 Matt. iv. 3）但主用律法的誡命擊退了他，說：「經上記著說：人活著不是單靠食物。」（參見 Matt. iv. 4）至於祂仇敵所說的「你若是神的兒子」這句話，主並未置評；但祂藉著承認自己的人性，挫敗了敵人的詭計，並藉著祂父的道，耗盡了魔鬼第一次攻擊的力量。因此，人類在樂園中因我們始祖二人吃下禁果而產生的敗壞，藉著主在這個世界上對食物的節制而得以消除。
然而，魔鬼既被律法擊敗，便試圖再次發動攻擊，親自引用律法的誡命。他將主帶到殿頂，對祂說：「你若是神的兒子，可以跳下去；因為經上記著說：神要為你吩咐祂的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（參見 Matt. iv. 6）他以此將謊言隱藏在聖經的偽裝之下，正如所有異端所做的那樣。因為經上確實寫著：「祂要為祂吩咐祂的使者」，但「從這裡跳下去」這句話，聖經並未提及，這是魔鬼自己編造出來的。因此，主用律法駁斥了他，說：「經上又記著說：不可試探主你的神。」（參見 Matt. iv. 7）祂藉著律法中所包含的話語，指出了人的本分，即人不應試探神；而就祂自己而言，既然祂以人的樣式顯現，祂便宣告祂不會試探主祂的神。
因此，那存在於蛇心中的理性驕傲，被存在於人（基督）身上的謙遜所廢除。魔鬼如今兩次被聖經擊敗，當他被揭發出是在建議違背神誡命的事時，他藉著其思想的表達，顯明了自己是神的仇敵。他既如此慘敗，便彷彿集中了所有力量，將他所有可用的虛假勢力編排成陣，第三次「將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看」（參見 Matt. iv. 8），並如路加所記載的那樣說：「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這一切都歸你。」（參見 Luke iv. 6-7）主隨即揭露了他的真實面目，說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂。」（參見 Matt. iv. 10）祂藉著這個名字揭露了他，同時也表明了祂自己是誰。因為希伯來文「撒但」一詞意為背道者。就這樣，祂第三次戰勝了他，最終將他驅逐，因為他已被律法所征服；而亞當所犯下的違背神誡命之罪，也藉著人子所遵守的律法規條得以消除，祂並沒有違背神的誡命。
• 那麼，這位基督所見證的、無人可試探的、眾人都當敬拜並單單事奉的主神是誰呢？毫無疑問，祂就是那位賜下律法的神。因為這些事早已在律法中預言過，且藉著律法的判語（sententiam，判決/意旨），主表明了律法確實宣告了從父而來的神的道（Word of God）；而神的背道天使被律法的聲音所摧毀，其真實面目被揭露，並被遵守神誡命的人子所擊敗。因為正如起初他引誘人違背造物主的律法，並藉此將人置於他的權勢之下——然而他的權勢在於違背與背道，並以此將人束縛於他——所以，另一方面，必須藉著人自己，當他被征服時，他必須被他用來束縛人的同一鎖鏈所捆綁，好讓人得以釋放，歸向他的主，將那些曾束縛他自己的鎖鏈（即罪）留給撒但。因為當撒但被捆綁時，人就得釋放；因為「若不先捆住那壯士，怎能進入他家搶奪他的家具呢？」（參見 Matt. xii. 29）因此，主揭露他所說的話違背了那創造萬物之神的道，並藉著誡命制伏了他。律法即是神的誡命。人（基督）證明他是律法的逃亡者與違背者，也是神的背道者。在人（基督）這樣做之後，道（Word）將他作為逃亡者牢牢捆綁，並搶奪了他的家具——即那些被他奴役、且被他不正當地用於自己目的的人。那曾不正當地將人引入奴役的人，如今被俘虜，這確實是公義的；而過去曾被俘虜的人，則根據父神對祂自己手工作品的憐憫，從佔有者的手中被救贖出來，並藉著道（即基督）得到恢復，好讓人們能通過實際的證明得知，他所獲得的不朽並非來自自身，而是來自神的白白恩典。