異端關於第十二個Æon受苦的論點，以及從比喻、猶大的背叛與我們救主的受難所引申出的荒謬結論。
• 他們不恰當地且不合邏輯地將主的比喻與行為應用於他們虛構的體系，我證明如下：例如，他們試圖證明那發生在第十二個Æon身上的激情，是源於救主的受難是由第十二位使徒所促成，且發生在第十二個月的事實。因為他們認為祂在受洗後[僅]傳道了一年。他們還堅持認為，這在患血漏的婦人身上也得到了清楚的闡明。因為那婦人受苦了十二年，且透過觸摸救主衣裳的繸子，她被那從救主身上發出的能力所治癒，而他們斷言，那能力是先前就存在的。因為那受苦的能力正在向外伸展並流入無限，以至於她面臨消融於[諸Æon的]一般本質中的危險；但隨後，觸摸到那由衣裳繸子所象徵的原始四位一體（Tetrad），她便被止住，並停止了她的激情。 • 再者，關於他們斷言第十二個Æon的激情是透過猶大的行為得到證明的說法，猶大怎能被比較[與此Æon]作為她的象徵呢——他被逐出十二使徒的行列，且從未恢復他的位置？因為他們宣稱猶大是其類型的那個Æon，在與她的Enthymesis分離後，被恢復或召回[到她先前的位置]；但猶大卻被剝奪[了職分]，並被趕出去，而馬提亞（Matthias）則被按立取代他的位置，正如經上所記：「願別人得他的職分。」（Acts i. 20）因此，如果猶大是指向她，他們就應該堅持認為第十二個Æon被逐出了Pleroma，且另一個被產生或送出以填補她的位置。此外，他們告訴我們是Æon本人受了苦，但猶大是背叛者，[而不是受苦者。] 即使是他們自己也承認，是受苦的基督，而不是猶大，來到了[忍受]激情。那麼，猶大作為那位必須為我們救贖而受苦者的背叛者，怎能成為那位受苦的Æon之類型與形象呢？ • 但事實上，基督的受難既不類似於Æon的激情，也不發生在類似的情況下。因為Æon經歷了消解與毀滅的激情，以至於那受苦者也面臨被毀滅的危險。但我們的主基督，經歷的是一種有效的，而非僅僅是[偶然的]受難；祂不僅自己沒有被毀滅的危險，而且祂還以自己的力量堅立了墮落的人類，並將他召回不朽。Æon是在尋求父神時經歷了激情，且無法尋見祂；但主受難是為了將那些偏離父神的人帶回知識與祂的團契中。對父神偉大的探究對她而言成了導致毀滅的激情；但主受難並賜下對父神的知識，賦予了我們救贖。正如他們所宣稱的，她的激情產生了一個女性後代，軟弱、虛弱、無形且無效；但祂的受難卻產生了力量與權能。因為主透過受難，「升上高天，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人」（Eph. iv. 8），並賦予那些信祂的人權柄「可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力」（Lk. x. 19），即背道者的首領。我們的主也透過祂的受難毀滅了死亡，驅散了錯誤，終結了腐朽，並摧毀了無知，同時祂彰顯了生命，啟示了真理，並賜下了不朽的恩賜。但他們的Æon在受苦時，卻確立了無知，並產生了一種無形的本質，所有物質性的工作——死亡、腐朽、錯誤等——皆由此產生。 • 因此，作為門徒中第十二位的猶大，並非受苦Æon的類型，主的受難也不是；因為這兩件事已被證明在各方面都是互不相似且不協調的。這不僅就我已經提到的幾點而言是如此，就數字本身而言也是如此。因為猶大是背叛者，在順序上是第十二位，這是眾所周知的，福音書中提到的使徒共有十二位。但這個Æon並非第十二位，而是第三十位；因為根據所考慮的觀點，並非只有十二個Æon是由父神的旨意產生的，她也不是第十二個被送出的：[相反，]他們計算她是第三十個產生的。那麼，順序上第十二位的猶大，怎能是佔據第三十位之Æon的類型與形象呢？ • 但如果他們說猶大滅亡是她Enthymesis的形象，那麼這種形象也不會與[假設中]與之對應的真理有任何類比。因為Enthymesis在與Æon分離後，後來從基督那裡獲得了形狀，然後由救主賦予了智慧，並在Pleroma之外按照Pleroma之內的形象形成了萬物，據說最終被他們接納進入Pleroma，並根據結合的[原則]，與那位由萬有形成的救主聯合。但猶大一旦被拋棄，就再也沒有回到門徒的行列中；否則就不會選擇另一個人來填補他的位置。此外，主也曾關於他說：「賣人子的人有禍了！」（Mt. xxvi. 24）；以及「那人不生在世上倒好。」（Mt. xxvi. 24）；他被祂稱為「滅亡之子」（Jn. xvii. 12）。然而，如果他們說猶大是Enthymesis的類型，不是作為與Æon分離的，而是作為與她糾纏在一起的激情，那麼數字十二也不能被視為數字三的[合適]類型。因為在前者中，猶大被拋棄，馬提亞被按立取代他；但在後者中，據說Æon處於消解與毀滅的危險中，且[還有]她的Enthymesis與激情：因為他們明顯地將Enthymesis與激情區分開來；他們將Æon描述為被恢復，Enthymesis獲得形狀，但激情在與這些分離後，變成了物質。因此，既然有這三者，即Æon、她的Enthymesis與她的激情，猶大與馬提亞僅為二者，不能成為它們的類型。
神藉著人的墮落，顯明祂是忍耐的、仁慈的、憐憫的，且有大能施行拯救。因此，人若忘記了自己的境遇，以及神所賜予的恩惠，而不承認神的恩典（Grace），便是最忘恩負義的。
• 當人成為違背者時，神之所以恆久忍耐，是因為祂預見了藉著道（Word）所要賜給人的勝利。因為，當能力在軟弱中顯得完全時（參見 2 Cor. xii. 9），就彰顯了神的慈愛與超越的權能。正如祂忍耐地容許約拿被大魚吞下，並非要他被吞噬而徹底滅亡，而是為了讓他被吐出後，能更順服神，並更榮耀那位賜給他如此意外拯救的主，且能帶領尼尼微人歸向持久的悔改（Repentance），使他們轉向那位能將他們從死亡中救出來的主，並因約拿身上所發生的神蹟而心生敬畏，正如聖經論到他們所說的：「他們各人回頭離開惡道，和手中強暴。或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」（Jon. iii. 8-9）——同樣地，神從起初就容許人被那作為罪惡之源的「大魚」吞噬，並非要人在被吞沒時徹底滅亡；而是安排並預備了救贖計畫，這計畫藉著道（Word），透過約拿的神蹟得以成就，是為了那些對主持有與約拿相同見解，並承認說：「我是耶和華的僕人，我敬畏耶和華天上的神，那創造滄海旱地之神。」（Jon. i. 9）的人。[這一切的成就]是為了讓人從神那裡領受意外的救贖，從死裡復活，榮耀神，並重複約拿在預言中所說的話：「我因受苦，向耶和華求告，祂就應允我；從陰間的深處呼求，你就俯聽我的聲音。」（Jon. ii. 2）並使他能持續不斷地榮耀神，為從祂那裡得來的救贖獻上無盡的感謝，「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」（1 Cor. i. 29）；並使人永遠不會對神持有相反的見解，以為他所擁有的不朽壞是出於本性，從而因不持守真理，而以空洞的傲慢自誇，彷彿他本性上就與神相似。因為他（撒但）這樣使人對造物主更加忘恩負義，遮蔽了神對人的愛，並使人的心思盲目，無法察覺何為神所配得的，竟將自己與神相比，並自視與神平等。 • 因此，這就是神恆久忍耐的[目的]：讓人經歷萬事，獲得道德紀律的知識，然後達到從死裡復活，並藉著經驗明白他救贖的源頭，從而永遠活在對主的感恩之中，因從祂那裡獲得了不朽壞的恩賜，好讓他能更愛祂；因為「多得赦免的，他的愛就多。」（Luke vii. 47）；並使他能認識自己，知道自己是何等必死且軟弱；同時也明白關於神的事，知道祂是不朽的，且有大能將不朽賜給必死的，將永恆賜給暫時的；並能明白神向他所彰顯的其他屬性，藉此受教，好使他能按照神的偉大來思想神。 因為人的榮耀是神，而神的作為是神的榮耀；人則是神一切智慧與權能的容器。正如醫生藉由病人來證明，神也藉由人來顯明。因此保羅宣告：「因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。」（Rom. xi. 32）；這並非指屬靈的伊恩（Aeons，永恆/世代），而是指那曾對神不順服，並被逐出不朽境界的人，後來獲得了憐憫，藉著神的兒子（Son of God）領受了那由祂親自成就的嗣子名分（Adoption）。
因為凡不帶驕傲與自誇，持守關於受造物與造物主之真實榮耀（見解）的人，即那位全能的神（Almighty God），祂賜予萬物存在；[這樣的人，]若持續在祂的愛中並順服祂，且獻上感謝，也必從祂那裡領受晉升的更大榮耀，期待著他將變得像那位為他而死的主，因為祂也「成了罪身的形狀」（Rom. viii. 3），為了定罪，將罪作為已定罪之物拋棄在肉身之外，但卻是為了呼召人進入祂自己的形狀，將人指派為神[自己的]效法者，並將祂父的律法加在人身上，使人能看見神，並賜給人能力去領受父；[祂是]住在人裡面並成為人子（Son of man）的道（Word），為了使人習慣領受神，並使神習慣住在人裡面，這正是父所喜悅的。
• 因此，那從童女所生、即以馬內利的主（Lord）親自成為我們救贖的記號，因為正是主（Lord）親自拯救了他們，因為他們無法藉由自己的工具得救；因此，當保羅陳述人類的軟弱時，他說：「我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。」（Rom. vii. 18），表明我們救贖的「良善」並非出於我們，而是出於神。他又說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（Rom. vii. 24）然後他引進了拯救者，[說：]「感謝神，靠著我們的主耶穌基督。」以賽亞也宣告了這一點，[當他說：]「你們要使軟弱的手堅壯，無力的膝穩固。對膽怯的人說：你們要剛強，不要懼怕。看哪，你們的神必來報仇，必來施行極大的報應；祂必來拯救你們。」（Isa. xxxv. 3-4）在這裡我們看見，我們必須得救，不是靠我們自己，而是靠神的幫助。 • 再者，為了證明拯救我們的不是一個普通人，也不是沒有肉身者——因為天使是沒有肉身的——[同一位先知]宣告說：「不是長老，也不是天使，而是主（Lord）親自拯救他們，因為祂愛他們，並憐恤他們：祂必親自釋放他們。」（Isa. lxiii. 9）而祂親自成為真實的人，是可見的，當祂成為施行救贖的道（Word）時，以賽亞又說：「看哪，錫安城啊：你的眼必看見我們的救贖。」（Isa. xxxiii. 20）而那為我們而死的並非普通人，以賽亞說：「聖潔的主（Lord）記念祂死去的以色列人，他們曾在墳墓之地安睡；祂降臨是為了向他們傳講祂的救贖，好拯救他們。」阿摩司（彌迦）先知也宣告了同樣的事：「祂必再轉回，憐憫我們：祂必踐踏我們的罪孽，將我們的罪投於深海。」（Mic. vii. 19）他又指明祂降臨的地點說：「耶和華必從錫安發聲，從耶路撒冷發出聲音。」（Joel iii. 16）而那從猶大產業之南方的區域而來的，就是神的兒子（Son of God），祂是神，且是從伯利恆而來，那裡是主（Lord）降生之處，[並]將祂的讚美傳遍全地，哈巴谷先知如此說：「神從南方而來，聖者從以法蓮山而來。祂的榮耀遮蔽諸天，大地充滿祂的讚美。在祂面前有道（Word）行，祂的腳步在平原上邁進。」（Hab. iii. 3-5）因此，他清楚地指出祂是神，且祂的降臨[將發生]在伯利恆，並從位於產業南方的以法蓮山而來，且[祂是]人。因為他說：「祂的腳步在平原上邁進」：這是屬於人的特徵。
那位獨一的神藉著道（Logos，道/話語）與聖靈（Holy Spirit，聖靈）創造了世界萬物：雖然祂對我們而言在今生是不可見且不可理解的，但祂並非不為人知；因為祂的作為宣揚了祂，祂的道（Logos，道/話語）也表明祂可以藉著多種方式被看見與認識。
• 因此，就祂的偉大而言，是不可能認識神的，因為父是不可能被測度的；但就祂的愛而言（因為正是這愛藉著祂的道引領我們歸向神），當我們順服祂時，我們總能認識到有如此偉大的神，且正是祂親自建立、揀選、裝飾並包容萬有；在萬有之中，也包括我們自己與我們這個世界。我們也是與那些被祂所包容的事物一同被造的。這就是聖經所說的那位：「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡。」（參見 Gen. ii. 7）因此，並非天使造了我們，也不是他們塑造了我們，天使也沒有能力造出神的形象，除了主的道（Logos，道/話語）之外，也沒有任何人，更沒有任何遠離萬有之父的權能（Power）。 因為神不需要這些（存在）來完成祂預先在自己裡面所決定的事，彷彿祂沒有自己的手一樣。因為與祂同在的永遠是道（Logos，道/話語）與智慧（Wisdom，智慧），即神的兒子（Son of God，神的兒子）與聖靈（Holy Spirit，聖靈），藉著祂們並在祂們裡面，祂自由且自願地創造了萬物，祂也對祂們說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」（參見 Gen. i. 26）祂從自己裡面取了受造物的本質，以及所造之物的藍圖，與世界一切裝飾的樣式。
• 因此，聖經所說的確實正確：「首先要信有一位神，祂建立了萬有，成全了萬有，並使萬有從無變有：」祂包容萬有，卻不被任何人所包容。瑪拉基在先知中說得也對：「我們豈不都是一位父嗎？豈不是一位神所造的嗎？」（參見 Mal. ii. 10）與此一致，使徒也說：「有一位神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」（參見 Eph. iv. 6）同樣，主也說：「一切所有的，都是我父交付我的。」（參見 Mt. xi. 27）顯然是藉著那位創造萬有的父；因為祂並沒有將他人的東西交付給祂，而是祂自己的。但在萬有中（意味著）沒有任何東西被保留（不給祂），正因如此，同一位也是活人死人的審判者；「拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開。」（參見 Rev. iii. 7）因為無論在天上、地上、地底下，沒有人能打開父的書卷，或看見祂，除了那被殺的羔羊，祂用自己的血救贖了我們，從那位藉著道（Logos，道/話語）創造萬有、藉著智慧（Wisdom，智慧）裝飾萬有的同一位神那裡領受了統管萬有的權柄，當「道（Logos，道/話語）成了肉身」；使正如神的道在諸天之上擁有主權，祂在地上也同樣擁有主權，因為（祂是）一位義人，「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」（參見 1 Pet. ii. 22）祂在那些地底下之物上也有超越的地位，祂自己成為「從死裡首先復活的」；使萬有，正如我已經說過的，都能看見他們的王；使父的光能與我們主的肉身相遇並停留在其上，並從祂那輝煌的肉身臨到我們，從而使人能獲得不朽，披戴上父的光。 • 我也已充分證明，道（Logos，道/話語），即神的兒子（Son of God，神的兒子），永遠與父同在；而智慧（Wisdom，智慧），即聖靈（Holy Spirit，聖靈），在一切創造之前也與祂同在，祂藉著所羅門宣告：「神以智慧立地，以聰明定天。祂以知識使深淵裂開，使天空滴下甘露。」（參見 Prov. iii. 19-20）又說：「耶和華在造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。沒有深淵，沒有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。」（參見 Prov. viii. 22-25）又說：「祂立高天，我在那裡；祂在深淵的面上，劃出圓圈；祂堅定地上的根基時，我在祂那裡為工師。我日日為祂所喜愛，常常在祂面前踴躍，踴躍在祂為人預備住處的地面，喜悅住在世人之間。」（參見 Prov. viii. 27-31） • 因此，有一位神，祂藉著道（Logos，道/話語）與智慧（Wisdom，智慧）創造並安排了萬有；但這就是那位將這個世界賜給人類的造物主（Demiurge，造物主），就祂的偉大而言，祂確實為所有被祂所造的人所不知（因為沒有人，無論是已安息的古人，還是現在活著的人，曾測透祂的高度）；但就祂的愛而言，祂總是藉著那藉以安排萬有的主而被認識。這就是祂的道（Logos，道/話語），我們的主耶穌基督，祂在末世成為人中的人，為要將終局與起頭連結起來，即將人與神連結起來。因此，先知們從同一位道領受了預言的恩賜，宣告祂按肉身降臨，藉此，神與人的融合與團契按照父的美意（Good pleasure，美意）發生了，神的道從起初就預言神將被世人看見，並在地上與他們交談，與他們商議，並臨在於祂自己的受造物中，拯救它，使它能感知祂，並將我們從一切恨我們之人的手中救出來，即從一切邪惡的靈中救出來；並使我們一生一世在祂面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉祂，好讓人領受了神的聖靈（Holy Spirit，聖靈），就能進入父的榮耀中。 • 先知們以預言的方式闡明了這些事；但他們並非如某些人所主張的那樣，（宣告）那位被先知看見的是另一位（神），而萬有之父是不可見的。然而，這正是那些完全不了解預言本質的（異端者）所宣稱的。因為預言是對未來之事的預測，即對將要發生之事的預先陳述。因此，先知們預先指出神將被世人看見；正如主也說：「清心的人有福了！因為他們必得見神。」（Mt. v. 8）但就祂的偉大與奇妙的榮耀而言，「人見我的面不能存活，」（參見 Ex. xxxiii. 20）因為父是不可理解的；但就祂的愛、慈悲以及祂無限的權能而言，祂甚至將這件事賜給愛祂的人，即看見神，這也是先知們所預言的。「因為在人所不能的事，在神卻能。」（參見 Luke xviii. 27）因為人不能靠自己的能力看見神；但當祂喜悅時，祂就向祂所願、在祂所願之時、以祂所願的方式向人顯現。因為神在萬事上都有權能，祂在當時確實藉著聖靈（Holy Spirit，聖靈）在預言中被看見，也藉著神的兒子（Son of God，神的兒子）在收納中被看見；祂也將在天國中以父的身份被看見，聖靈確實藉著神的兒子預備人，而兒子引領人歸向父，同時父也（賜給他）不朽壞以獲得永生，這永生來自於每個人看見神的事實。因為正如看見光的人身處光中，並分受其光輝；同樣，看見神的人也在神裡面，並領受祂的榮耀。但祂的榮耀使他們活過來；因此，看見神的人就領受了生命。正因如此，祂（雖然）超越理解、無限且不可見，卻使自己變得可見、可理解，並在那些信祂之人的領受能力之內，好使祂能藉著信心（Faith，信心）使那些領受並看見祂的人活過來。因為正如祂的偉大是不可測度的，祂的良善也是無法言喻的；藉著這良善，祂被看見，並將生命賜給看見祂的人。離開生命是不可能活著的，而生命的途徑在於與神的團契；但與神的團契就是認識神，並享受祂的良善。 • 因此，人必看見神，好叫他們活著，藉著那看見而成為不朽，甚至達到神那裡；正如我已經說過的，這藉著先知們以預表的方式宣告，神將被那些懷有祂聖靈（Holy Spirit，聖靈）的人看見，且他們總是耐心地等待祂的降臨。正如摩西在申命記中所說：「我們必在那日看見神與人說話，人還存活。」（參見 Deut. v. 24）因為這些人中的某些人曾看見預言的聖靈（Holy Spirit，聖靈）及其為各種恩賜而傾倒的活躍影響；另一些人則（看見）主的降臨，以及從起初就有的那種經綸（Dispensation，經綸），藉此祂完成了父關於屬天與屬地事物的旨意；還有一些人（看見）適應時代的父的榮耀，以及當時看見並聽見這些事的人，以及所有後來將要聽見的人。因此，神就這樣被啟示出來；因為父神藉著所有這些（運作）顯明出來，聖靈確實作工，兒子服事，而父則認可，人的救恩就此成就。正如祂藉著先知何西阿所宣告的：「我，」祂說，「已藉著先知的手（in manibus，藉著……的手）加增了異象，並使用了比喻。」（參見 Hos. xii. 10）但使徒解釋了這段經文，他說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」（參見 1 Cor. xii. 4-7）但正如那位在眾人裡面運行一切的是神，（就祂的本質與偉大而言，）[神]對所有被祂所造之物而言是不可見且不可描述的，但祂絕非不為人知：因為萬有藉著祂的道（Logos，道/話語）得知有一位神父，祂包容萬有，並賜予萬有存在，正如福音書中所寫：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（參見 John i. 18） • 因此，父的兒子（Son of God，神的兒子）從起初就表明[祂]，因為祂從起初就與父同在，祂也按著次序與連結，在合適的時間為（人類）的益處，向人類展示了預言的異象、各種恩賜、祂自己的服事以及父的榮耀。因為凡有規律的繼承，就有穩定性；凡有穩定性，就有對時代的適應性；凡有適應性，就有實用性。正因如此，道（Logos，道/話語）成為父之恩典（Grace，恩典）的分配者，為人類的益處，祂作了如此偉大的經綸（Dispensation，經綸），確實向人啟示了神，但同時也將人引向神，並保留了父的不可見性，免得人隨時輕視神，並使人總能擁有可以進步的目標；但另一方面，藉著許多經綸（Dispensation，經綸）向人啟示神，免得人完全背離神而歸於無有。因為神的榮耀是活著的人；而人的生命在於看見神。因為如果藉著創造所作的神的顯現，能賜生命給地上一切活物，那麼藉著道（Logos，道/話語）而來的父的啟示，就更賜生命給那些看見神的人。 • 因此，既然神的聖靈（Holy Spirit，聖靈）藉著先知指出了未來之事，預先塑造並適應我們，目的是為了讓我們順服神，但人藉著聖靈（Holy Spirit，聖靈）的美意（Good pleasure，美意）看見[神]仍是未來之事，那麼那些藉以宣告未來之事的人，就必然要看見神，即他們所暗示將被世人看見的那位；為了使神、神的兒子（Son of God，神的兒子）、兒子與父，不僅在預言中被宣告，而且祂也應被祂所有成聖並受教於神之事的人所看見，好讓人能預先受教，並為領受那後來將在愛神之人身上顯明的榮耀作預備。 因為先知們不僅用言語預言，也藉著異象、生活方式以及他們在聖靈（Holy Spirit，聖靈）的啟示下所行的事來預言。因此，他們以這種不可見的方式看見了神，正如以賽亞所說：「我眼見了大君王——萬軍之耶和華。」（參見 Isa. vi. 5）指出人將用眼睛看見神，並聽見祂的聲音。因此，他們也以這種方式看見了神的兒子（Son of God，神的兒子）作為與人交往的人，同時預言將要發生的事，說那尚未降臨的已經臨在，宣告那不可受苦的竟受了苦，並宣稱那時在天上的已經降下進入死亡的塵土中。此外，（關於）祂將要作的總結的其他安排，有些他們藉著異象看見，有些他們藉著言語宣告，而有些他們藉著（外在的）行動以預表的方式指出，可見地看見了那些將要被看見的事物；藉著口頭宣告那些將要被聽見的事物；並藉著實際的操作執行了那些將藉著行動發生的事；但（同時）以預言的方式宣告了一切。
因此，摩西也宣告神對違背律法的人確實是烈火，並威脅說神將帶給他們火的日子；但對那些敬畏神的人，他說：「耶和華，耶和華，是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡。」（參見 Ex. xxxiv. 6-7）
• 道（Logos，道/話語）對摩西說話，顯現在他面前，「正如人與朋友說話一般。」（參見 Ex. xxxiii. 11）但摩西渴望公開看見那與他說話的，於是得到這樣的回答：「你站在磐石穴中，我要用我的手遮掩你。等到我的榮耀經過，那時你要看我的背，卻不得看我的面：因為人見我的面不能存活。」（參見 Ex. xxxiii. 22-23）這表明了兩個事實：人不可能看見神；以及藉著神的智慧（Wisdom，智慧），人將在末世看見祂，在磐石的深處，即在祂作為人降臨時。正因如此，祂（主）在山頂上與他面對面交談，以利亞也在場，正如福音書所記載的，祂因此在終局成全了古老的應許。 • 因此，先知們並沒有公開看見神真實的面容，而是（看見了）那些藉此人後來將看見神的經綸（Dispensation，經綸）與奧秘。正如對以利亞所說的：「你出來站在山上，在耶和華面前。那時耶和華從那裡經過，烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；地震後有火，耶和華卻不在火中；火後有微小的聲音。」（參見 1 Kgs. xix. 11-12）因為藉著這些方式，那位因百姓的過犯與先知被殺而極度憤怒的先知，既受教以更溫和的方式行事；也指出了主作為人的降臨，它將在摩西所賜的律法之後，溫和而平靜，祂既不折斷壓傷的蘆葦，也不吹滅將殘的燈火。祂國度那溫和與和平的安息也同樣被指明。因為，在崩山的風、地震與火之後，隨之而來的是祂國度那平靜與和平的時代，在其中，神的聖靈（Holy Spirit，聖靈）以最溫和的方式使人類活過來並增長。這一點藉著以西結變得更加清晰，即先知們只是部分地看見了神的經綸（Dispensation，經綸），而非實際看見神本身。 因為當這個人看見了神的異象，以及基路伯、他們的輪子，當他敘述了整個進程的奧秘，並看見了他們上方寶座的樣式，寶座上有彷彿人的形狀，腰以上有彷彿光耀的精金，腰以下有彷彿火的景象，當他陳述了寶座異象的其餘部分時，免得有人以為他在那些（異象）中實際看見了神，他補充道：「這就是耶和華榮耀的樣式。」（參見 Ezek. i. 28）
• 因此，如果摩西、以利亞與以西結，這些曾有過許多屬天異象的人，都沒有看見神；如果他們所看見的只是主榮耀的相似物與未來之事的預言；那麼顯然，父確實是不可見的，主也曾說：「從來沒有人看見神。」（參見 John i. 18）但祂的道（Logos，道/話語），正如祂自己所願，且為了看見之人的益處，顯明了父的光輝，並解釋了祂的旨意（正如主也說：「在父懷裡的獨生神，祂將祂表明出來；」祂自己也解釋了父的道（Logos，道/話語）是豐富而偉大的）；祂向看見祂的人顯現時，並非以一種形象或一種性格，而是根據祂經綸（Dispensation，經綸）中所追求的理由與果效，正如但以理書中所寫。因為有時祂與亞拿尼亞、亞撒利雅、米沙利周圍的人一同被看見，臨在於火窯中，在燃燒中保守他們免受火的（影響）：「第四個的樣子，」經上說，「好像神的兒子（Son of God，神的兒子）。」（參見 Dan. iii. 25）另一次（祂被描繪為）「一塊非人手鑿出來的石頭，」（參見 Dan. ii. 34）擊碎了所有屬世的王國，將它們吹散（ventilans ea，吹散它們），並親自充滿全地。那時，這位同樣的個體被看見為人子，駕著天上的雲而來，靠近亙古常在者，從祂那裡領受了所有的權柄、榮耀與國度。「祂的權柄，」經上說，「是永遠的權柄，祂的國度必不敗壞。」（參見 Dan. vii. 14）主的門徒約翰，在看見祂國度那祭司般且榮耀的降臨時，在《啟示錄》中說：「我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈臺；燈臺中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶；祂的頭與頭髮……」 （頭髮）是白的，如白羊毛，如雪；祂的眼目如同火焰；祂的腳好像在爐中鍛煉光明的銅。祂的聲音如同眾水的聲音；祂右手拿著七星；從祂口中出來一把兩刃的利劍；祂的面貌如同烈日放光。」（參見啟一 14-16）因為在這些話語中，祂闡明了祂從父所領受的部分榮耀，正如祂所提到的頭部；也涉及了祭司的職分，正如那直垂到腳的長衣。這正是摩西為何要按此樣式為大祭司穿戴的原因。其中也有些內容暗示了萬物的結局，正如祂所說的：
以及在禱告中持續的警醒，這是為了末世將要來臨的焚燒之火。然而，當約翰無法承受這異象（因為他說：「我就仆倒在祂腳前，像死了一樣」；參見啟一 17，好讓經上所記的得以應驗：「人看見神，就不能存活」；參見出三十三 20），而「道」（λόγος，logos）使他甦醒，並提醒他，這正是他在晚餐時曾靠在祂懷裡，詢問誰要出賣祂的那一位，祂宣告說：「我是
現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和地獄的鑰匙。」（參見啟一 17-18）在此之後，他在第二次異象中看見同一位主，他說：「我看見寶座與四活物，並長老之中，
奉差遣往普天下去的。」（參見啟五 6）他又說，論到這同一位羔羊：「我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，祂審判，爭戰，都按著公義。
祂的眼睛如火焰，祂頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了祂自己沒有人知道。祂穿著濺了血的衣服；祂的名稱為神之「道」（λόγος，logos）。在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨祂。有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國。祂必用鐵杖轄管（pascet）他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。在祂衣服和大腿上有名寫著說：萬王之王，萬主之主。」（參見啟十九 11-16）神之「道」（λόγος，logos）總是這樣保存著未來之事的輪廓，並向世人指出
教導我們關於神的事。
• 然而，祂不僅藉著所見的異象和所宣告的話語，更藉著實際的作為被先知們看見，為要藉著他們預表並預先顯明未來的事。因此，何西阿先知娶了「淫婦為妻」，藉此行動預言：「這地大行淫亂，離棄耶和華」（參見何一 2），也就是說，地上的世人離棄了神；而神樂意從這等人中選出一個教會，藉著與祂兒子的團契而成為聖潔，正如那婦人藉著與先知的結合而成為聖潔。因此，保羅宣告「不信的妻子因著信主的丈夫成了聖潔」（參見林前七 14）。接著，先知給他的孩子起名為「不蒙憐憫」和「非我民」（參見何一 6, 9），為要正如使徒所說：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。從前在什麼地方對他們說：你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。」（參見羅九 25-26）使徒證明，先知藉著行動所作的預表，已由基督在教會中真實地成就了。同樣地，摩西也娶了古實女子為妻，他以此將她變為以色列人，預先表明野橄欖枝被接在好橄欖樹上，並一同得著橄欖根的肥汁。因為那按著 肉身而生的基督，確實必須被百姓尋索
以致被殺，但祂卻要在埃及，即在外邦人中得釋放，為要使那些處於嬰孩狀態的人成聖，祂也從那裡成全了祂的教會（因為埃及從起初就是外邦之地，衣索比亞也是如此）；因此，藉著摩西的婚姻，顯明了「道」（λόγος，logos）的婚姻；藉著那古實新娘，顯明了從外邦中選出的教會；凡毀謗、控告並嘲笑這教會的人，必不得潔淨。因為他們必長滿大痲瘋，並被逐出
雖然她自知身為外邦人，犯了各樣罪惡，卻仍接待了那窺探全地的三個探子，並將他們藏在自己家中；這三位無疑是父、子與聖靈的預表。當她所住的整座城在七聲號角中倒塌時，喇合在萬事終結（in ultimis）之時，與她全家一同因著那朱紅線繩的信心而得救；正如主對那些不接受祂降臨的人——無疑是法利賽人——所宣告的，他們廢棄了那象徵逾越節、救贖以及百姓出埃及的朱紅線繩之記號，主說：「稅吏和娼妓比你們先進神的國。」（參見太二十一 31）
• 我們的信心也在亞伯拉罕身上得到預表，他是我們信心的先祖，也可以說是信心的先知，使徒在給加拉太人的書信中已充分教導了這一點，他說：「那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？正如亞伯拉罕信神，這就算為他的義。所以你們要知道，那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：萬國都必因你得福。可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。」（參見加三 5-9）因此，使徒宣告此人不僅是信心的先知，也是那些從外邦中信靠耶穌基督之人的父，因為他的信心與我們的信心是同一的：他因神的應許，相信未來的事如同已經成就一般；同樣地，我們也因神的應許，藉著信心看見那為我們存留在未來國度裡的基業。 • 以撒的歷史也並非沒有象徵意義。因為在給羅馬人的書信中，使徒宣告：「不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕」，她從「道」（λόγος，logos）那裡領受了回答，「這要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。神就對利百加說：兩國在你腹內，兩族要從你身上出來，這族必強於那族，將來大的要服事小的。」（參見羅九 10-12）由此可見，這不僅是先祖的預言，利百加所生的孩子也是對這兩國的預測；其中一國必強大，另一國則弱小；一國必受奴役，另一國則自由；但兩者皆出於同一位父親。我們那獨一且同一的神，也是他們的神，祂洞察隱秘之事，在事情發生前就知曉萬事；因此祂說：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」（參見瑪一 2-3） • 若有人再深入考察雅各的行為，會發現它們並非毫無意義，而是充滿了關於經綸的深意。首先，在他出生時，因他抓住哥哥的腳跟，他被稱為雅各，即「取代者」——一個抓住別人卻不被抓住的人；捆綁腳跟卻不被捆綁；爭戰並得勝；手中抓著敵人的腳跟，即勝利。因為主正是為此而生，雅各預先設定了祂降生的類型，約翰在啟示錄中也論到祂：「祂出來勝了又要勝。」（參見啟六 2）其次，雅各領受了 長子的名分，而他的哥哥卻輕看這名分；
正如那較晚興起的國家領受了基督，即長子，而那較早的國家卻拒絕了祂，說：「除了該撒，我們沒有王。」（參見約十九 15）但在基督裡，一切的祝福都總結了，因此
正如雅各奪去了以掃的祝福。因此，他的哥哥遭受了兄弟的陰謀與逼迫，正如教會從猶太人那裡遭受同樣的對待。以色列的十二支派是在異國他鄉出生的，正如基督也將在異國他鄉產生教會那十二根基的柱石。各樣顏色的羊被分給雅各作為工價；而基督的工價是人類，他們從各個不同的國家聚集成為信心的軍隊，正如父所應許祂的：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」（參見詩二 8）由於主的先知們後來從他眾子中興起，雅各必須從
生出兒女；同樣地，也從使女那裡生子，表明基督將從自由人和奴僕中興起神的兒女，並以同樣的方式將那使我們活過來的聖靈恩賜賜給眾人。但他（雅各）所做的一切都是
她預表了教會，基督為此忍耐到底；祂當時藉著先祖和先知，預表並預先宣告了未來的事，在神的經綸中預先成就了祂的部分，並使祂的基業習慣於順服神，像客旅一樣經過世界，跟隨祂的「道」（λόγος，logos），並預示未來的事。因為在神那裡，沒有任何事是沒有目的或適當意義的。
• 在末後的日子，當自由的時期滿足時，「道」（λόγος，logos）親自「洗去錫安女子的污穢」（參見賽四 4），祂親手洗了門徒的腳。因為這就是人類承受神的結局；正如在 起初，藉著我們的始祖，我們都被帶入奴役，
受制於死亡；所以到了末後，藉著那「新造的人」，所有從起初就屬於祂的門徒，在洗淨了與死亡有關的事物後，都應當進入神的生命。因為那洗門徒腳的，使
祂以臥姿為他們分發食物，表明祂來是為了將生命賜給那些躺在地上的人。正如耶利米所宣告：「聖潔的主記念祂死去的以色列人，他們睡在
好讓他們得救。」（參見賽四十五 15，參見彼前三 19）因此，當基督受難臨近時，門徒的眼睛沉重；當
——這表明神對於人類處於沉睡狀態的忍耐；但祂第二次來時，喚醒了他們，使他們站起來，這象徵祂的受難正是為了喚醒祂沉睡的門徒，為了他們，「祂也曾降到地的低下之處」（參見弗四 9），親眼察看那些從勞苦中安息之人的狀態，祂也曾對門徒宣告：「從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見。」（參見太十三 17）
提庇留該撒時代信祂的人，
父神施行護理也不僅是為了現在活著的人，而是為了從起初就按著自己的能力，在各自世代中敬畏並愛神，對鄰舍實行公義與敬虔，並熱切盼望看見基督、聽祂聲音的所有人。因此，在祂第二次降臨時，祂將首先喚醒所有這類人，使他們從睡夢中起來，並與其他將要受審判的人一同復活，賜給他們在祂國度裡的地位。因為確實是「那一位神」引導先祖進入祂的經綸，並「因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。」（參見羅三 30）因為正如我們在起初被預表，
即在教會中，並領受他們所成就之事的報償。
• 因此主對門徒宣告：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了（白了），可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。俗語說：那人撒種，這人收割，這話可見是真的。我差你們去收你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」（參見約四 35-38）那麼，是誰勞苦並推動了神的經綸呢？顯然是先祖和先知，他們預表了我們的信心，並在地上傳播了神之子的降臨，祂是誰以及祂將是怎樣的：這樣，後代因擁有對神的敬畏，在先知的教導下，就能輕易接受基督的降臨。因此，當約瑟得知馬利亞懷了孕，想要暗暗地把她休了，天使在夢中對他說：「不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（參見太一 20-21）並勸勉他，補充說：「這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，說：必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。」（參見太一 22-23）藉此以先知的話語影響他，為馬利亞洗清嫌疑，指出她正是以賽亞預先提到的那位將要生下以馬內利的童女。 因此，當約瑟確信無疑後，他娶了馬利亞，並在基督其餘的教養事上喜樂地順服，包括前往埃及又回來，以及後來遷往拿撒勒。那些不認識聖經、神的應許和基督經綸的人，最終稱祂為這孩子的父親。因此，主親自在迦百農誦讀以賽亞的預言：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給
同時，祂向他們表明祂自己就是以賽亞先知所預言的那一位，說：「今天這經應驗在你們耳中了。」
• 因此，腓利發現衣索比亞女王的太監正在讀這些經文：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。祂卑微的時候，人不按公義審判祂」（參見徒八 32-33），以及先知隨後敘述關於祂受難、肉身降臨，以及祂如何被那些不信祂的人藐視的一切內容；腓利輕易地說服他相信祂就是基督耶穌，祂在彼拉多手下被釘十字架，受了先知所預言的一切苦難，並且祂是賜給人類永生的神之子。腓利隨即為他施洗，然後離開了他。對於已經受過先知教導的人來說，不需要別的（除了洗禮）：他不缺乏對父神的認識，也不缺乏關於生活方式的準則，只是不認識神之子的降臨；當他在短時間內認識了這一點後，便歡歡喜喜地走上路，成為衣索比亞傳揚基督降臨的使者。因此，腓利在這人身上沒有費太大的勞苦，因為他已經藉著先知在 對神的敬畏中作好了準備。因此，使徒們收集以色列家迷失的羊，
並從聖經中向他們講論，證明這被釘十字架的耶穌就是基督，永生神的兒子；他們說服了許多人，這些人原本就擁有對神的敬畏。在一天之內，就有三千、四千、五千人受洗。
• 因此，保羅身為外邦人的使徒，說：「我比眾使徒格外勞苦。」（參見林前十五 10）因為教導前者（即猶太人）是一項輕鬆的任務，因為他們可以引用聖經作為證據，而且那些習慣於聽摩西和 先知的人，也容易接受那從死裡復活的長子，
以及神生命的君王——祂藉著伸開雙手，摧毀了亞瑪力人，並藉著對祂的信心，使人從蛇的毒傷中活過來。正如我在前一卷書中所指出的，使徒首先教導外邦人離棄偶像的迷信，敬拜獨一的神，即天地萬物的創造者，整個受造界的塑造者；並教導他們，祂的兒子就是祂的「道」（λόγος，logos），祂藉著祂創造了萬物；祂在
敵人的勝利。雖然那些受割禮的人仍然不順服神的話語，因為他們是藐視者，但他們先前已受過教導，不可姦淫、不可行淫、不可偷盜、不可欺詐；並且凡損害鄰舍的事都是邪惡的，為神所憎惡。因此，他們很容易同意禁戒這些事，因為他們已經受過這樣的教導。
• 但他們也必須教導外邦人同樣的事，即這類行為是邪惡的、有害的、無益的，並且對參與其中的人具有毀滅性。 因此，那位領受了外邦使徒職分的人，比那些在受割禮的人中傳講神之子的人勞苦更多。因為後者有聖經的幫助，主證實並成全了聖經，祂的降臨正如所宣告的那樣；但在這裡（在外邦人的情況下），有一種外來的學問和一種新的教義（需要接受，即）：列國的神不僅根本不是神，甚至是魔鬼的偶像；並且有一位神，祂「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的」（參見弗一 21）；祂的「道」（λόγος，logos）本性上是不可見的，卻在人中間變得可觸摸、可看見，並降卑「以至於死，且死在
因此，在外邦人中傳道的人經歷了更大的勞苦。但另一方面，外邦人的信心被證明是更高貴的，因為他們在沒有（聖經）文字教導的情況下，跟隨了神的「道」（λόγος，logos）。
• 因為亞伯拉罕的子孫理當如此，神已從石頭中為他興起子孫（參見太三 9），並使他們站在那位成為我們信心之首與先驅的人身旁（他在未受割禮時，就領受了因信稱義的割禮聖約，以便兩個聖約都能在他身上得到預表，使他成為所有跟隨神之「道」（λόγος，logos）並在這世上過客旅生活之人的父，也就是說，成為那些從受割禮和未受割禮中信主之人的父，正如「基督是房角石」，支撐著萬物）；祂將那些從兩個聖約中適合神建造的人，聚集到亞伯拉罕那唯一的信心之中。但這種在未受割禮中的信心，因連接了終點與起點，已成為（既是）第一也是最後。因為，正如我所展示的，它在割禮之前就存在於亞伯拉罕身上，正如它存在於 其餘取悅神的義人身上一樣：而在這些末後的時代，
它藉著主的降臨再次在人類中興起。但割禮和行為的律法佔據了中間的時期。
• 事實上，這一點由許多其他（事件）所闡明，但典型地由猶大兒媳他瑪（的歷史）所預表。當她懷了雙胞胎時，其中一個先伸出手來；接生婆以為他是長子，就在他手上繫了一條朱紅線。但在這事之後，他縮回了手，他的兄弟法勒斯先出來了；然後在他之後，那手上繫著朱紅線的謝拉（出生）為第二：聖經清楚地指出，那擁有朱紅記號的百姓，即在割禮狀態下的信心，確實首先在先祖身上預先顯明；但在那之後撤回，以便他的兄弟出生；同樣地，那長子作為第二個出生，（他）被那繫在身上的朱紅記號所區分，即那義人的受難，這從起初就在亞伯（的受難）中得到預表，並由先知所描述，但在末後的時代在神之子身上得到成全。 • 因為有些事實必須由先祖以父性的方式預先宣告，有些由先知以律法的方式預表，而有些則由領受了嗣子名分的人以基督的形式描述；而在同一位神裡面，萬事都顯明出來。因為雖然亞伯拉罕只有一位，但他自己在身上預表了兩個聖約，在其中有些人撒種，而另一些人收割；因為經上說：「那人撒種，這人收割，這話可見是真的」；但只有一位神賜給雙方合適的事物——給撒種者種子，給收割者糧食吃。正如一人栽種，另一人澆灌，但只有一位神叫它生長。因為先祖和先知撒下了關於基督的「道」（λόγος，logos），而教會收割了，即領受了 果實。因此，這些人（先知）也祈求在其中有居住之所，正如耶利米說：「誰在曠野給我一個客旅的住宿處呢？」（參見耶九 2）
以便撒種的和收割的能在基督的國度裡一同快樂，基督與所有從起初就蒙神悅納的人同在，神賜給他們祂的「道」（λόγος，logos）與他們同在。
• 因此，若有人留心閱讀聖經，就會在其中發現關於基督的記載，以及對新呼召（vocationis）的預示。因為基督是 隱藏在田裡的寶藏（參見太十三 44），即在這個
世界中（因為「田地就是世界」）；但隱藏在聖經中的寶藏就是基督，因為祂是藉著類型和比喻被指出的。因此，在那些被預言的事物，即基督降臨之前，祂的人性無法被理解。因此，先知但以理被告知：「你要隱藏這些話，封閉這書，直到末時，必有多人來往奔跑，知識就必增長。因為那時，當分散完成時，他們必明白這一切事。」（參見但十二 4, 7）但耶利米也說：「在末後的日子，他們必明白這些事。」（參見耶二十三 20）因為每一項預言，在成就之前，對人來說都是（充滿）謎團和歧義的。但當時間到了，預言應驗時，預言就有了清晰而確定的闡釋。因此，在當今時代，當律法向猶太人誦讀時，就像寓言一樣；因為他們不擁有關於神之子降臨在人性中之一切事物的解釋；但當基督徒誦讀時，它就是寶藏，雖然隱藏在田裡，卻被基督的十字架帶到光明中，並得到解釋，既豐富了人的理解，又顯明了神的智慧，宣告了祂對人的經綸，預先形成了基督的國度，預先傳揚了聖城耶路撒冷的基業，並預先宣告那愛神的人將達到如此卓越的地步，以至於能看見神，聽祂的話語，並從聽祂的講論中得到榮耀，以至於他人無法看見他面容的榮耀，正如但以理所說：「智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」（參見但十二 3）因此，我已證明了這一點，若有人閱讀聖經。因為主在從死裡復活後，就是這樣與門徒談論，從聖經本身向他們證明「基督必須受害，進入祂的榮耀，並且人要奉祂的名傳悔改赦罪的道，直傳到萬邦。」（參見路二十四 26, 47）門徒將被成全，並變得像家主，「從他庫裡拿出新舊的東西來。」（參見太十三 52）
• 因此，必須順服教會中的長老——那些我已證明擁有從使徒傳承下來的繼承權的人；那些與主教職位的繼承一同領受了真理之確據恩賜的人，這是按著父神的美意。但（也必須）對那些背離原始繼承、在任何地方聚集的人保持懷疑，（將他們視為）要麼是心術不正的異端，要麼是自高自大、自以為是的分裂者，或者又是為了貪財和虛榮而行事的偽君子。因為所有這些人都已從真理中墮落。那些將異火獻在神壇上的異端——即異端教義——必被從天而降的火燒滅，正如拿答和亞比戶一樣。但那些起來抵擋 真理，並勸誘他人反對神教會的人，
（他們）將留在地獄（apud inferos，陰間）之中，被地震所吞噬，正如那些與可拉（Chore）、大坍（Dathan）和亞比蘭（Abiron）同夥的人一樣。[b 279] 然而，那些分裂並破壞教會合一的人，將從神那裡領受與耶羅波安（Jeroboam）相同的懲罰。[b 280]
• 至於那些被許多人視為長老（presbyters），卻只服事自己的私慾，心中不將對神的敬畏置於首位，反而輕慢他人，因佔據首位而自高自大，並在暗中行惡，說：「沒有人看見我們」，他們必將被道（Word，Logos）所定罪。道並不按外貌（secundum gloriam，按著榮耀/外表）審判，也不看人的臉面，而是鑒察人心。他們必將聽見先知但以理（Daniel）書中的話：「你這迦南的後裔，不是猶大的後裔，美貌欺哄了你，私慾歪曲了你的心。[b 281] 你這在邪惡日子中變老的人，你先前所犯的罪如今顯露出來了；因為你作了虛假的判決，習慣於定無辜者為罪，卻釋放有罪者，儘管主說：『不可殺無辜和義人。』」[b 282] 主也曾論到這樣的人說：「倘若那惡僕心裡說：『我的主人必來得遲』，就動手打僕人和婢女，並且吃喝醉酒；在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他，定他和不信的人同罪。」[b 283] • 因此，我們理當遠離所有這樣的人，並要緊隨那些我先前所提到的、持守使徒教義的人。他們與長老團（presbyterii ordine，長老職分）一同展現出純正的言語和無可指責的品行，以堅固並糾正他人。[85] 以此方式，被託付如此領導權的摩西（Moses），憑著良心在神面前洗清自己，說：「我沒有貪圖過這些人中的任何財物，也沒有虧待過他們中的任何一人。」[b 284] 同樣，多年審判百姓、毫無驕傲地治理以色列的撒母耳（Samuel），在最後也洗清自己，說：「我從幼年直到今日，都在你們面前行。你們要在神面前，並在祂的受膏者（Christi ejus，祂的基督）面前回答我：我奪過誰的牛，搶過誰的驢，欺負過誰，壓榨過誰？或者我從誰手裡受過賄賂，甚至連一雙鞋我也沒拿過，你們當面指證我，我必償還。」[b 285] 當百姓對他說：「你沒有欺負我們，也沒有壓榨我們，也沒有從任何人手裡拿過什麼」時，他便呼求主作見證，說：「今日主作見證，祂的受膏者也作見證，你們在我手裡沒有找著什麼。他們說：祂作見證。」使徒保羅（Paul）因有良心，也以同樣的語氣對哥林多人（Corinthians）說：「我們不像那許多人，為利混亂神的道；而是出於誠實，是從神而來，在神面前，在基督裡講道；」[b 286] 「我們沒有虧負誰，沒有敗壞誰，沒有佔誰的便宜。」[b 287] • 教會養育這樣的長老，先知也論到他們說：「我必以和平為你的官長，以公義為你的監督（bishops）。」[b 288] 主也曾宣告：「誰是那忠心、良善、有見識的管家（actor，代理人），主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。」[b 289] 保羅教導我們在哪裡可以找到這樣的人，他說：「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師。」[b 290] 因此，凡主恩賜所在之處，我們就當在那裡學習真理，即從那些擁有從使徒傳承下來的教會繼承權的人那裡學習，在他們中間存在著純正無瑕的品行，以及純淨無雜的言語。因為他們持守我們對那創造萬物之獨一神的信心；他們增長我們對神的兒子的愛，祂為我們成就了如此奇妙的救贖安排（dispensations）；他們為我們闡釋聖經，既不褻瀆神，也不羞辱先祖，更不藐視先知。
應當聽從使徒所委託教會的牧者，他們擁有同一種救贖教義；另一方面，應當避開異端。我們必須對信仰的奧秘（mysteries of the faith）保持清醒的思考。
• 現在，所有這些[異端]都比使徒所委託教會的主教們晚得多；這一事實我在第三卷中已竭盡全力證明。因此，既然上述異端分子對真理眼瞎，並偏離了[正確的]道路，他們自然會走上各種不同的道路；因此，他們教義的足跡散落在各處，沒有一致性或聯繫。 但屬於教會的道路環繞著整個世界，因為它擁有來自使徒的確切傳統，並使我們看到所有人的信心（Faith）都是同一的，因為所有人都領受同一位神父，相信關於神的兒子（Son of God）道成肉身的同一經綸，認識同一位聖靈（Holy Spirit）的恩賜，熟悉同一誡命，保持同一教會體制的形式，期待主的同一降臨，並等待完整的人（即靈魂與身體）的同一救贖。毫無疑問，教會的宣講是真實且堅定的，其中顯示了全世界同一的救贖之路。因為神的亮光託付給了她；因此，神藉以拯救所有人的「智慧」，「在外面呼喊，在街市上發聲，在牆頭上傳講，在城門口說話。」[b 137] 因為教會在各處宣講真理，她是承載基督之光的七燈臺。
• 因此，那些離棄教會宣講的人，質疑神聖長老們的知識，卻沒有考慮到一個虔誠的人，即使身處私人地位，也比一個褻瀆且無恥的詭辯者（sophist）重要得多。現在，所有異端分子都是如此，那些想像自己已經發現了真理之外更多東西的人，藉著追隨上述事物，以各種不和諧且愚蠢的方式前進，對同一事物不能始終保持相同的觀點，正如瞎子領瞎子，他們將理所當然地掉進路上的無知深坑裡，永遠尋求卻永遠無法發現真理。[b 138] 因此，我們必須避開他們的教義，小心謹慎，以免受到他們的傷害；而要逃向教會，在她的懷抱中被撫養，並以主的聖經為食。因為教會已被栽種為這個世界中的一座園子（paradisus）；因此神的靈說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃」[b 139]，也就是說，吃主每一卷聖經；但你們不可存高傲的心吃，也不可觸碰任何異端的紛爭。因為這些人自稱擁有善惡的知識；他們將自己不虔誠的思想置於創造他們的神之上。因此，他們對超出理解範圍的事物形成觀點。因此，使徒也說：「不要自以為聰明，要謹慎地聰明」[b 140]，以免我們因吃這些人的「知識」（那種知道得過多的知識）而被逐出生命的樂園。 主將那些順服祂呼召的人引入這座樂園，「總結在自己裡面，天上地上一切所有的」[b 141]；但天上的事物是屬靈的，而地上的事物構成了人性中的經綸（secundum hominem est dispositio）。因此，祂在自己裡面總結了這些事物：藉著將人與聖靈聯合，並使聖靈住在人裡面，祂自己成為聖靈的頭，並將聖靈賜給人作為頭：因為藉著祂（聖靈），我們看見、聽見並說話。