「智慧」從未真正處於無知或受苦中；她的「思念」（Enthymesis）不可能與她自身分離，或表現出其自身的特殊傾向。
• 他們還斷言這位「智慧」陷入了無知、墮落和受苦，這怎麼能不被認為是荒謬的呢？因為這些事物對智慧而言是陌生的且相反的，它們永遠不可能是屬於智慧的品質。因為凡是缺乏遠見，對效用過程無知的地方，智慧就不存在。因此，讓他們不要再稱這個受苦的永恆者為「智慧」，而要麼放棄她的名字，要麼放棄她的受苦。此外，如果這個永恆者在陷入如此受苦的騷亂時，在「豐盛」之內佔有一席之地，那麼就不要稱他們的整個「豐盛」為屬靈的。因為即使是一個強健的靈魂，更不用說屬靈的本質，也不會經歷任何這樣的體驗。 • 再者，她的「思念」（Enthymesis）與受苦一同發出（從她那裡），怎麼可能成為一個獨立的存在呢？因為「思念」（思想）是在與某個人相關聯的情況下被理解的，永遠不可能有孤立的自身存在。因為一個壞的「思念」會被好的「思念」所摧毀和吸收，就像疾病的狀態被健康所吸收一樣。那麼，在受苦之前的「思念」是什麼樣的呢？[是這樣的]：去探究父的（本質），並思考祂的偉大。但她後來確信了什麼，從而恢復了健康？[即]：父是不可理解的，祂是無法測度的。因此，她想認識父並非一種適當的感覺，並因此她變得可受苦；但當她確信祂是不可測度時，她就恢復了健康。甚至連那位正在探究父的（本質）的「理智」本身，據他們所說，在得知父是不可理解的之後，也停止了繼續他的研究。 • 那麼，「思念」怎麼能單獨構想出那些本身也是她情感的受苦呢？因為情感必然與個體相關聯：它不可能單獨產生或存在。然而，這種（他們的）觀點不僅站不住腳，而且與我們的主所說的相悖：「尋找，就必尋見。」因為主透過祂的門徒尋找並尋見父，使他們變得完美；但他們上方的那位基督，透過命令永恆者不要尋找父，說服他們即使他們努力工作也找不到祂，使他們變得完美。而他們（自己）宣稱他們是完美的，因為他們主張他們已經找到了他們的「深淵」；而永恆者（之所以變得完美）是因為祂是不可測度的，這正是他們所探究的。 • 因此，既然「思念」本身不能與永恆者分開獨立存在，[顯而易見的是]當他們進一步將其劃分並與她分離，同時宣稱它是物質的本質時，他們對她的受苦提出了更大的謊言。彷彿神不是光，彷彿沒有「道」存在可以定他們的罪，並推翻他們的邪惡。 因為確實是真的，永恆者所想的，她也受苦了；她所受苦的，她也想了。根據他們，她的「思念」不過是某人思考如何理解那不可理解者時的受苦。因此「思念」（思想）就是受苦；因為她在思考不可能的事物。那麼，情感和受苦怎麼能與「思念」分離並分開，從而成為如此龐大的物質創造的本質呢，當「思念」本身就是受苦，而受苦就是「思念」時？因此，無論是與永恆者分離的「思念」，還是與「思念」分離的情感，都不能單獨擁有本質；因此，他們的體系再次崩潰並被摧毀。
• 但永恆者是如何既被溶解（成她的組成部分），又變得受苦的呢？她無疑與「豐盛」是同一本質；但整個「豐盛」是屬於父的。現在，任何本質，當與性質相似的事物接觸時，都不會溶解為虛無，也不會面臨滅亡的危險，而會持續並增加，就像火在火中，靈在靈中，水在水中；但那些彼此性質相反的事物，[當它們相遇時，]會受苦、改變並被摧毀。同樣地，如果產生了光，它也不會遭受受苦，或在與自身相似的光中遇到任何危險，而會發出更明亮的光芒，並增加，就像白天從（太陽日益增強的光輝中）產生一樣；因為他們主張「深淵」（本身）是他們父親（「智慧」）的影像。 任何（習慣上）疏遠且彼此陌生，或在本性上相互對立的動物，（相遇時）都會陷入危險，並被摧毀；而另一方面，那些彼此習慣且性情和諧的人，在同一個地方在一起不會受到任何危險，反而透過這種事實確保了安全和生命。因此，如果這個永恆者是由與整個「豐盛」相同本質的「豐盛」所產生，她絕不可能經歷改變，因為她與與她相似且熟悉的事物交往，是在屬靈的事物中作為屬靈的本質。因為恐懼、驚恐、受苦、溶解等，或許會發生在像我們這樣擁有身體的存有中，透過對立面的鬥爭；但在屬靈的存有中，以及那些光在其中擴散的存有中，絕不可能發生這樣的災難。但這些人似乎賦予了他們的永恆者與喜劇詩人米南德（Menander）筆下那個角色相同的受苦，他自己深陷愛河，卻是被（他所愛的人）憎恨的對象。因為那些發明這種觀點的人，與其說是對屬靈和神聖本質的觀念和心理構想，不如說是對人類中某個不幸戀人的想法。
若要對祂的「偉大」有所領悟，這絕不會導致無知或激情的污點，更不會發生在一個屬靈的Æon（音譯：永恆體/永世，指諾斯底主義中的流溢體）身上；相反，這只會帶來完美、不動情與真理。因為他們甚至不說，即便他們只是凡人，透過默想那在他們之前就存在的主——且在現今，他們正領悟那完美者，並置身於對祂的認識之中——會因此陷入困惑的激情，反而認為自己達到了對真理的認識與把握。他們斷言，救主對門徒說「尋找，就必尋見」（參 Mt. vii. 7），其意圖在於要他們尋找那位透過想像被他們構想為在萬物創造者之上的——那不可言喻的Bythus（音譯：深淵）；他們渴望被視為「完美者」，因為他們在尚且活在世上時，就已經尋求並尋見了那位完美者。然而，他們卻宣稱，那位身處Pleroma（音譯：豐盛/圓滿）之內的Æon，作為一個完全屬靈的存在，在尋求Propator（音譯：始祖/父神）並試圖在祂的偉大中尋得一席之地，且渴望領悟父神的真理時，竟墮落至「忍受」激情，且這種激情如此劇烈，以至於若非她遇見了那扶持萬有的能力，她就會消融於[諸Æon的]一般本質中，從而終結她[個人的]存在。
• 這種狂妄是荒謬的，且確實是那些完全缺乏真理之人的觀點。因為，根據他們自己的體系，當他們斷言自己是那位遭受激情的Æon之Enthymesis（音譯：思念/意念）的果實時，他們自己也承認這個Æon比他們更優越、更古老，因此這個Æon是他們母親的父親，也就是他們自己的祖父。對於他們這些後來的孫輩而言，尋求父神帶來了真理、完美、堅立、從不穩定的物質中得釋放，以及與父神的和好；但對於他們的祖父而言，同樣的尋求卻帶來了無知、激情、恐懼與困惑，而他們也宣稱物質的本質正是由這些[擾亂]所形成的。因此，若說對完美父神的尋求與探究，以及與祂交通和聯合的渴望，對他們而言是有益的，但對於那位他們所源出的Æon而言，這些事卻是導致消解與毀滅的原因，這樣的斷言除了被視為前後矛盾、愚蠢且不合理之外，還能是什麼呢？那些聽從這些教師的人，在擁有盲目嚮導的同時，自己也確實成了瞎子，理所當然地[被遺棄]與他們一同墜入那位於他們下方的無知深淵。
延續前述論證。從聖保羅的著作及我們主的話語中證明，基督與耶穌不能被視為不同的存在；也不能聲稱神的兒子僅僅在表面上成為人，而是真實且實際地成為人。
• 既然已經清楚證明，那起初與神同在的道，萬物藉著祂而造，且一直與人類同在的道，在這些末後的日子，按照父所定的時間，與祂自己的創造物聯合，因為祂成為了易受苦難的人，那麼，那些說「如果我們的主是在那時出生的，那麼基督在此之前就不存在」的人，其一切反對意見都被排除了。因為我已經證明，神的兒子並非在那時才開始存在，祂從起初就與父同在；但當祂道成肉身，成為人時，祂重新開啟了人類的長線，並以簡明扼要的方式為我們提供了救恩；這樣，我們在亞當裡所失去的——即按照神的形象和樣式——我們可以在基督耶穌裡恢復。 • 因為既然那一次被征服、因悖逆而毀滅的人，不可能自我更新並獲得勝利的獎賞；既然那落在罪惡權勢下的人，也不可能獲得救恩——神的兒子成就了這兩件事，祂作為神的道，從父降下，道成肉身，謙卑自己，甚至死在十字架上，完成了我們救恩的安排。保羅勸勉人毫不猶豫地相信，再次說道：「誰能升到天上去呢？就是要領下基督來；或誰能下到陰間去呢？就是要領基督從死裡上來。」（Rom. x. 6-7）然後他繼續說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」（Rom. x. 9）他說明了神的兒子為何做這些事，說：「因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」（Rom. xiv. 9）又在寫給哥林多人時宣告：「但我們卻是傳釘十字架的基督。」（Rom. i. 23）並補充說：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？」（1 Cor. x. 16） • 那麼，是誰在食物的事上與我們有團契呢？是他們所構想的那位「上面的基督」，祂藉著界限（Horos）延伸自己，並賦予他們母親形式；還是那位從童女所生、以馬內利、吃奶油與蜂蜜的基督，先知宣告說：「祂也是人，誰能認識祂呢？」（Isa. vii. 14-15, Jer. xvii. 9）祂同樣被保羅傳講：「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了。」（1 Cor. xv. 3-4）顯然，保羅除了那位受苦、埋葬、復活、出生並被他稱為人的一位之外，不認識別的基督。因為在指出「既傳基督是從死裡復活了」（1 Cor. xv. 12）之後，他繼續說明祂道成肉身的原因：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。」（1 Cor. xv. 21）在任何地方，當提到我們主的受難、祂的人性以及祂對死亡的順服時，他都使用基督的名字，正如那段經文：「不可因你的食物叫那為他死的人敗壞。」（Rom. xiv. 15）又說：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了。」（Eph. ii. 13）又說：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』」（Gal. iii. 13）又說：「因你的知識，那軟弱的弟兄也就敗壞了，基督為他死。」（1 Cor. viii. 11）這表明那「不變的基督」並沒有降在耶穌身上，而是祂自己，因為祂就是耶穌基督，為我們受了苦；祂，那躺在墳墓裡又復活的，那降下又升天的——神的兒子已經成為人子，正如這名字本身所宣告的。因為在基督的名字中，隱含了那膏抹者、那受膏者，以及祂所受的膏油本身。是父在膏抹，而子藉著聖靈受膏，聖靈就是那膏油，正如道藉著以賽亞所宣告的：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，」（Isa. lxi. 1）——指出了膏抹的父、受膏的子，以及作為膏油的靈。 • 主自己也清楚表明了是誰受了苦；因為當祂問門徒：「人說我人子是誰？」（Matt. xvi. 13）當彼得回答：「你是基督，是永生神的兒子；」當他受到祂的稱讚（用這些話）：「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的，」祂清楚表明，祂，人子，就是基督，永生神的兒子。「從此，」經上記著，「耶穌才指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」（Matt. xvi. 21）那位被彼得承認為基督，並因父向他啟示了永生神的兒子而稱他為有福的主，說祂自己必須受許多苦，並被釘十字架；然後祂責備了彼得，因為彼得想像祂是世人所認為的那種基督，並厭惡祂受苦的想法，（並）對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」（Matt. xvi. 24-25）因為這些事是基督公開說的，祂自己就是那些因承認祂而將被交給死亡、喪掉生命之人的救主。 • 然而，如果祂自己不應受苦，而應從耶穌身上飛走，為什麼祂勸勉門徒背起十字架跟從祂——那十字架，這些人聲稱祂並沒有背起，而是（說祂）放棄了受苦的經綸？因為祂說這話並非指承認上面的「十字架」（Stauros），正如他們中間有些人大膽解釋的那樣，而是指祂自己將要經歷的苦難，以及祂的門徒將要忍受的苦難，祂在說「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡要喪掉生命的，必得著生命」時暗示了這一點。祂暗示門徒必須為祂受苦，（當祂）對猶太人說：「看哪，我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘在十字架上。」（Matt. xxiii. 34）祂習慣對門徒說：「並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前；你們要鞭打他們，殺害他們，並從這城追逼到那城。」（Matt. x. 18, 23）因此，祂知道誰將遭受迫害，也知道誰將因祂而被鞭打和殺害；祂所說的不是別的十字架，而是祂自己首先要經歷、隨後祂的門徒也要經歷的苦難。為了這個目的，祂給了他們這樣的勸勉：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕祂；」（Matt. x. 28）（因此勸勉他們）持守他們對祂所作的信仰告白。因為祂應許要在父面前承認那些在人面前承認祂名的人；但宣告祂將否認那些否認祂的人，並以那些羞於承認祂的人為恥。儘管如此，這些人中有些人竟大膽到這種地步，甚至蔑視殉道者，辱罵那些因承認主而被殺、忍受主所預言的一切苦難、並在這方面努力追隨主受難腳蹤的人，他們成為了那受苦者的殉道者；我們也將這些人與殉道者本身列在一起。 因為，當祂為他們的血討債時，他們將獲得榮耀，那時所有輕視他們殉道的人都將被基督羞辱。從祂在十字架上呼喊「父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得」（Luke xxiii. 34）這一事實中，基督的恆久忍耐、寬容、憐憫和良善得到了展現，因為祂既受了苦，又親自為那些虐待祂的人開脫。因為那對我們說「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」（Matt. v. 44）的神的道，祂自己在十字架上就做了這件事；祂愛人類到了極點，甚至為那些殺害祂的人禱告。然而，如果有人假設有兩個（基督），並對他們進行判斷，那麼那位在自己的傷口和鞭痕以及施加於祂的其他（殘酷）行為中，仍然行善、不記恨所受冤屈的（基督），將被發現是更好、更忍耐、且真正良善的一位，遠勝過那位飛走、既未受傷害也未受侮辱的（基督）。
• 這也同樣回應了那些主張祂僅在表面上受苦的人。因為如果祂沒有真正受苦，那對祂來說就沒什麼可感謝的，因為根本就沒有苦難；當我們真正開始受苦時，祂若沒有在我們之前真實地受過同樣的苦，祂勸勉我們忍受苦難、轉過另一邊臉（Matt. v. 39）就顯得是在誤導我們；正如祂藉著顯現為祂所不是的樣子來誤導他們一樣，祂也藉著勸勉我們忍受祂自己未曾忍受的事來誤導我們。（在這種情況下）我們甚至會高過主，因為我們受苦並忍受了我們的主從未承受或忍受過的事。但正如我們的主是唯一真正的主，神的兒子也是真正良善且忍耐的，父神的道已經成為了人子。 因為祂爭戰並得勝；因為祂是為列祖爭戰的人，藉著順服完全消除了悖逆：因為祂捆綁了壯士（Matt. xii. 29），釋放了軟弱者，並藉著毀滅罪惡，賦予祂自己的手工作品以救恩。因為祂是一位至聖且慈悲的主，愛人類。
• 因此，正如我已經說過的，祂使人（人性）緊貼神並與神合而為一。因為除非人戰勝了人的仇敵，否則仇敵就不會被合法地擊敗。又說：除非是神白白賜下救恩，否則我們永遠無法穩妥地擁有它。除非人與神聯合，否則他永遠無法成為不朽壞的分享者。因為神與人之間的中保，必須藉著祂與兩者的關係，將兩者帶入友誼與和諧，將人呈現給神，同時將神啟示給人。因為，如果我們沒有藉著子從祂那裡領受那關於祂自己的團契，如果祂的道沒有成為肉身並與我們交通，我們怎能分享兒子的名分呢？因此，祂也經歷了生命的每一個階段，恢復了所有人與神的交通。因此，那些斷言祂僅是表面顯現，既未在肉身中出生，也未真正成為人的人，仍然處於舊的定罪之下，為罪提供庇護；因為按照他們的說法，死亡並沒有被擊敗，死亡「從亞當到摩西，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在它的權下。」（Rom. v. 14）但律法來了，這律法是藉著摩西賜下的，並見證罪是罪人，它確實奪去了它（死亡）的國度，表明它不是王，而是一個強盜；它揭露了它是殺人者。然而，它給那自身有罪的人加上了沉重的負擔，表明他應受死亡。因為律法是屬靈的，它只是使罪顯得突出，卻沒有毀滅它。因為罪對靈沒有統治權，但對人有。因為那要毀滅罪、救贖處於死亡權勢下之人的一位，必須祂自己成為那同樣的東西，即人；那被罪拉入奴役、被死亡所轄制的人，這樣罪才能被人所毀滅，人才能從死亡中走出來。因為正如藉著那最初從處女地塑造的一人的悖逆，眾人成為罪人（Rom. v. 19），並喪失了生命；所以必須藉著那最初從處女所生的一人的順服，眾人才能稱義並獲得救恩。 因此，神的道成為了人，正如摩西所說：「神，祂的作為是真實的。」（Deut. xxxii. 4）但如果祂沒有成為肉身，卻顯現為肉身，祂的工作就不是真實的。但祂顯現為何，祂就是何：神在祂自己裡面概括了人類古老的塑造，以便殺死罪，剝奪死亡的權勢，並使人活過來；因此祂的作為是真實的。
關於祭物和供物，以及那些真正獻上它們的人。
• 因此，教會的供物，即主指示要在全世界獻上的，在神看來是潔淨的祭，是祂所悅納的；並非祂需要我們獻祭，而是獻祭的人若禮物被悅納，他自己在所獻的事上就得了榮耀。因為藉由禮物，對君王的尊榮和愛慕都顯明出來了；主希望我們在完全的單純和無辜中獻上它，祂這樣表達：「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」（參見 Matt. v. 23-24）因此，我們有義務將祂創造的初熟果子獻給神，正如摩西也說：「不可空手朝見耶和華你的神。」（參見 Deut. xvi. 16）這樣，人藉由他所表現出感恩的事物，被視為感恩的，從而領受那從祂而來的尊榮。 • 供物的種類並未被廢除；因為那裡（在猶太人中）有供物，這裡（在基督徒中）也有供物。那裡有祭物；教會中也有祭物：但種類已經改變了，因為現在的獻祭不是由奴隸，而是由自由人所作。因為主始終是同一位；但奴隸式的供物性質是（其自身）特有的，自由人的供物性質也是如此，為了藉由供物本身，顯明自由的標記。因為在祂那裡，沒有無目的、無意義、無設計的事。因此，他們（猶太人）確實有將貨物的十分之一分別為聖獻給祂，但那些領受了自由的人，將他們所有的財產都為了主的旨意而分別出來，喜樂且自由地奉獻，不僅僅是財產中價值較低的部分，因為他們有（未來）更好事物的盼望；正如那位窮寡婦將她一切養生的都投進了神的庫中。（參見 Luke xxi. 4） • 因為起初，神看重亞伯的禮物，因為它是以單純和公義獻上的；但祂不看重該隱的供物，因為他的心被他對弟兄所懷的嫉妒和惡意所分裂，正如神在責備他隱藏的[思想]時所說：「你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。」（參見 Gen. iv. 7）因為神並不因祭物而平息。因為如果有人試圖僅僅在外表上，無可指摘地、按順序地、按規定獻祭，而在靈魂中卻沒有給予鄰舍那正確且合宜的團契，也不敬畏神；——這樣懷藏隱秘罪惡的人，並不能藉由那在外表上正確獻上的祭物來欺騙神；這樣的供物對他毫無益處，唯有放棄心中所懷的惡，才是有益的，這樣罪就不會藉由虛偽的行為，使他成為毀滅自己的人。因此主也宣告：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。」（參見 Matt. xxiii. 27-28）因為當他們被認為在外表上獻祭正確時，他們心中卻有像該隱一樣的嫉妒；因此他們殺了義者，輕視了道的勸告，正如該隱所做的一樣。因為[神]對他說：「你要平靜；」但他沒有順從。現在，「平靜」是什麼意思，若不是放棄預謀的暴力呢？對這些人說了類似的話，祂宣告：「你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面……」 「……在杯子裡面，好叫外面也乾淨了。」（參見 Mt. xxiii. 26）但他們沒有聽從祂。因為耶利米說：「看哪，你的眼和心都不正；只顧貪婪，流無辜人的血，行欺壓和兇殺的事。」（參見 Jer. xxii. 17）以賽亞又說：「你們同謀，卻不因我；結盟，卻不因我的聖靈。」（參見 Isa. xxx. 1）因此，為了使他們內心的願望與思想顯露出來，證明神是無可指責的，且不作惡——那位顯明心中隱情卻不作惡的神——當該隱心裡極度不安時，神對他說：「你必戀慕他，你必管轄他。」（參見 Gen. iv. 7）
「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」（參見 John xix. 11）神總是將義人（在今生）交於苦難，使他藉著所受的苦與忍耐經過試驗，最終得蒙悅納；而作惡者則藉著他所行的事受審判，以致被棄絕。因此，祭物並不能使人成聖，因為神不需要祭物；唯有獻祭者純潔的良心才能使祭物成聖，從而感動神，如同接納朋友的禮物一般。然而祂說：「罪人向我獻牛犢為祭，就如殺狗。」（參見 Isa. lxvi. 3）
• 因此，既然教會以單純的心獻祭，她的禮物在神眼中就被公義地視為純潔的祭物。正如保羅對腓立比人所說：「我樣樣都有，並且有餘；我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的饋送，當作極美的香氣，為神所收納、所喜悅的祭物。」（Phil. iv. 18）我們理當向神獻上供物，在凡事上對我們的創造主神心存感恩，以純潔的心、無偽的信心、堅定的盼望、熱切的愛，獻上祂所造之物的初熟果子。唯有教會向創造主獻上這純潔的供物，帶著感謝將祂創造之物獻給祂。但猶太人並非如此獻祭：因為他們的手滿了血；他們沒有接受那藉著祂獻給神的道（Logos，道/話語）。同樣，異端者的任何聚會（synagogæ，會堂）也不獻上此祭。因為有些人主張父與創造主是不同的，當他們將屬於我們這受造界的物獻給祂時，竟將祂描繪成貪圖他人財產、渴望不屬於自己之物者。 至於那些主張我們周遭的事物源於背道、無知與情慾的人，當他們將無知、情慾與背道的果子獻給祂時，他們是在得罪他們的父，這與其說是感恩，不如說是對祂的侮辱。然而，他們若不稱那經過感謝的餅為他們主的身體，不稱那杯為祂的血，他們又怎能自圓其說呢？除非他們承認祂就是創造世界者的兒子，即祂的道（Logos，道/話語），藉著祂，樹木結出果實，泉源湧流，大地「先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。」（參見 Mark iv. 28）
• 再者，他們怎能說那受主的身體與血所滋養的肉體會歸於朽壞，而不分受生命呢？因此，他們要麼改變觀點，要麼停止獻上上述之物。但我們的觀點與聖餐（Eucharist，聖餐）相符，而聖餐反過來確立了我們的觀點。因為我們獻給祂的是祂自己的東西，始終如一地宣告肉體與聖靈的團契與聯合。因為正如從地裡長出的餅，當領受了神的呼求（祝謝）後，就不再是普通的餅，而是聖餐，由屬地與屬天這兩種實體組成；同樣，我們的身體領受了聖餐後，就不再是必朽壞的，因為有了永恆復活的盼望。 • 我們向祂獻祭，並非因為祂需要，而是為了祂的恩賜獻上感謝，從而使受造之物成聖。因為正如神不需要我們的財物，我們卻需要向神獻上某物；正如所羅門所說：「憐憫貧窮的，就是借給耶和華。」（Prov. xix. 17）因為那無所缺乏的神，將我們的善行歸於自己，目的是為了賜給我們祂自己美善的報償，正如我們的主所說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那為你們預備的國。因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」（參見 Mt. xxv. 34-36）因此，正如祂不需要這些服事，卻渴望我們為了自己的益處而行，免得我們不結果子；所以道（Logos，道/話語）也給了百姓關於獻祭的誡命，儘管祂並不需要這些，為的是讓他們學習事奉神：因此，祂也願意我們在祭壇上，頻繁且不住地獻上禮物。祭壇是在天堂（因為我們的禱告與供物皆指向那裡）；聖殿也在那裡，正如約翰在《啟示錄》中所說：「神天上的殿開了。」（參見 Rev. xi. 19）帳幕也在那裡：「看哪，」祂說，「神的帳幕在人間，祂要與人同住。」（參見 Rev. xxi. 3）
神父與祂的道藉著祂們自己的能力與智慧創造了萬物（祂們所使用的），而非出於缺陷或無知。否則，從父領受一切權柄的神的兒子，絕不會取肉身。
• 祂並沒有藉著他人的創造物，而是藉著祂自己的創造物，帶來了如此或如此重要的經綸；也不是藉著那些出於無知和缺陷而創造的事物，而是藉著那些本質源於祂父的智慧與能力的事物。因為祂既不不義，以致貪圖他人的財產；也不匱乏，以致不能藉著自己的手段將生命賜給祂自己的創造物，並利用祂自己的創造物來救贖人類。因為如果祂（僅僅藉著委託）發出的是無知和缺陷的果子，創造物就無法支撐祂（在十字架上）。現在我們已經多次證明，成為肉身的神的道被懸掛在樹上，甚至異端分子也承認祂被釘在十字架上。那麼，無知和缺陷的果子怎能支撐那包含萬物知識、且是真實而完全的祂呢？或者，那對父隱藏且遠離祂的創造物，怎能支撐祂的道呢？如果這個世界是由天使所造（我們假設他們對至高神是無知還是知曉，這並不重要），當主宣告說：「我在父裡面，父在我裡面」[b 128]時，這天使的工藝怎能同時承擔父與子呢？再者，那超越豐盛（Pleroma）的創造物，怎能包含那包含整個豐盛的祂呢？因此，既然所有這些都是不可能且無法證明的，那麼教會的宣講才是真實的，即[宣講]祂自己的創造物支撐了祂，這創造物藉著神的能力、技巧和智慧而存在；它確實以一種不可見的方式由父所支撐，但相反地，它以一種可見的方式支撐了祂的道：這才是真實的[道]。 • 因為父同時支撐著創造物和祂自己的道，而由父所支撐的道，照著父的旨意，將聖靈（Holy Spirit）賜給眾人。[30] 對某些人，祂照著創造的方式賜予受造之物；但對另一些人，[祂賜予]照著收養的方式，也就是那來自神的，即重生。因此，只有一位神父被宣告，祂超乎眾人，貫乎眾人，且住在眾人裡面。父確實超乎眾人，祂是基督的頭；但道貫乎萬物，祂自己是教會的頭；而聖靈住在我們眾人裡面，祂是活水[b 129]，主將這活水賜給那些正確地相信祂、愛祂，並知道「有一位父，祂超乎眾人，貫乎眾人，且住在我們眾人裡面」[b 130]的人。主所愛的門徒約翰在福音書中這樣說，也為這些事作見證： 「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」[b 131] 然後他談到道本身：「祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」[b 132] 約翰再次顯示關於祂人性本質的經綸說：「道成了肉身，住在我們中間。」[b 133] 接著他說：「我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」祂這樣清楚地向那些願意聽的人，也就是那些有耳可聽的人指出，有一位神，即超乎萬有的父，和一位神的道，祂貫乎萬有，萬物皆藉祂而造；這個世界屬於祂，是照著父的旨意藉祂而造，而非由天使所造；也不是由背道、缺陷和無知所造；也不是由普魯尼庫斯（Prunicus，他們中有些人稱之為「母親」）的任何能力所造；也不是由任何不認識父的世界創造者所造。
• 因為世界的創造者確實是神的道：這就是我們的主，祂在末後的日子成為人，存在於這個世界上，並以不可見的方式包含所有受造物，且內在於整個創造中，因為神的道治理並安排萬物；因此祂以可見的方式來到祂自己的地方，成為肉身，懸掛在樹上，好使祂能在自己裡面總結萬有。「祂自己的人倒不接待祂」，正如摩西在百姓中宣告這件事：「你的生命必懸掛在你面前，你必不信你的生命。」[b 134] 因此，那些不接待祂的人，就沒有領受生命。「但凡接待祂的，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」[b 135] 因為祂從父那裡領受了統管萬有的權柄，因為祂是神的道，也是真實的人，以理性的方式與不可見的存在者溝通，並制定了外在感官可觀察的律法，使萬物各按其序持續存在；祂明顯地統治著可見的事物和屬於人的事物；並對眾人帶來公義且相稱的審判；正如大衛清楚地指出這一點說：「我們的神要顯現，決不閉口。」[b 136] 然後他也顯示了祂所帶來的審判，說：「有火在祂面前焚燒，有暴風在祂四圍颳起。祂從上呼喚天地，為要審判祂的民。」