對永恆者產生的探究：無論其被假定的性質為何，在各方面都是不一致的；且在異端的假設下，連「理智」（Nous）與父本身都會被無知所玷污。
• 那麼，那個關於他們的「豐盛」的體系，特別是關於首要「八元數」的部分，既然背負著如此巨大的矛盾與困惑，現在讓我繼續檢視他們體系的其餘部分。由於他們的瘋狂，我將探究那些並不存在的事物；然而，既然處理這個主題的責任已委託給我，且我渴望所有人都能來到真理的知識中，再加上你本人也要求從我這裡獲得推翻這些人（觀點）的充分且完整的手段，因此必須這樣做。 • 那麼我問，其餘的永恆者是如何產生的？是像太陽光與太陽那樣與產生者聯合，還是（實際地）且分開地產生，以至於他們每個人都擁有獨立的存在和特殊的形態，就像一個人從另一個人產生，一群牲畜從另一群產生那樣？還是像樹木長出枝條那樣以萌芽的方式？他們與產生者是同一本質，還是從其他（種類的）本質中獲得本質？此外，他們是同時產生的，以至於互為同時代者；還是按照某種順序，以至於其中一些較老，另一些較年輕？再者，他們是無複合且均一的，並且在彼此之間完全平等且相似，就像靈與光那樣產生；還是複合且不同的，在肢體上互不相同？ • 如果他們每個人都是像人類那樣，實際地且按照其自身的繁衍而產生，那麼這些由父所繁衍的存有，要麼與祂是同一本質，且與其作者相似；或者如果他們顯得不相似，那麼就必須承認他們是（由）某種不同的本質（所形成）。現在，如果由父所繁衍的存有與其作者相似，那麼那些被產生者就必須永遠保持「無受苦性」（impassible），正如產生他們的祂一樣；但另一方面，如果他們是屬於某種能夠受苦的不同本質，那麼這種不相似的本質又是從何處在不可腐壞的「豐盛」中找到位置的呢？此外，根據這個原則，他們每個人都必須被理解為與其他所有存有完全分離，就像人類彼此不混合也不聯合，每個人都有自己獨特的形狀和明確的行動範圍，同時每個人也由特定的大小所形成——這些是身體的特徵，而非靈的特徵。因此，如果他們的永恆者像人類一樣與父一同坐席，且祂本身具有那些由祂所產生者所揭示的配置，那麼他們就不要再談論「豐盛」是屬靈的，也不要再稱自己為「屬靈的」了。 • 如果，永恆者是源自於「道」，「道」源自於「理智」，「理智」源自於「深淵」，就像光從光中點燃——例如，火把從火把點燃——那麼他們在產生和大小上或許確實彼此不同；但既然他們與產生他們的作者是同一本質，他們就必須要麼永遠保持無受苦性，要麼他們的父本身必須參與受苦。因為隨後點燃的火把不可能擁有與先前不同的光。因此，當他們的光混合為一時，就回到了原始的同一性，因為那時形成了一道自起初就存在的光。但我們不能就光本身而言，說某一部分起源較晚，另一部分較古老（因為整體不過是一道光）；我們甚至不能就那些接收了光的火把這樣說（因為就其物質本質而言，它們都是同時代的，因為火把的本質是同一的），而只能就其（點燃的時間）而言，因為一個是剛才點燃的，另一個是現在才點燃的。 • 因此，那種關於無知的受苦缺陷，要麼會同樣附著在他們整個「豐盛」上，因為（其所有成員）是同一本質；而「原始之父」（Propator）將分擔這種無知的缺陷——即對祂自己無知；或者另一方面，所有在「豐盛」之內的光都將同樣永遠保持無受苦性。那麼，如果父的光是所有其他光所由之形成，且本性上是無受苦的，那麼最年輕的永恆者的受苦又是從何而來呢？既然整個「豐盛」中只有一道光，怎麼能說一個永恆者在他們之間較年輕或較老呢？如果有人稱他們為星辰，他們仍然會顯得參與了相同的本性。因為如果「星與星的榮耀不同」，但不在品質、本質，也不在是否可受苦上有所不同；那麼所有這些，既然同樣源自於父的光，就必須要麼在自然上是無受苦且不可變的，要麼他們必須與父的光共同受苦，並能經歷腐壞的各種階段。 • 同樣的結論也會隨之而來，即使他們斷言永恆者的產生是像樹木的枝條那樣源自於「道」，因為「道」是從他們的父那裡產生的。因為所有（永恆者）都是由與父相同的本質所形成，彼此之間僅在大小上有所不同，而不在本性上有所不同，並填補了父的偉大，就像手指補全了手一樣。因此，如果祂存在於受苦和無知中，那麼由祂所繁衍的那些永恆者也必然如此。但如果將無知和受苦歸於萬有的父是不虔誠的，他們怎麼能將一個由祂產生的永恆者描述為可受苦的；而當他們將同樣的不虔誠歸於神的「智慧」（Sophia）時，他們怎麼還能稱自己為虔誠的人呢？ • 如果，他們宣稱他們的永恆者被發出就像光線從太陽發出一樣，那麼，既然所有人都屬於同一本質且源自同一源頭，所有人都必須要麼與產生者一同能夠受苦，要麼永遠保持無受苦。因為他們不能再主張，在如此產生的存有中，有些是無受苦的，而另一些是可受苦的。因此，如果他們宣稱所有人都是無受苦的，他們就摧毀了自己的論點。因為如果所有人都是無受苦的，最年輕的永恆者怎麼可能遭受受苦呢？另一方面，如果他們宣稱所有人都有分於這種受苦，正如他們中有些人冒險主張的那樣，那麼，既然它起源於「道」，但流向了「智慧」，他們就會被定罪，因為他們將受苦追溯到了「道」，即這位「原始之父」的「理智」，從而承認「原始之父」的「理智」和父本身經歷了受苦。因為萬有的父不應被視為一種複合的存有，可以與祂的「理智」（心智）分離，正如我已經證明的那樣；而是「理智」就是父，父就是「理智」。因此必然得出結論：既是從祂那裡產生為「道」，或者不如說是「理智」本身，既然他是「道」，就必須是完美的且無受苦的；而那些從他那裡產生的存有，既然與他同本質，也應該是完美的且無受苦的，並應永遠保持與產生他們者相似。 • 因此，不能再像這些人所教導的那樣，認為「道」作為在產生中佔據第三位，對父一無所知。這種事在人類的繁衍中或許可以被認為是可能的，因為人類經常對他們的父母一無所知；但在父的「道」的情況下，這是完全不可能的。因為如果他存在於父裡面，他認識那在他裡面所存在的——即對自己並不無知——那麼那些從他那裡發出的存有，作為他的能力（faculties），並總是與他同在，就不會對發出他們的那位無知，就像（人們不會假設）光線對太陽無知一樣。因此，神的「智慧」，那位在「豐盛」之內的，既然是以這種方式產生的，就不可能陷入受苦的影響並產生這種無知。但屬於瓦倫廷（體系）的那位「智慧」，既然是魔鬼的產物，陷入各種受苦並表現出最深沉的無知，則是可能的。因為當他們自己為他們的母親作見證，稱她是受誤導的永恆者的後代時，我們就不必再尋找為什麼這樣一位母親的兒子會永遠沉溺在無知的深淵中的理由了。 • 我不知道除了（所提到的）這些產生之外，他們還能說出任何其他的；事實上，據我所知（儘管我經常與他們討論這類形式），他們從未提出任何其他特殊的存有方式（以所考慮的方式）產生。他們只堅持這一點：他們每個人產生的方式，僅僅是認識那位產生他的人，而對緊接在他之前的那位一無所知。但在這件事上，他們並沒有提出任何關於這些存有是如何產生的，或者在屬靈存有之間怎麼可能發生這種事的證明。因為，無論他們選擇以何種方式前進，他們都會感到自己（在真理方面，完全背離了正確的理性）被迫前進到主張他們的「道」，那位源自「原始之父」的「理智」的——我說，主張他是以一種墮落的狀態產生的。因為（他們認為）那位由完美的「深淵」所生的完美「理智」，無法使從他那裡發出的產生變得完美，而（只能將其帶出）對父的知識和偉大完全盲目。 他們還主張，救主在那個生來瞎眼的人身上展示了這個奧秘的象徵，因為永恆者就是這樣由「獨生子」（Monogenes）盲目地產生，即在無知中產生，從而錯誤地將無知和盲目歸於神的「道」，而根據他們自己的理論，祂在「原始之父」的產生中佔據第二（位）。令人欽佩的詭辯者，未知之父崇高事物的探索者，以及那些「天使所渴望窺探的」超天奧秘的排練者！——以便他們能學習到，從那位高於一切之父的「理智」中，產生的「道」是盲目的，即對產生他的父是無知的！
• 但是，你們這些可憐的詭辯者，父的「理智」，或者不如說是父本身，既然祂是「理智」且在萬事上完美，怎麼可能產生祂自己的「道」作為一個不完美且盲目的永恆者，而祂同時也能產生對父的知識呢？既然你們斷言基督是在其餘之後才繁衍的，卻又宣稱他是完美產生的，那麼在年齡上先於他的「道」，更應該由同一個「理智」產生，毫無疑問是完美的，而不是盲目的；他也不可能產生比他自己更盲目的永恆者，直到最後你們那總是完全盲目的「智慧」，生出了如此龐大的邪惡體。而你們的父是所有這些禍害的根源；因為你們宣稱你們父的偉大和能力是無知的原因，將祂比作「深淵」，並將此作為名字賦予那位不可名狀的父。但如果無知是一種邪惡，而你們宣稱所有邪惡都從它那裡獲得了力量，同時你們主張父的偉大和能力是這種無知的原因，那麼你們就將祂設定為（所有）邪惡的作者。因為你們將邪惡的原因陳述為這一事實，即（沒有人）能凝視祂的偉大。 但如果父從起初就讓祂所造的（存有）認識祂確實是不可能的，那麼祂在這種情況下必須被視為無罪，因為祂無法消除那些在祂之後出現者的無知。但如果，在隨後的時期，當祂願意時，祂能消除那隨著連續產生而增加，並在永恆者中根深蒂固的無知，那麼，如果祂願意，祂本可以更早地防止那尚未存在的無知產生。
• 因此，既然當祂願意時，祂不僅讓永恆者認識了祂，也讓生活在這些後世的人認識了祂；但因為祂不願意從起初就被認識，所以祂保持未知——根據你們的說法，無知的原因是父的旨意。因為如果祂預知這些事情將來會以這種方式發生，那麼為什麼祂不在這些存有中產生無知之前就防範它，而不是事後，彷彿在悔改的影響下，透過基督的產生來處理它呢？因為祂透過基督傳達給所有人的知識，祂本可以透過「道」更早地傳達，而「道」也是「獨生子」的長子。或者，如果祂預先知道他們，並願意這些事情（如所發生的那樣）發生，那麼無知的作為就必須永遠持續，永不消逝。因為那些按照你們「原始之父」的旨意所造的事物，必須與那願意它們存在者的旨意一同持續；或者如果它們消逝，那規定它們應有存在的祂的旨意也將隨之消逝。為什麼永恆者在（最終）得知父是完全不可理解的之後，找到了安息並獲得了完美的知識？他們本可以在陷入受苦之前就擁有這種知識；因為父的偉大從起初並沒有受到減損，以至於他們（或許）能知道祂是完全不可理解的。 因為如果由於祂無限的偉大，祂保持未知，那麼由於祂無限的愛，祂也應該保護那些由祂所產生的存有免受受苦，因為沒有什麼阻礙，且權宜之計反而要求他們從起初就應該知道父是完全不可理解的。
使徒教導說，降臨在耶穌身上的既不是基督，也不是救主，而是聖靈。此次降臨的原因。
• 使徒們當然有權柄宣告基督降臨在耶穌身上，或者所謂的「更高等的救主」降臨在「屬經綸的救主」身上，又或是從隱密處來的那位降臨在從造物主（Demiurge）而來的那位身上；但他們既不知道，也未曾說過這類話：因為如果他們知道，他們肯定會說出來。但事實究竟如何，他們作了記錄，即：神的靈像鴿子一樣降在祂身上；這靈，正如以賽亞所宣告的：「神的靈必住在他身上，」（Isa. xi. 2）正如我已經說過的。又說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我。」（Isa. lxi. 1）這就是主所宣告的靈：「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」（Matt. x. 20）又在賜給門徒重生歸入神的權柄時，祂對他們說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」（Matt. xxviii. 19）因為（神）應許在末後的日子，祂要將祂（聖靈）澆灌在祂的僕人和使女身上，使他們說預言；因此，祂也降在神的兒子身上，成為人子，習慣於與祂團契，住在人類中間，與人類同住，住在神的創造物中，在他們裡面成就父的旨意，並將他們從舊習中更新，進入基督的新樣式。 • 大衛曾為人類祈求這靈，說：「求你用你至高的靈堅固我。」（Ps. li. 12）正如路加所說，這靈在主升天後，於五旬節降在門徒身上，有權柄引領萬民進入生命的入口，開啟新聖約；因此，他們用各種語言同心合意地讚美神，聖靈將遙遠的部落帶向合一，並將萬民的初熟果子獻給父。因此，主也應許差遣保惠師，祂要將我們與神連結。因為正如一團揉合的麵團，若沒有液體，就不能由乾燥的小麥形成，麵包也不能擁有合一；同樣地，我們眾人若沒有從天上來的活水，也不能在基督耶穌裡成為一體。正如乾旱的土地若不接受水分就不能生長，同樣地，我們原本是一棵枯樹，若沒有從上面來的自願降下的雨，就永遠不能結出生命的果子。我們的身體藉著那引向不朽壞的洗禮獲得了彼此的合一；而我們的靈魂則藉著聖靈獲得合一。因此兩者都是必要的，因為兩者都對神的生命有貢獻。我們的主憐憫那位犯錯的撒馬利亞婦人——她沒有守住一個丈夫，卻因多次婚姻而行淫——祂向她指出並應許給她活水，使她不再渴，也不必勞苦去獲取那解渴的水，因為她裡面有湧流到永生的水。主從父那裡領受這恩賜，也將其賜給那些與祂有份的人，將聖靈澆灌在全地上。 • 基甸，那位神所揀選的以色列人，為了從外邦人的權勢下拯救以色列民，預見了這恩典的禮物，改變了他的請求，並預言羊毛（作為百姓的預表）上會乾旱，而起初只有那羊毛上有露水；這表明他們將不再從神那裡得到聖靈，正如以賽亞所說：「我必吩咐雲雨，不降雨在其上，」（Isa. v. 6）但那露水，即降在主身上的神的靈，將散佈在全地上，「智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏神的靈。」（Isa. xi. 2）這靈，祂又賜給了教會，將保惠師從天上差遣到全世界，從那裡主也告訴我們，魔鬼像閃電一樣被摔了下來。因此，我們需要神的露水，免得我們被火焚燒，或變得不結果子；並且在我們有控告者的地方，我們也有中保，主將祂自己的那個人（指迷失的人）託付給聖靈，那人落在強盜手中，祂親自憐憫他，包裹他的傷口，給了兩個皇家銀幣；這樣，我們藉著聖靈領受了父與子的形象和名號，就能使託付給我們的銀幣結出果子，將其增長計算給主。 • 因此，聖靈在預定的經綸下降臨，而神的兒子，獨生子，即父的道，在時候滿足時來到，為了人的緣故道成肉身，成就了人性的一切條件。我們的主耶穌基督是同一位，正如主祂自己所見證的，正如使徒所承認的，正如先知所宣告的——所有這些發明假想的「八元數」（Ogdoads）和「四元數」（Tetrads），並想像（主位格）分裂的人的教義，都已被證明是謊言。這些人實際上完全排斥了聖靈；他們認為基督是一位，耶穌是另一位；他們教導說，基督不是一位，而是多位。即使他們說這些是聯合的，他們又將其分開：因為他們表明，一位確實經歷了苦難，而另一位卻保持不變（impassible）；一位確實升到了豐盛（Pleroma），而另一位留在了中間地帶；一位確實隱密地在超越一切名號的地方享樂狂歡，而另一位則與造物主同坐，使其失去能力。 因此，你以及所有關注這部著作並關心自己救恩的人，當聽到這些人的言論時，不應輕易表示贊同：因為正如我已經指出的，他們說的話雖然類似於信徒的教義，但他們所持的觀點不僅不同，而且完全相反，在各方面都充滿了褻瀆。他們藉此毀滅那些因言辭相似而飲下與其本性不合之毒藥的人，就像有人將石灰混入水中當作牛奶給人喝，以顏色的相似來誤導人；正如一位比我更卓越的人，關於所有以任何方式腐蝕神的事物並摻雜真理的人所說：「石灰被邪惡地混入了神的牛奶中。」
證明神並非為了祂自己，或因需要這種事奉而設立利未人的制度；因為事實上，祂不需要人任何東西。
• 此外，先知們最充分地指出，神不需要他們奴隸般的順服，而是為了他們自己的緣故，祂在律法中規定了某些儀式。再者，正如我所指出的，主清楚地教導，神不需要他們的供物，而只是為了獻祭的人本身。因為當祂察覺他們忽視公義，遠離對神的愛，並以為神可以藉由祭物和其他預表性的儀式來挽回時，撒母耳甚至對他們說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（參見 1 Sam. xv. 22）大衛也說：「祭物和禮物，祢不喜悅；祢已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭非祢所要。」（參見 Ps. xl. 6）祂藉此教導他們，神喜悅順服，這能使他們穩妥，勝過那些對公義毫無幫助的祭物和全燔祭；並且[藉由這宣告]祂同時預言了新約。在第五十篇詩篇中，祂論到這些事說得更清楚：「我若飢餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？」（參見 Ps. l. 12-13）然後，為了不讓人以為祂是在憤怒中拒絕這些事物，祂繼續給予他（人）勸告：「你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願，並要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。」（參見 Ps. l. 14-15）祂確實拒絕了那些罪人以為可以藉此挽回神的事物，並表明祂自己不需要任何東西；但祂勸勉並建議他們行那些能使人稱義並親近神的事。以賽亞也作了同樣的宣告：「耶和華說：『你們所獻的許多祭物，與我何益呢？我已經飽了。』」（參見 Isa. i. 11）當祂拒絕了全燔祭、祭物、供物，以及月朔、安息日、節期，和所有伴隨這些的服務後，祂繼續勸勉他們行與救恩有關的事：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。耶和華說：『你們來，我們彼此辯論。』」（參見 Isa. i. 16-18） • 因為神拒絕他們的祭物，並非像人一樣憤怒，正如許多人妄言的那樣；而是出於對他們盲目的憐憫，並為了向他們暗示真正的祭物，藉由獻上這祭物，他們將挽回神，使他們能從祂那裡領受生命。正如祂在別處宣告：「神所要的祭就是憂傷的靈；神所喜悅的，是那榮耀祂所造之物的心。」因為如果祂在憤怒中拒絕了他們的這些祭物，彷彿他們是不配得祂憐憫的人，祂肯定不會勸勉他們行這些能使他們得救的事。但因為神是慈悲的，祂並沒有將他們與好的勸告隔絕。因為在祂藉由耶利米說：「你們從示巴帶乳香來，從遠方帶菖蒲來，有何益呢？你們的燔祭不蒙悅納，你們的祭物我也不喜悅。」（參見 Jer. vi. 20）之後，祂繼續說：「耶和華如此說：『你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。』……不要倚靠虛謊的話，說：『這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿。』」（參見 Jer. vi. 16; vii. 4） • 再者，當祂指出祂帶領他們出埃及並非為了讓他們向祂獻祭，而是為了讓他們忘記埃及的偶像崇拜，能夠聽從耶和華的聲音，這聲音對他們而言就是救恩和榮耀時，祂藉由同一位耶利米宣告：「耶和華如此說：『你們將燔祭加在平安祭上，吃肉吧！因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，燔祭和平安祭的事，我並沒有提說，也沒有吩咐他們。我只吩咐他們這一件說：你們當聽從我的話，我就作你們的神，你們也作我的子民。你們行我所吩咐的一切道，就可以得福。他們卻不聽從，不側耳而聽，竟隨從自己的計謀和頑梗的惡心，向後不向前。』」（參見 Jer. vii. 21-24）再者，當祂藉由同一人宣告：「誇口的當指著自己有聰明，認識我是耶和華，又知道我在地上施行慈愛、公平，和公義，以此誇口。」（參見 Jer. ix. 24）祂補充說：「因我喜悅這些事，這是耶和華說的。」但並不喜悅祭物、全燔祭或供物。因為百姓領受這些規條並非作為首要的，而是作為次要的，正如以賽亞再次所說：「你沒有將你的羊帶來給我作燔祭，也沒有用祭物尊敬我。我沒有因供物使你勞苦，也沒有因乳香使你厭煩。你沒有為我買菖蒲，也沒有用祭物的脂油使我飽足；倒使我因你的罪惡受勞苦，使我因你的罪孽受厭煩。」（參見 Isa. xiii. 23-24）因此祂說：「但我所看顧的，就是虛心（原文作貧窮）、痛悔、因我話而戰兢的人。」（參見 Isa. lxvi. 2）「脂油和肥肉不能除掉你的不義。」「我所揀選的禁食不是要鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？不是要把你的餅分給飢餓的人，將漂流的窮人接到你家中，見赤身的給他衣服遮體，也不顧恤自己的骨肉嗎？這樣，你的光就必發現如早晨的光，你所得的醫治要速速發明。你的公義必在你前面行；耶和華的榮光必作你的後盾。那時你求告，耶和華必應允；你呼求，祂必說：『我在這裡。』」（參見 Isa. lviii. 6-9）撒迦利亞在十二小先知中，向百姓指出神的旨意，說：「萬軍之耶和華如此說：『你們要按至理判斷，各人以慈愛憐憫弟兄。不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的，和貧窮人，誰都不可心裡謀惡害弟兄。』」（參見 Zech. vii. 9-10）祂又說：「你們當說的話如下：你們各人與鄰舍說實話，在城門口按至理判斷，使人和睦。誰都不可心裡謀惡害弟兄，也不可喜愛起假誓，因為這些事都為我所恨惡，這是耶和華說的。」（參見 Zech. viii. 16-17）此外，大衛也同樣說：「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」（參見 Ps. xxxiv. 12-14） • 從這一切可以明顯看出，神並未向他們尋求祭物和全燔祭，而是尋求信心、順服和公義，這是為了他們的救恩。正如神在何西阿先知書中教導他們祂的旨意時所說：「我喜愛良善（或作憐恤），不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。」（參見 Hos. vi. 6）此外，我們的主也勸勉他們同樣的事，祂說：「『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』你們若明白這話的意思，就不會將無罪的當作有罪的了。」（參見 Matt. xii. 7）祂以此見證先知們傳講了真理；但指責這些人（祂的聽眾）因自己的過錯而愚昧。 • 再者，祂指示門徒將祂自己的受造之物——初熟的果子——獻給神，並非因為祂需要這些，而是為了讓他們自己既不結不出果子，也不忘恩負義——祂拿起那受造之物，即餅，祝謝了，說：「這是我的身體。」（參見 Matt. xxvi. 26）同樣地，那屬於我們所處受造界的杯，祂承認是祂的血，並教導了新約的新供物；教會從使徒那裡領受了這供物，並在全世界獻給神，獻給那位在新約中賜給我們作為生存手段的祂自己禮物的初熟果子。關於這一點，瑪拉基在十二小先知中預先說道：「萬軍之耶和華說：『我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物，因為我的名在外邦中必尊為大。』」（參見 Mal. i. 10-11）——這些話最清楚地指出，前一代百姓（猶太人）確實將停止向神獻祭，但在各處，人必向祂獻祭，且是潔淨的祭；祂的名在外邦中必尊為大。 • 除了我們的主，還有什麼名在外邦中被尊為大呢？藉著祂，父得榮耀，人也得榮耀。因為這是祂自己兒子的名，祂藉著祂成為人，祂稱這名為祂自己的。正如一位國王，如果他親自繪製了他兒子的肖像，他稱這肖像為自己的，是正確的，原因有二：因為這是他兒子的肖像，也因為這是他自己的作品；同樣地，父承認耶穌基督的名，這名在全世界的教會中被尊為大，是祂自己的，既因為這是祂兒子的名，也因為那位如此描述這名的人，將祂賜給了人類以求救恩。因此，既然兒子的名屬於父，且既然在全能的神面前，教會藉由耶穌基督獻上供物，祂基於這兩個理由說得很好：「在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物。」現在，約翰在啟示錄中宣告，「香」就是「聖徒的祈禱」。（參見 Rev. v. 8）
只有一位主和一位神，即萬物的父與創造主，祂在基督裡愛我們，賜給我們誡命，並赦免我們的罪；當基督赦免我們的罪時，祂證明了自己是神的兒子與道。
• 這位存在者就是創造主（Demiurgus），就祂的愛而言，祂是父；就祂的能力而言，祂是主；就祂的智慧而言，祂是我們的造物主與塑造者；我們因違背祂的誡命而成為祂的仇敵。因此，在末後的日子，主藉著祂的道成肉身（Incarnation），使我們恢復了友誼，成為「神與人之間的中保（Mediator）」[b 115]；祂確實為我們向我們所犯罪的父作了挽回祭（Propitiation），並以祂自己的順服抵銷（consolatus）了我們的悖逆；同時賜給我們與造物主相交並順服祂的恩賜。因此，祂也教導我們在禱告（Prayer）中說：「免我們的債」[b 116]；因為祂確實是我們的父，我們曾違背祂的誡命，欠了祂的債。但這一位是誰呢？祂是一位未知的神，是一位不給任何人誡命的父嗎？還是聖經中所宣揚的那位神，我們曾違背祂的誡命而欠了祂的債？誡命是藉著道賜給人的。因為據說亞當「聽見了主神（Lord God）的聲音」[b 117]。那麼，祂的道對人說「你的罪赦了」[b 118]是正確的；祂，即我們起初得罪的那一位，在末後賜下了罪的赦免。但如果我們確實違背了其他人的命令，而卻是另一位存在者說「你的罪赦了」[b 119]，那麼這樣的人既不善良，也不真實，也不公義。因為一個不從屬於自己所有之物中給予的人，怎能是善良的呢？或者一個奪取他人財物的人，怎能是公義的呢？如果不是我們所犯罪的那一位親自「藉著我們神憐憫的心腸」，在祂藉著祂的兒子「眷顧我們」[b 120]時賜下赦免，罪又怎能真正被赦免呢？ • 因此，當祂醫治了癱瘓的人時，[福音書作者]說：「眾人看見了，就歸榮耀與神，將這樣的權柄賜給人。」[b 121] 那麼，旁觀者歸榮耀給哪一位神呢？難道是異端所捏造的那位未知的父嗎？他們怎能歸榮耀給一位對他們完全陌生的神呢？顯然，以色列人歸榮耀給那位藉著律法和先知被宣揚為神、且是我們主之父的那一位；因此，祂藉著祂所行神蹟的感官證據，教導人將榮耀歸給神。然而，如果祂自己是從另一位父而來，而人們在看見祂的神蹟時卻歸榮耀給另一位父，那麼祂（在這種情況下）就使他們對那位差遣了醫治恩賜的父變得忘恩負義。但既然獨生子（Son of God）是為了人的救贖，從那位是神者而來，祂既藉著祂慣常行的神蹟激勵不信的人將榮耀歸給父；又對那些不承認祂兒子降臨、因而也不相信祂所賜下（罪的）赦免的法利賽人說：「但要叫你們知道，人子有赦罪的權柄。」[b 122] 說完這話，祂命令癱子拿起他所躺的褥子，回家去。藉著這項工作，祂使不信的人困惑，並顯明祂自己就是神的聲音，人曾藉此領受誡命，卻違背了它，成為罪人；因為癱瘓是罪的後果。 • 因此，藉著赦免罪，祂確實醫治了人，同時也顯明了祂自己是誰。因為如果除了神以外，沒有人能赦免罪，而主赦免了罪並醫治了人，顯然祂自己就是成為人子的神的道，從父那裡領受了赦罪的權柄；因為祂既是人，又是神，為的是使祂能作為人為我們受苦，並作為神憐憫我們，赦免我們的債，我們曾因此債而成為神我們創造主的債戶。因此大衛預先說：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」[b 123] 藉此指出祂降臨後所帶來的罪的赦免，藉此「祂塗抹了」我們債務的「字據」，並「把它釘在十字架上」[b 124]；這樣，正如我們藉著一棵樹成為神的債戶，[同樣地]我們也可以藉著一棵樹獲得我們債務的赦免。 • 這事實已被許多其他人，特別是藉著以利沙先知，以驚人的方式闡明。當他的同伴先知們為建造會幕砍伐木頭時，鐵（斧頭）從斧柄上脫落，掉進約旦河裡，他們無法找到。當以利沙來到那地方，得知發生了什麼事後，他把一塊木頭扔進水裡。當他這樣做之後，斧頭的鐵部分浮了上來，他們從水面上取回了先前失去的東西。[b 125] 藉著這個行動，先知指出，我們因一棵樹而疏忽失去、且無法再找到的神那確定的道，我們將藉著一棵樹的經綸（dispensation，即基督的十字架）重新領受。因為神的道被比作斧頭，施洗約翰在提到它時宣告說：「現在斧子已經放在樹根上。」[b 126] 耶利米也說了同樣的意思：「神的道像斧頭劈開磐石。」[b 127] 那麼，正如我已經提到的，這道，即那對我們隱藏的事物，藉著樹的經綸顯明了出來。因為我們藉著一棵樹失去了它，藉著一棵樹它又向眾人顯明，在它自身中顯示了高度、長度、寬度、深度；正如我們的前輩中某人所觀察到的：「藉著一位神聖位格的雙手伸展，將兩個民族聚集到一位神面前。」因為這是兩隻手，因為有兩個民族分散到地極；但在中間有一位頭，正如只有一位神，祂超乎眾人，貫乎眾人，也住在我們眾人之內。