世界的創造者要麼是從自身產生了將要被造之物的影像，要麼「豐盛」是依照某種先前的體系而形成；如此類推，以至於無窮。
• 但如果他們不願接受這些結論中的任何一個，因為在這種情況下，我們將證明他們無法為其「豐盛」的產生提供任何理由，他們就必然會陷入這種境地——即承認在「豐盛」之上，還有其他更屬靈、更有能力的體系，他們的「豐盛」正是依照其影像而形成的。因為如果「造物主」（Demiurge）並非從自身構建了現存的創造界形式，而是依照上方事物的形式而造，那麼他們的「深淵」（Bythus）——當然，是他促成了「豐盛」擁有這種配置——又是從誰那裡接收了那些在他之前就已存在的事物的形式呢？因為必然存在一種情況：要麼（創造的）意圖存在於那位創造世界的神裡面，使得他憑藉自身的能力，從自身獲得了其形成的藍圖；或者，如果偏離了這位存有，那麼就會產生不斷追問的必要性：那位在他之上者，其所造之物的配置究竟從何而來？那些產生的數量是多少？模型本身的本質又是什麼？然而，如果「深淵」有能力從自身賦予「豐盛」這樣的配置，那麼為什麼「造物主」就不能有能力從自身形成現存的世界呢？再者，如果創造界是那些（上方）事物的影像，為什麼我們不能斷言那些事物反過來又是上方其他事物的影像，而上方的事物又是更上方事物的影像，如此不斷假設無數影像的影像呢？ • 巴西利德（Basilides）在完全錯失真理後，曾面臨這一困境，他認為透過那些由彼此形成之存有的無限繼承，或許可以逃避這種困惑。當他宣稱透過彼此的繼承與相似，形成了三百六十五個天，並如我之前所言，在一年中的天數中找到了這些（存在）的明顯證據；且在這些之上有一種能力，他們稱之為「不可名狀者」（Unnameable），以及其經綸——即便如此，他仍未逃脫這種困惑。因為，當被問及那高於一切之天的配置影像從何而來，以及他希望其餘部分被視為透過繼承而形成時，他會說，來自於那屬於「不可名狀者」的經綸。那麼他必須說，要麼是「不可言說者」（Unspeakable）從自身形成了它，要麼他必須承認在該存之上還有另一種能力，他的「不可名狀者」正是從那裡獲得了據他所稱存在的如此龐大的配置數量。 • 那麼，承認真理是何等安全且準確的途徑：即這位創造世界的神是唯一的神，除祂以外沒有別神——祂從自身接收了那些已被造之物的模型與形式——這遠比我們在這種不虔誠且迂迴的描述中疲憊不堪，最終被迫在某個點上將思想固定在某一位身上，並承認受造物的配置源自於祂，要好得多。 • 至於瓦倫廷（Valentinus）的追隨者對我們的指控，當他們宣稱我們停留在下方的「七元數」（Hebdomad）中，彷彿我們無法將思想提升到高處，也無法理解上方的事物，因為我們不接受他們那些怪誕的主張：巴西利德的追隨者反過來也對他們提出了同樣的指控，因為他們（瓦倫廷派）一直在下方的事物中盤旋，（僅僅）達到第一和第二個「八元數」，並且因為他們拙劣地想像，在三十個永恆者之後，他們就已經發現了那位高於一切的父，而沒有在思想上將他們的探究延伸到那高於三百六十五個天、高於四十五個「八元數」的「豐盛」。任何人也可以對他們提出同樣的指控，想像有四千三百八十個天或永恆者，因為一年的天數包含了那個數量的時辰。如果有人再加上夜晚，將上述時辰加倍，想像（透過這種方式）他已經發現了眾多的「八元數」和一種無數的永恆者隊伍，從而與那位高於一切的父對抗，自認為比所有（其他人）更完美，他將對所有人提出同樣的指控，因為他們沒有能力上升到他所宣稱的那種眾多天或永恆者的概念，而是要麼因缺乏而停留在下方的事物中，要麼停留在中間地帶。
從使徒著作中證明，耶穌基督（Jesus Christ）是同一位，是神的獨生子（Son of God），是完全的神，也是完全的人。
• 然而，有些人說耶穌僅僅是基督的一個容器，基督像鴿子一樣從上面降臨在祂身上，當祂宣告了那位不可名狀的父之後，祂便以一種不可理解且不可見的方式進入了普勒羅馬：因為祂不僅不被人類所理解，甚至連天上的那些權能和美德也不理解祂；又說耶穌是兒子，但基督是父，是基督的父，即神；而另一些人則說祂僅僅是在外表上受苦，本質上是不能受苦的。瓦倫廷派（Valentinians）則堅持認為，經綸上的耶穌（dispensational Jesus）就是那位經過馬利亞的人，那位來自更高（區域）的救主降臨在祂身上，祂也被稱為「萬有」（Pan），因為祂擁有所有產生祂之者的名字（vocabula）；但（後者）與那位經綸上的耶穌分享了祂的能力和名字；因此，藉著祂，死亡被廢除了，而那位從上面降臨的救主（他們也聲稱祂本身就是基督和整個普勒羅馬的容器）使父被顯明出來；他們在口頭上承認一位基督耶穌，但在（實際的）觀點上卻是分裂的：因為，正如我已經觀察到的，這些人的做法是說，有一位基督是由獨生子（Monogenes）所產生，為了確認普勒羅馬；但另一位救主是為了榮耀父而被差遣（出來）；還有另一位經綸上的耶穌，他們將祂描述為受過苦，祂也（在自己裡面）承載了基督，即那位回到普勒羅馬的救主。因此，我認為有必要考慮使徒關於我們的主耶穌基督的全部思想，並證明他們不僅從未持有任何關於祂的此類觀點；更進一步，他們透過聖靈（Holy Spirit）宣告，那些教導此類教義的人是撒旦的代理人，被差遣的目的是為了推翻一些人的信心，並將他們從生命中引開。 • 約翰（John）認識同一位神的道，祂是獨生子，並且為了我們的救贖（Redemption）道成肉身（Incarnation），即我們的主耶穌基督，我已經從約翰自己的話語中充分證明了。馬太（Matthew）也認識同一位耶穌基督，展現祂作為人從童女（Virgin）所生的家譜，正如神曾向大衛（David）應許祂將從他身體的果子中興起一位永恆的君王，並在很久以前向亞伯拉罕（Abraham）作了同樣的應許，他說：「耶穌基督的家譜，是大衛的子孫，亞伯拉罕的後裔。」然後，為了消除我們對約瑟（Joseph）的懷疑，他說：「耶穌基督的降生記在下面：祂母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」然後，當約瑟打算休掉馬利亞時，因為她懷了孕，（馬太告訴我們）神的使者站在他旁邊，說：「不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利，就是神與我們同在的意思；」清楚地表明，對列祖的應許已經實現，神的兒子是從童女所生，且祂自己就是先知所預言的基督救主；而不是像這些人所斷言的那樣，耶穌是從馬利亞所生的人，而基督是從上面降臨的。馬太當然可以說：「耶穌的降生記在下面；」但聖靈預見了（真理的）腐蝕者，並預先防範他們的欺詐，藉著馬太說：「基督的降生記在下面；」並且祂是以馬內利，免得我們將祂視為一個普通人：因為「不是從血氣生的，也不是從人意生的，乃是從神生的，道成了肉身；」我們不應想像耶穌是一位，基督是另一位，而應知道祂們是同一位。 • 保羅在寫給羅馬人（Romans）的信中，解釋了這一點：「保羅，耶穌基督的僕人，奉召為使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經（Scripture）上所應許的，論到祂兒子——按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」又在寫給羅馬人關於以色列（Israel）的事時，他說：「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」又在寫給加拉太人（Galatians）的信中，他說：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分；」清楚地指明了那位藉著先知應許兒子的獨一真神，以及我們的主耶穌基督——祂按著從馬利亞所生的肉體，是大衛的後裔；並且耶穌基督按聖善的靈，因從死裡復活，被立為有大能的神的兒子，作為一切受造物中首先生的；神的兒子成為人子（Son of man），好叫我們藉著祂得著兒子的名分——人性（humanity）支撐、領受並擁抱了神的兒子。因此馬可（Mark）也說：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭，正如先知書上所記的。」他認識同一位神的兒子耶穌基督，祂是先知所宣告的，祂是大衛身體的果子，是以馬內利，「父的偉大謀略的使者；」藉著祂，神使大衛家興起公義的苗裔，並為他興起救恩的角，「在雅各（Jacob）中立了法度；」正如大衛在論述祂降生的原因時所說：「祂在以色列中立了法度，叫後代，就是將要生的兒女，曉得這些事；他們也要起來告訴他們的兒女，好叫他們仰望神，謹守祂的命令。」又當天使向馬利亞報喜訊時說：「祂要為大，稱為至高者（Highest）的兒子；主神要把祂祖大衛的位給祂；」承認那位至高者的兒子，同時也是大衛的兒子。大衛藉著聖靈知道這位（位格）降臨的經綸，藉此祂在所有活人和死人之上掌權，承認祂為主，坐在至高父的右邊。 • 但西面也是如此——他曾從聖靈領受啟示，知道在未見到基督耶穌之前，他必不見死——他將那位從童女所生的長子抱在懷中，稱頌神，說：「主啊，如今可以照祢的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見祢的救恩，就是祢在萬民面前所預備的；是照亮外邦人的光，又是祢民以色列的榮耀；」以此承認他抱在懷中的嬰孩耶穌，即馬利亞所生的，就是基督本人，是神的兒子，是萬民的光，是以色列本身的榮耀，是那些睡了之人的平安與安息。因為祂已經在剝奪人們的無知，將祂自己的知識賜給他們，並驅散那些認識祂的人，正如以賽亞（Esaias）所說：「給祂起名叫瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（快速搶奪，迅速掠奪）。」現在這些就是基督的作為。因此，祂本人就是基督，西面抱著祂稱頌至高者；牧羊人看見祂就榮耀神；約翰在母腹中，而祂（基督）在馬利亞腹中時，就認出祂為主，並歡喜跳動；博士們看見祂時，就敬拜祂，並獻上禮物，正如我已經說過的，他們俯伏在永恆的君王面前，從別的路回去了，不再走亞述人（Assyrians）的路。「因為孩子還不曉得叫父或母，大馬士革的財物和撒馬利亞的擄物，必在亞述王面前被搬去；」以一種神秘但明確的方式宣告，主確實以隱藏的手與亞瑪力（Amalek）爭戰。因此，祂也突然帶走了大衛家中那些有幸在那時出生的孩子，好讓他們先進入祂的國度；祂自己身為嬰孩，卻安排了人類的嬰孩成為殉道者，按照聖經，為那生在猶大伯利恆（Bethlehem of Judah）、大衛城中的基督而死。 • 因此，主在復活後對門徒說：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了！基督這樣受害，又進入祂的榮耀，豈不是應當的嗎？」祂又對他們說：「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話，說：摩西的律法、先知書和詩篇上所記指著我的一切事，都必須應驗。於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經，又對他們說：照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活，並且人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」這就是那位從馬利亞所生的；因為祂說：「人子必須受許多的苦，被棄絕，被釘十字架，第三日復活。」因此，福音書不知道除了那位從馬利亞所生、且受過苦的人之外，還有什麼別的人子；也不知道在受難前從耶穌身上飛走的基督；它只知道那位所生的就是耶穌基督，神的兒子，且這位同樣受了苦並復活了，正如主的門徒約翰所證實的，他說：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得永生，」——預見了這些褻瀆的體系，它們盡其所能地分裂主，說祂是由兩種不同的本質（Substance）所構成。因此，他在書信中也這樣向我們作見證：「小子們哪，如今是末時了；你們曾聽見那敵基督（Antichrist）要來，現在已經有好些敵基督的出來了；從此我們就知道如今是末時了。他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；但（他們離開），是要顯明他們都不是屬我們的。你們要知道，一切謊言都是從外面來的，不是出於真理。誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？這就是敵基督的。」 • 但由於上述所有這些人，雖然他們確實用舌頭承認一位耶穌基督，卻自欺欺人，心裡想的一套，嘴上說的又是另一套；因為他們的假設各不相同，正如我已經表明的那樣，他們（聲稱）有一位受苦且出生，這就是耶穌；但有另一位降臨在祂身上，這就是基督，祂後來又升天了；他們爭辯說，那位從造物主（Demiurge）而來的，或那位經綸上的，或那位從約瑟而來的，是受苦的本體；但降臨在後者身上的，是從不可見且不可言說的（地方）而來的前者，他們斷言祂是不可理解、不可見且不能受苦的：他們因此偏離了真理，因為他們的教義背離了那位真正的神，他們不知道祂的獨生道（Word），祂總是與人類同在，按照父的旨意與祂自己的創造物聯合並融合，並且成了肉身，祂本人就是我們的主耶穌基督，祂確實為我們受了苦，為我們復活，並且將在祂父的榮耀中再來，以復活所有的肉身，顯明救贖，並對所有由祂所造的人施行公義的審判。因此，正如我所指出的，有一位神父，有一位基督耶穌，祂藉著整個經綸的安排（與祂相關）而來，並將萬有歸結在祂自己裡面。但在各方面，祂也是人，是神的塑造；因此，祂將人納入祂自己裡面，不可見者變為可見，不可理解者變為可理解，不能受苦者變為能受苦，道成為人，從而將萬有總結在祂自己裡面：這樣，正如在超天、屬靈和不可見的事物中，神的道居首位一樣，在可見和有形的事物中，祂也可能擁有至高權力，並取得首位，同時將自己立為教會的頭，祂可能在適當的時候將萬有吸引到祂自己那裡。 • 在祂那裡沒有什麼是不完整的或不合時宜的，正如在父那裡沒有什麼是不協調的一樣。因為所有這些事都是父所預知的（Foreknowledge）；但子在適當的時候以完美的秩序和順序將它們成就。這就是為什麼當馬利亞催促（祂）去（行）變水為酒的神蹟，並渴望在時候未到之前分享那具有象徵意義的杯時，主制止了她不合時宜的急躁，說：「婦人，我與你有什麼相干？我的時候還沒有到」——等待著父所預知的那個時刻。這也是為什麼當人們經常渴望抓住祂時，經上說：「沒有人下手拿祂，因為祂被拿的時候還沒有到；」也不是祂受難的時間，這時間是父所預知的；正如先知哈巴谷（Habakkuk）所說：「藉此祢將被認識，當歲月臨近時；當時候到了，祢將被顯明；因為我的靈因憤怒而不安，祢將記念祢的憐憫。」保羅也說：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子。」藉此顯明，父所預知的一切事物，我們的主都按照它們的順序、季節和時刻成就了，這些都是預知且合適的，祂確實是同一位，卻是豐富而偉大的。因為祂成就了祂父那慷慨且包羅萬象的旨意，因為祂本人就是那些得救者的救主，是那些在權柄之下者的主，是所有受造之物的神，是父的獨生子，是被宣告的基督，是神的道，當時候滿足時，祂道成了肉身，那時神的兒子必須成為人子。 • 因此，所有那些藉著知識的藉口，認為耶穌是一位，基督是另一位，獨生子又是另一位（從祂那裡又產生了道），而救主又是另一位（這些謬誤的門徒聲稱祂是那些處於墮落狀態的永恆者所產生的）的人，都在（基督徒的）經綸之外。這樣的人外表上是羊；因為他們在公開場合所說的話與我們相同，看起來像我們；但內心卻是豺狼。他們的教義是殺人的，因為它召喚出許多神，模擬出許多父，卻以多種方式貶低並分裂了神的兒子。這些就是主預先警告我們的人；祂的門徒在他上述的書信中，命令我們避開他們，他說：「因為有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的。這就是那迷惑人、敵基督的。你們要小心，不要失去你們所作的工。」他在書信中又說：「許多假先知已經出來到世上。從此你們可以認出神的靈來：凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；凡靈不認耶穌基督，就不是出於神的，這是那敵基督的。」這些話與福音書中所說的「道成了肉身，住在我們中間」相一致。因此，他在書信中再次驚呼：「凡信耶穌是基督的，都是從神而生的；」他知道耶穌基督是同一位，天門因祂取了肉身而為祂敞開：祂也將在祂受苦時的同一肉身中再來，顯明父的榮耀。 • 保羅在對羅馬人說話時，也贊同這些陳述，他宣告：「那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更當藉著耶穌基督一人在生命中作王嗎？」由此可見，他根本不知道那種從耶穌身上飛走的基督；他也不知道他們所持有的那位不能受苦的救主。因為如果事實上，一位受了苦，而另一位保持不能受苦，一位出生了，而另一位降臨在出生者身上，隨後又離開了他，那麼顯現出來的就不是一位，而是兩位。 使徒確實認識祂為一位，既是那降生者，也是那受苦者，即基督耶穌。他在同一封書信中再次說道：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們藉著父的榮耀叫基督從死裡復活，叫我們也一舉一動有新生的樣式。」（Rom. vi. 3-4）然而，他再次表明基督確實受了苦，且祂自己就是神的兒子，為我們而死，並在預定的時間以祂的血救贖了我們，他說：「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為不虔敬的人死。為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒。因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因祂的生得救了。」（Rom. v. 6-10）他以最明確的方式宣告，那位被捉拿、受苦難、並為我們流血的同一位，既是基督，也是神的兒子；祂也確實復活，並被接升天，正如他（保羅）自己所說：「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊。」（Rom. viii. 34）又說：「因為知道基督既從死裡復活，就不再死。」（Rom. vi. 9）因為他藉著聖靈預見了那些異端教師（關於主的位格）的分裂，並渴望為他們切斷一切詭辯的機會，他便說了上述的話，並宣告：「然而，神叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」（Rom. viii. 11）他這話不僅是對那些願意聽的人說的：不要受迷惑，（他對眾人說：）耶穌基督，神的兒子，是同一位，祂藉著受苦使我們與神和好，並從死裡復活；祂在父的右邊，在萬事上都是完全的；「祂被罵不還口；受害不說威嚇的話；」（1 Pet. ii. 23）當祂遭受暴政時，祂祈求父赦免那些釘祂十字架的人。因為祂自己確實帶來了救贖：既然祂自己就是神的道（Logos），是父的獨生子，是我們的主基督耶穌。
完美的公義既非藉由割禮，也非藉由任何其他律法儀式所賜。然而，十誡並未被基督廢除，而是始終有效：人從未被釋放而免除其誡命。
• 此外，我們從聖經本身得知，神賜下割禮並非作為公義的成全者，而是作為一個記號，好讓亞伯拉罕的後裔能被辨認出來。因為經上宣告：「神對亞伯拉罕說：『你們所有的男子都要受割禮；這就是我與你們並你們的後裔所立的約，是你們所當遵守的。』」（參見 Gen. xvii. 10）先知以西結關於安息日也說了同樣的話：「又將我的安息日賜給他們，好在我和他們中間為證據，使他們知道我耶和華是叫他們成為聖的。」（參見 Ezek. xx. 12）在出埃及記中，神對摩西說：「你們務要守我的安息日；因為這是你我之間世世代代的證據。」（參見 Ex. xxxi. 13）因此，這些事物是作為記號而賜下的；但這些記號並非沒有象徵意義，也就是說，它們並非毫無意義或徒勞無功，因為它們是由一位智慧的藝術家所賜；屬肉體的割禮預表了屬靈的割禮。使徒說：「我們……受了不是人手所行的割禮。」（參見 Col. ii. 11）先知宣告：「要除掉你們心中的污穢（原文作割禮）。」（參見 Jer. iv. 4）但安息日教導我們應當日復一日地持續在神的事奉中。使徒保羅說：「我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。」（參見 Rom. viii. 36）這意味著，我們被分別為聖（歸給神），不斷地事奉我們的信心，持守它，遠離一切貪婪，不在地上積攢或擁有財寶。此外，神的安息（requietio Dei），即神的國度，彷彿藉由受造之物被指明；在其中，那持守事奉神的人，將在安息的狀態中，分享神的筵席。 • 人並非藉由這些事物稱義，而是它們作為記號賜給百姓，這一事實顯示——亞伯拉罕本人在沒有割禮和不守安息日的情況下，「信耶和華，耶和華就以此為他的義；他得稱為神的朋友。」（參見 Gen. xv. 6; Jas. ii. 23）同樣地，羅得在沒有割禮的情況下，從所多瑪被救出來，領受了神的救恩。挪亞也是如此，他討神喜悅，儘管未受割禮，卻領受了（方舟的）尺寸，即第二代人類世界的尺寸。以諾也討神喜悅，在沒有割禮的情況下，儘管他是一個人，卻履行了神對天使的使者職分，他被接去，至今仍作為神公義審判的見證人被保存著，因為天使犯罪後墜落到地上受審判，而那討神喜悅的人卻被接去得救。此外，在亞伯拉罕之前生活的所有義人，以及在摩西之前的那些族長，其稱義都與上述事物無關，且沒有摩西的律法。正如摩西本人在申命記中對百姓所說：「耶和華我們的神在何烈山與我們立約。這約不是與我們列祖立的，乃是與我們今日在這裡存活之人立的。」（參見 Deut. v. 2-3） • 那麼，為什麼主沒有為那些人立約呢？因為義人的先祖們將十誡的意義銘刻在心靈和靈魂中，也就是說，他們愛那造他們的神，且不傷害鄰舍。因此，他們不需要被禁止性的命令所警告，因為他們自身就擁有律法的公義。但當這種公義和對神的愛在埃及被遺忘並熄滅時，神因著祂對人類極大的善意，必然藉由聲音顯現自己，並以大能帶領百姓出埃及，好讓人能再次成為神的門徒和跟隨者；祂懲罰那些不順服的人，使他們不至於輕視他們的創造主；祂用嗎哪餵養他們，使他們能領受靈魂的食物；正如摩西在申命記中所說：「祂將你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，是要你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」（參見 Deut. viii. 3）這命令人愛神，並教導對鄰舍的公正對待，使我們既不作不義之人，也不辜負神，神藉由十誡預備人進入祂的友誼，並與鄰舍和睦——這些事確實對人本身有益；然而，神並不需索人任何東西。 • 因此聖經說：「這些話是耶和華在山上，從火中、雲中、幽暗中，大聲曉諭你們全會眾的；祂沒有加添別的話。」（參見 Deut. v. 22）因為，正如我已經指出的，祂不需要他們任何東西。摩西又說：「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行祂的道，愛祂，盡心盡性事奉祂。」（參見 Deut. x. 12）這些事確實藉由供應人所缺乏的，即神的友誼，使人得榮耀；但對神卻毫無益處，因為神根本不需要人的愛。因為人缺乏神的榮耀，而他唯有藉由事奉神才能獲得。因此摩西再次對他們說：「我今日呼天喚地向你作見證；我將生死禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活；且愛耶和華你的神，聽從祂的話，專靠祂，因為祂是你的生命，你的日子長久也在乎祂。」（參見 Deut. xxx. 19-20）為了預備人進入這生命，主親自對眾人說了十誡的話語；因此，它們同樣地永久留在我們中間，藉由祂道成肉身，得到了擴展和增長，而非廢除。 • 然而，束縛的律法是摩西逐一頒布給百姓的，適合於他們的教導或懲罰，正如摩西本人所宣告的：「那時耶和華又吩咐我將律例典章教訓你們。」（參見 Deut. iv. 14）因此，這些為了束縛和作為記號而賜給他們的事物，祂藉由自由的新約廢除了。但祂增長並擴大了那些自然的、高尚的、對眾人共通的律法，藉由收養，慷慨且毫無保留地賜給人認識父神，並盡心愛祂，堅定不移地跟隨祂的道，同時不僅遠離惡行，甚至遠離對惡行的慾望。但祂也增長了敬畏之情；因為兒子應當比奴隸有更多的敬畏，對父親有更大的愛。因此主說：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」（參見 Matt. xii. 36）又說：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」（參見 Matt. v. 28）又說：「凡向弟兄動怒的，難免受審判。」（參見 Matt. v. 22）[這一切宣告的目的，]是為了讓我們知道，我們不僅要像奴隸一樣為行為向神交帳，甚至要為言語和思想交帳，作為那些真正領受了自由權柄的人，在這種狀態下，人受到更嚴格的考驗，看他是否會敬畏、恐懼並愛主。因此彼得說：「你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒。」（參見 1 Pet. ii. 16）而是將其作為考驗和證明信心的手段。
既然我們的身體歸回塵土，由此可知它們的本質來自地土；此外，藉著道的降臨，我們裡面神的形像以更清晰的光輝顯現出來。
• 既然亞當是用我們所屬的這地土塑造的，聖經告訴我們，神對他說：「你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。」[b 113] 如果死後我們的身體歸回其他任何物質，那麼它們的本質也必然來自該物質。但如果歸回的是這（地土），顯然人的軀體也是從它創造的；正如主（在祂賜予視力的人身上）用這同一物質塑造眼睛時所清楚顯示的那樣。因此，神的手被清楚地顯明出來，亞當藉此被塑造，我們也同樣被塑造；既然只有一位父，祂的聲音從起初到末了都與祂的工同在，且我們被塑造的本質藉著福音被清楚宣告，因此我們不應在祂之外尋求另一位父，也不應（尋找）除了先前所提、並由主所顯示之外的另一種本質；也不應尋求神之外的另一隻手，除了那從起初到末了塑造我們、為我們預備生命、與祂的工同在，並照著神的形像和樣式使之完全的那一隻手。 • 再者，當神的道成為人時，這道顯現出來，祂使自己與人同化，並使人與祂同化，好讓藉著人與神的兒子（Son of God）的相似，人能在父面前變得寶貴。因為在久遠的過去，人被說成是照著神的形像被造，但這並未（實際）顯現出來；因為那照著其形像造人的道當時還是不可見的。因此，人很容易就失去了那樣式。然而，當神的道成為肉身時，祂堅固了這兩者：祂真實地顯明了形像，因為祂自己成為了祂的形像；祂也以確定的方式重建了樣式，藉著可見的道使人與不可見的父同化。 • 主不僅藉著上述事物顯明了祂自己，也藉著祂的受難（顯明了自己）。因為祂廢除了起初因樹而發生的人的悖逆，祂「存心順服，以至於死，且死在十字架上」[b 114]，藉著在（十字架的）樹上所成就的順服，糾正了因樹而發生的悖逆。如果祂宣揚的是另一位父，祂就不會來藉著同樣的（形像）廢除對我們創造主所犯的悖逆。但既然我們正是藉著這些事悖逆了神，且不信祂的話，祂也正是藉著這些事帶來了對祂道的順服與同意；藉此，祂清楚地顯明了神自己，即我們在第一個亞當裡曾得罪過的那一位，當時他沒有遵守祂的誡命。然而，在第二個亞當裡，我們與神和好，甚至順服至死。因為我們除了欠那起初我們違背了祂誡命的主之外，不欠任何人的債。