• 但是，在這些異端中還有另一位名叫馬可（Marcus）的人，他自誇在師傅的基礎上有所改進。他是魔法欺詐的完美行家，藉此手段誘騙了大量男性，以及不少女性，引誘他們歸附於他，彷彿他是一位擁有最高知識與完美，並從上方那不可見且不可言喻的領域（invisible and ineffable regions above）領受了最高權能的人。因此，他看起來彷彿真的是敵基督的先驅。因為他將阿那克西勞斯（Anaxilaus）的滑稽戲與所謂的魔法師的狡詐結合在一起，被他那些愚蠢且腦袋不正常的人視為藉此行神蹟。 • 他假裝祝聖混合了酒的杯子，並將祈禱的話語拖得很長，設法使它們呈現紫色和紅色，好讓那超越萬物的恩典（Charis）被認為是藉由他的祈禱將她自己的血滴入杯中，從而使在場的人因品嚐那杯子而歡欣，以便藉此行為，這位由魔法師所展示的恩典（Charis）也能流入他們體內。此外，他將混合的杯子遞給婦女，命令她們在他面前祝聖。當這完成後，他自己拿出另一個比那受騙婦女所祝聖的杯子大得多的杯子，將婦女祝聖的小杯中的酒倒入他自己拿出的杯中，同時唸道：「願那在萬物之前、超越一切知識與言語的恩典（Charis）充滿你的內在之人，並藉由將芥菜種播種在你這片好土中，使她自己的知識在你裡面增長。」重複其他類似的話語，從而激發那可憐的婦女[陷入瘋狂]，當大杯子被看見從小杯子中倒滿，甚至因所得之物而溢出時，他便顯得像是一位行奇事的人。藉由完成其他幾件類似的事，他徹底欺騙了許多人，並將他們引向自己。 • 此人似乎極有可能擁有一個作為他親信靈體的鬼魔，藉此他似乎能夠預言，並使那些他認為配得的人分享他的恩典（Charis）而親自預言。他特別致力於婦女，尤其是那些出身良好、衣著優雅且極其富有的人，他經常試圖用諸如以下的誘惑性言語將她們引向自己：「我渴望使你分享我的恩典（Charis），因為萬物之父不斷地注視著你面前的天使。現在，你天使的位置就在我們之中：我們理當合而為一。先從我這裡並藉由我領受[恩典（Charis）的禮物]。像期待新郎的新娘一樣裝飾你自己，好讓你成為我，而我成為你。在你的洞房中建立光的種子。從我這裡領受一位配偶，並成為他的接納者，同時你也被他所接納。看哪，恩典（Charis）已降臨在你身上；張開你的口，預言吧。」當婦女回答說：「我從未預言過，也不知道如何預言」時，他便進行第二次的祈禱，以震懾他那受騙的受害者，並對她說：「張開你的口，說出任何出現在你腦海中的話，你就會預言。」她隨後被這些話語虛妄地吹捧與鼓舞，並因期待自己即將預言而靈魂極度興奮，心臟劇烈跳動，達到了必要的膽量程度，便愚蠢且厚顏無恥地說出一些隨機出現的胡言亂語，正如一個被空虛之靈所加熱的人所預期的那樣。（提到這一點，一位比我更卓越的人曾觀察到，靈魂在被空虛的空氣加熱時，既大膽又厚顏無恥。）從此，她自認為是一位女先知，並向馬可表達感謝，因為他傳授了她他自己的恩典（Charis）。她隨後努力回報他，不僅是贈送她的財產（他藉此積累了一筆巨大的財富），還將她的身體獻給他，渴望以各種方式與他聯合，好使她能完全與他合而為一。 • 然而，已經有一些最忠實、擁有敬畏神（God）之心且未受欺騙的婦女（儘管他仍盡力像誘騙其他人一樣命令她們預言），因厭惡並咒詛他，已退出了這群卑劣的狂歡者。她們這樣做，是因為深知預言的恩賜並非由魔法師馬可所賦予，只有那些神（God）從上方賜下恩典（Grace）的人，才擁有神所賦予的預言能力；而且她們是在神（God）喜悅的時間與地點說話，而非馬可命令她們時。因為那發號施令者比那被命令者更偉大、權柄更高，因為前者統治，而後者處於從屬地位。因此，如果馬可或任何人發出命令——正如他們在宴席上習慣不斷地玩抽籤遊戲，並[根據籤的結果]命令彼此預言，將符合他們自己慾望的內容作為神諭說出——那麼，發號施令者將比預言之靈更偉大、權柄更高，儘管他只是一個人，這是不可能的。但那些被這些人所命令，並在他們希望時說話的靈，是屬地的、軟弱的、大膽且厚顏無恥的，是撒但為了誘惑與毀滅那些沒有持守住他們最初藉由教會（Church）所領受的堅固信心（Faith）的人而派遣的。 • 此外，馬可調製迷藥與春藥，以侮辱其中一些婦女（如果不是全部的話），那些回到神（God）的教會（Church）的婦女——這種事經常發生——已經承認了，並坦承她們曾被他玷污，且對他充滿了燃燒的慾望。這方面的一個悲慘例子發生在一位亞洲人身上，他是我們的一位執事（Deacon），曾接待馬可進入家中。他的妻子，一位容貌出眾的婦女，在身心上都成了這位魔法師的受害者，並與他一同遊蕩了很長一段時間。最後，當弟兄們費了很大力氣使她悔改後，她將所有的時間都花在公開認罪（Confession）上，為她從這位魔法師那裡所受的玷污而哭泣與哀悼。 • 他的一些門徒也沉迷於同樣的行為，欺騙了許多愚蠢的婦女，並玷污了她們。他們宣稱自己是「完美的」，以至於在知識的廣度上無人能與他們相比，即使你提到保羅或彼得，或任何其他使徒也一樣。他們斷言自己比所有人都知道得更多，且唯有他們汲取了那不可言喻之權能的知識偉大之處。他們還主張自己已經達到了超越一切權能的高度，因此在各方面都可以自由地隨心所欲，在任何事上都不懼怕任何人。因為他們斷言，由於「救贖（Redemption）」，他們既不會被逮捕，也不會被審判者（judge）看見。即便他碰巧抓住了他們，他們只需在站在他面前時，與「救贖（Redemption）」一同重複這些話：「噢，你這坐在神（God）身邊的，以及那奧秘的、永恆的寂靜（Sige），你藉著你，那些不斷注視父之面的天使（權能），以你為嚮導與引介者，從上方獲得了他們的形體，她（寂靜）在偉大的大膽中，因原始父（Propator）的良善而賦予心智，產生了我們作為他們的形象，她當時的心智專注於上方的事物，如同在夢中——看哪，審判者（judge）就在眼前，傳令官命令我進行辯護。但你，作為熟悉雙方事務者，請向審判者（judge）陳述我們雙方的案件，因為實際上這只是一個案件。」現在，當母親（寂靜）聽到這些話時，她便將荷馬筆下的冥王頭盔戴在他們頭上，好讓他們能隱形地逃脫審判者（judge）。然後她立即將他們抓起，帶入洞房，並將他們交給他們的配偶。 • 這就是他們在我們羅納河地區，用來欺騙許多良心如同被熱鐵烙過一般的婦女的言行。她們之中，有些人確實公開承認了自己的罪；但另一些人則羞於這樣做，並以一種默許的方式，對[獲得]神（God）的生命感到絕望，有些人完全背道了；而另一些人則在兩者之間猶豫不決，招致了那句諺語所暗示的後果：「既不在外，也不在內」；將此作為知識之子種子的果實。
基督並沒有廢除律法中自然的誡命，而是成全並擴展了它們。祂除去了舊律法的軛與奴役，使人類如今得享自由，能以那屬於兒子的信靠敬虔來事奉神。
• 主（Lord）並沒有廢除律法中自然的[誡命]——人[37]藉此稱義，且那些在律法頒布前藉著信心稱義並取悅神（God）的人也曾遵守的誡命——而是擴展並成全了它們，這從祂的話語中可以看出來。「因為，」祂說，「古人有話說：『不可姦淫。』只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」[b 115] 又說：「有話說：『不可殺人。』只是我告訴你們，凡無故向弟兄動怒的，難免受審判。」[b 116] 又說：「有話說：『不可背誓。』只是我告訴你們，什麼誓都不可起；你們的話，是，就說是；不是，就說不是。」[b 117] 以及其他類似的陳述。因為這一切並不包含或暗示對過去[誡命]的對立與推翻，正如馬吉安（Marcion）的追隨者所極力主張的那樣；而是[展示了]對它們的成全與擴展，正如祂親自宣告的：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」[b 118] 所謂的「勝於」是指什麼呢？首先，[我們必須]不僅信父，還要信祂如今顯明的兒子；因為正是祂引導人進入與神（God）的團契與合一。其次，[我們必須]不僅要說，還要行；因為他們說而不行。並且[我們必須]不僅要禁戒惡行，甚至要禁戒對惡行的慾望。祂教導我們這些事，並非與律法對立，而是成全律法，並將律法中多樣的義植入我們心中。如果祂命令門徒做任何律法所禁止的事，那才叫與律法對立。但我所說的祂的命令——即不僅要禁戒律法所禁止的事，甚至要禁戒對它們的渴慕——正如我所指出的，並非與[律法]對立，也不是毀滅律法者的言論，而是成全、擴展並賦予其更大空間者的言論。 • 因為律法既然是為那些在奴役中的人所設立的，就藉由那些外在的物質對象來教導靈魂，如同用繩索牽引它去順服誡命，使人學習事奉神（God）。但道（Word）釋放了靈魂，並教導身體應藉著靈魂甘心潔淨。這事完成後，隨之而來的必然是除去人已習慣的奴役枷鎖，使人能無拘無束地跟隨神（God）：此外，自由的律法應當擴展，對君王的順服應當增加，使任何歸信的人在那位釋放他的人面前不顯得不配，且僕人和兒女應當同樣向家主獻上應有的敬虔與順服；雖然兒女擁有比[僕人]更大的信心，因為自由的運作比在奴役狀態下所獻上的順服更偉大、更榮耀。 • 因此，主（Lord）沒有說「不可姦淫」，而是禁止了貪慾；沒有說「不可殺人」，而是禁止了憤怒；沒有說「當納什一奉獻」，而是[告訴我們]與窮人分享[b 119]我們所有的財產；不僅要愛鄰舍，還要愛仇敵；不僅要慷慨給予，甚至要將財物無償贈予那些奪取我們財物的人。因為祂說：「有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去；有人奪你的東西，不要再要回來；你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」[b 120] 這樣我們就不會像那些不願被欺詐的人那樣悲傷，而會像那些甘心給予的人那樣喜樂，與其說是屈從於必要，不如說是對鄰舍施恩。祂說：「有人強逼你走一里路，你就同他走二里；」[b 121] 這樣你就不會像奴隸一樣跟隨他，而是像自由人一樣走在他前面，在凡事上向鄰舍表現出仁慈與助人，不計較他們的惡意，而是履行你的善行，使自己像那「叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人」的父。[b 122] 現在，正如我已經指出的，所有這些[誡命]並非廢除律法者的[訓令]，而是成全、擴展並在我們中間拓寬律法者的[訓令]；就好像有人會說，自由的更廣泛運作，意味著對我們釋放者的更完全的順服與愛慕已植入我們心中。因為祂釋放我們並非為了讓我們離開祂（事實上，沒有人能在主（Lord）的恩惠之外，有能力為自己獲取救贖的途徑），而是為了讓我們領受祂的恩典（Grace）越多，就越愛祂。我們越愛祂，當我們持續在父面前時，我們就越能從祂那裡領受榮耀。 • 因此，既然所有自然的誡命對我們和他們（猶太人）來說都是共同的，它們在他們那裡確實有了開始與起源；但在我們這裡卻得到了成長與完成。因為順服神（God），跟隨祂的道（Word），愛祂勝過一切，愛鄰舍如同自己（人是人的鄰舍），禁戒一切惡行，以及其他所有對兩[約]共同的類似事物，都顯明了同一位神（God）。但這就是我們的主（Lord），神（God）的道（Word），祂起初確實將奴僕引向神（God），但後來祂釋放了那些順服祂的人，正如祂親自對門徒所宣告的：「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事；但我稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」[b 123] 因為祂說「以後我不再稱你們為僕人」，這最顯著地表明，正是祂起初為人設立了藉由律法對神（God）的奴役，隨後又賜予他們自由。祂說「因僕人不知道主人所做的事」，藉由祂自己的降臨，指出了處於奴僕狀態下的人民的無知。但當祂稱門徒為「神（God）的朋友」時，祂清楚地宣告自己就是神（God）的道（Word），亞伯拉罕也曾因其信心的崇高本質，自願且無任何強迫（sine vinculis）地跟隨祂，從而成為「神（God）的朋友」。[b 124] 但神（God）的道（Word）並非因為需要亞伯拉罕的友誼才接受，因為祂從起初就是完全的（祂說：「還沒有亞伯拉罕，就有了我」[b 125]），而是為了祂的美善，將永生賜給亞伯拉罕本人，因為神（God）的友誼賦予那些擁抱它的人以不朽。