Holy Spirit（聖靈）在整部舊約 Scripture（聖經）中，除了那真實的 God（神）之外，沒有提到任何其他的 God（神）或 Lord（主）。
• 因此，Lord（主）、Holy Spirit（聖靈）或使徒們，絕不會明確且絕對地將不是 God（神）的人稱為 God（神），除非他真是 God（神）；他們也不會稱呼任何人為 Lord（主），除了統治萬有的 God（神）Father（父）以及從祂 Father（父）那裡領受了對萬有創造之統治權的祂的兒子，正如這段經文所說：「Lord（主）對我的 Lord（主）說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」[b 10] 在這裡，[Scripture（聖經）] 向我們展示了 Father（父）對 Son（子）說話；祂將列國的基業賜給祂，並使祂所有的仇敵都服在祂腳下。因此，既然 Father（父）是真實的 Lord（主），Son（子）也是真實的 Lord（主），Holy Spirit（聖靈）便恰當地以 Lord（主）的稱號來稱呼他們。並且，提到 Sodomites（所多瑪人）的毀滅時，Scripture（聖經）說：「當時，Lord（主）將硫磺與火從天上 Lord（主）那裡降與所多瑪和蛾摩拉。」[b 11] 因為它在此指出，那位也曾與 Abraham 交談過的 Son（子），已經領受了因所多瑪人的邪惡而審判他們的大能。而這 [隨後的經文] 也宣告了同樣的真理：「God（神）啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以 God（神），就是你的 God（神），用喜樂油膏你。」[b 12] 因為 Spirit（聖靈）以 God（神）的名稱指稱他們兩者——既指那作為 Son（子）被膏的，也指那膏人的，即 Father（父）。並且再次：「God（神）站在有權力者的會中，在諸神中行審判。」[b 13] 他 [在此] 指的是 Father（父）與 Son（子），以及那些領受了收養的人；但這些就是 Church（教會）。因為她是 God（神）的會眾，是 God（神）——即 Son（子）本人——親自聚集的。祂再次談到他們：「God（神）之神，Lord（主）已經發言，呼召大地。」[b 14] 誰是被指為 God（神）的人？就是祂所說的：「我們的 God（神）要來，決不閉口；」[b 15] 也就是 Son（子），祂顯現給人類，祂說：「沒有尋求我的，我向他們顯現。」[b 16] 但祂 [談到] 的是什麼神呢？[指那些] 祂對他們說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」[b 17] 毫無疑問，是指那些領受了「收養之恩，藉此我們呼叫：阿爸，父」的人。[b 18] • 因此，正如我已經說過的，除了那萬有的 God（神）與 Lord（主）之外，沒有人被稱為 God（神）或 Lord（主），祂也曾對 Moses 說：「我是自有永有的。你要對以色列人這樣說：那自有永有的打發我到你們這裡來；」[b 19] 以及祂的兒子 Jesus Christ（耶穌基督）我們的 Lord（主），祂使那些相信祂名的人成為 God（神）的兒女。並且再次，當 Son（子）對 Moses 說話時，祂說：「我下來是要救這百姓。」[b 20] 因為正是祂為了人類的救恩而降下並升上。因此，God（神）藉著那在 Father（父）裡面、且有 Father（父）在祂裡面的 Son（子）被宣告出來——祂是自有永有的，Father（父）為 Son（子）作見證，Son（子）宣告 Father（父）。——正如 Esaias（以賽亞）所說：「我也作見證，」祂宣告，「Lord（主）God（神）說，還有我所揀選的兒子，使你們知道，並相信，並明白我就是。」[b 21] • 然而，當 Scripture（聖經）將那些不是神的人稱為 [神] 時，正如我已經指出的，它並不是在任何意義上宣告他們為神，而是帶有某種附加與意義，藉此表明他們根本不是神。正如 David 所說：「外邦的神都是鬼魔的偶像；」[b 22] 以及，「你們不可隨從別神。」[b 23] 因為他說「外邦的神」——但外邦人並不認識真 God（神）——並稱他們為「別神」，他便禁止了他們 [被視為] 神的資格。但至於他們本人是什麼，他談到他們；他說：「因為他們是鬼魔的偶像。」Esaias 說：「凡褻瀆 God（神）並雕刻無用之物的人，都要蒙羞；[13] 我就是見證，God（神）說。」[b 24] 他將他們從 [神的類別] 中移除，但他單獨使用了這個詞，為了 [這個目的]，即讓我們知道他談論的是誰。Jeremiah（耶利米）也說了同樣的話：「不是創造天地的神，必從地上、從天下滅絕。」[b 25] 因為，從他加上他們的毀滅這一事實來看，他表明他們根本不是神。Elias（以利亞）也是，當全以色列聚集在 Carmel（迦密）山時，想要使他們轉離偶像崇拜，對他們說：「你們心持兩意要到幾時呢？[14] 如果 Lord（主）是 God（神），[15] 就當跟從祂。」[b 26] 並且再次，在燔祭時，他這樣對偶像祭司說：「你們當求告你們神的名，我也求告 Lord（主）我 God（神）的名；那降火應允的，[16] 他就是 God（神）。」現在，從先知說了這些話的事實來看，他證明了那些在這些人中間被認為是神的神，根本不是神。他引導他們歸向他所信的那位 God（神），即真實的 God（神）；他呼求祂，喊道：「Abraham 的 Lord（主）God（神），Isaac 的 God（神），Jacob 的 God（神），求你今日應允我，使這百姓知道你是以色列的 God（神）。」[b 27] • 因此，我也呼求你，Abraham 的 Lord（主）God（神），Isaac 的 God（神），Jacob 與 Israel 的 God（神），你是我們 Lord（主）Jesus Christ（耶穌基督）的 Father（父），那位藉著你豐盛的憐憫，對我們施恩，使我們認識你，創造天地，統治萬有，你是唯一且真實的 God（神），在你之上沒有別的神；求藉著我們的 Lord（主）Jesus Christ（耶穌基督），賜下 Holy Spirit（聖靈）的治理大能；賜給本書的每一位讀者認識你，知道你是獨一的 God（神），在你的裡面得堅固，並避開一切異端的、無神的、不虔誠的教義。 • 並且使徒 Paul 也說：「但從前你們不認識 God（神）的時候，是給那些本來不是神的作奴僕；現在你們既然認識 God（神），更可說是被 God（神）所認識的，」[b 28] 在那些不是 [神] 的與那作為 God（神）的之間作了區分。 關於敵基督，他再次說道：「那抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的。」（參見帖後二4）他在此指出了那些被不認識神的人稱為神的存在，即偶像。因為萬有的父被稱為神，且確實是神；而敵基督將要高抬自己，並非高抬在父之上，而是高抬在那些確實被稱為神、卻並非神的存在之上。保羅自己也說這是真實的：「我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位，再沒有別的神。雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的；我們也是藉著祂有的。」（參見林前八4-6）因為他作了區分，將那些確實被稱為神卻並非神的存在，與那萬物所本的獨一神父分開，並以最堅定的方式承認了在他自己位格中的獨一主耶穌基督。但在這句「或在天，或在地」中，他並非如這些（異端）教師所解釋的那樣，是在談論世界的創造者；他的意思與摩西所說的相似：「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像彷彿上天、下地，和地底下水中的物。」（參見出二十4）他如此解釋天上的物是指什麼：「恐怕你向天舉目觀看，見耶和華你的神為天下萬民所擺列的日月星，就是天上的萬象，自己便被勾引，敬拜事奉它。」（參見申四19）摩西本人作為神的人，確實被賜予在法老面前作神；但他並未被適當地稱為主，也沒有被先知稱為神，而是被聖靈稱為「摩西，神忠心的僕人」，這也是他的真實身份。
• 至於他們斷言保羅在《哥林多後書》中明確說道：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼」（參見林後四4），並堅持認為確實有一位這世界的神，而另一位則在一切執政的、掌權的、開始的之上，如果那些自稱知道神以外奧秘的人卻不懂得如何閱讀保羅，那並非我們的過錯。因為如果有人按照保羅的習慣——正如我在他處所展示的，並舉出許多例子證明他使用詞語倒裝——這樣閱讀這段經文：「在他們之中，神……」，然後在此處點斷，作一個短暫的停頓，同時將句子的其餘部分連在一起讀：「弄瞎了這世界不信之人的心眼」，他就會發現真實的（含義）；即它包含在「神弄瞎了這世界不信之人的心眼」這一表達中。這一點通過（子句之間的）小停頓得到了證明。因為保羅並沒有說「這世界的神」，彷彿承認了祂以外的任何神；而是承認神確實是神。他說「這世界不信之人」，是因為他們將不能承受未來不朽壞的世代。 我將在本著作的過程中，從保羅自己那裡展示神是如何弄瞎不信之人的心眼，這樣我們目前就不會因（漫無目的地）遊離而使我們的思想偏離手頭的主題。
• 從許多其他例子中，我們也可以發現，使徒由於其論述的迅捷以及他心中聖靈的推動，經常在句子中使用倒裝語序。一個例子出現在《加拉太書》中，他這樣表達：「這樣說來，律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是藉天使經中保之手設立的。」（參見加三19）因為詞語的順序應是這樣：「這樣說來，律法是為什麼有的呢？藉天使經中保之手設立的，原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到。」——人如此提問，而聖靈作出回答。同樣，在《帖撒羅尼迦後書》中，談到敵基督時，他說：「那時這不法的人必顯露出來，主耶穌基督要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事。」（參見帖後二8-9）現在，在這些（句子）中，詞語的順序是：「那時這不法的人必顯露出來，他的來是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」因為他並不是說主的降臨是照撒但的運動；而是指那不法之人的來，我們也稱他為敵基督。因此，如果一個人不注意（經文的正確）閱讀，如果他不按照呼吸的停頓來呈現，不僅會出現不協調，而且在閱讀時，他還會說出褻瀆的話，彷彿主的降臨會按照撒但的運動發生。因此，在這樣的段落中，必須通過閱讀來展現倒裝（hyperbaton），並保持使徒隨後的含義；這樣我們在該段落中讀到的就不是「這世界的神」，而是「神」，我們確實稱祂為神；我們聽到（關於）這世界不信和被弄瞎心眼的人，他們將不能承受那即將到來的生命世界。
• 那麼，這些人的誹謗既已被駁倒，就清楚地證明了無論是先知還是使徒，從未稱呼過另一位神，或稱（他）為主，除了那真實且獨一的神。對於主自己來說更是如此，祂也教導我們「該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神；」（參見太二十二21）確實稱呼該撒為該撒，但承認神為神。同樣地，那句說「你們不能事奉兩個主」的（經文），祂自己也解釋說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門；」（參見太六24）確實承認神為神，但提到了瑪門，一個確實存在的東西。當祂說「你們不能事奉兩個主」時，祂並沒有稱瑪門為主；而是教導那些事奉神的門徒，不要受制於瑪門，也不要被它統治。 因為祂說：「所有犯罪的就是罪的奴僕。」（參見約八34）因此，既然祂稱那些事奉罪的人為「罪的奴僕」，但肯定沒有稱罪本身為神，同樣地，祂也稱那些事奉瑪門的人為「瑪門的奴僕」，並沒有稱瑪門為神。因為瑪門，根據撒馬利亞人也使用的猶太語言，是指一個貪婪的人，一個想要擁有超過他應得之物的人。但根據希伯來語，通過增加一個音節（附加的），它被稱為 Mamuel（瑪門，指貪食者），意為貪食者，即喉嚨永不滿足的人。因此，根據這兩個所指出的含義，我們不能事奉神和瑪門。
• 而且，當祂談到魔鬼為壯士時，並非絕對意義上的，而是與我們相比，主在各方面都顯示自己才是真正的壯士，說一個人若不先捆住那壯士，就不能「搶奪壯士的家財，然後搶奪他的家。」（參見太十二29）當我們處於背道狀態時，我們就是這（壯士）的器皿和家；因為他隨意使用我們，污靈住在我們裡面。因為相對於那捆綁他並搶奪他家財的祂而言，他並不強壯；但相對於那些作為他工具的人而言，他確實強壯，因為他使他們的思想偏離了神：這些人是主從他的掌握中奪回的。正如耶利米所宣告的：「耶和華救贖了雅各，從比他更強的人手中把他贖出來。」（參見耶三十一11）因此，如果祂沒有指出那捆綁並搶奪他家財的祂，而僅僅說他強壯，那麼這壯士就將是不可戰勝的。但祂也附帶指出了那獲得並保持佔有權的祂；因為捆綁者持有，而被捆綁者被持有。祂這樣做沒有任何比較，這樣，作為一個背道的奴隸，他就不會被拿來與主相比：因為不僅是他，任何受造和從屬的事物，都永遠不能與神的道相比，萬物都是藉著祂造的，祂就是我們的主耶穌基督。 • 因為萬物，無論是天使、大天使、寶座、統治者，都是由那在萬有之上的神，藉著祂的道所建立和創造的，約翰是這樣指出的。因為當他談到神的道曾在父那裡時，他補充說：「萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」（參見約一3）大衛在列舉（祂的）讚美時，也按名稱補充了我所提到的萬物，包括諸天及其所有的權能：「因祂一吩咐，便都造成；祂一發命，便都立定。」（參見詩一四八5）那麼，祂吩咐誰呢？毫無疑問是道，「藉著祂」，他說，「諸天藉耶和華的命而造；萬象藉祂口中的氣而成。」（參見詩三十三6）但大衛再次說，祂自己是隨意地、按祂所喜悅的創造萬物：「然而我們的神在天上，都隨自己的意旨行事。」（參見詩一一五3）但被建立的事物與建立它們的祂是不同的，被造物與造它們的祂也是不同的。因為祂自己是未受造的，既無始也無終，且一無所缺。祂自己對自己而言是充足的；更進一步，祂將存在這一本質賜予所有其他事物；但由祂所造的事物卻有了開始。然而，任何有開始、易於消亡、且受制於並需要那造物主的事物，即使在那些對辨別此類事物只有中等能力的人看來，也必然在各方面都有一個不同的術語（適用於它們）；因此，那創造萬物的祂，唯有與祂的道一起，才能被適當地稱為神和主：而被造物不能適用這個術語，它們也不應當僭越那屬於造物主的稱號。
• 因此，既然在此已清楚證明（且將會更清楚地證明），無論是先知、使徒，還是基督主自己，都沒有承認過任何其他的主或神，除了那至高的神和主：先知和使徒承認父與子；但沒有稱呼任何其他人為神，也沒有承認任何其他人為主：而主自己傳授給祂的門徒，祂，即父，是獨一的神和主，祂是萬有的神和統治者；——如果我們確實是他們的門徒，我們就有義務遵循他們對此的見證。因為使徒馬太——作為同一位神，他知道那曾應許亞伯拉罕，要使他的後裔像天上的星那樣多（參見創十五5）的祂，以及那藉著祂的兒子基督耶穌，將我們從對石頭的敬拜中呼召出來，認識祂自己的祂，使得那不是子民的成為子民，那未蒙愛的成為蒙愛的（參見羅九25）——宣告約翰在為基督預備道路時，對那些誇耀自己肉身與亞伯拉罕關係，但思想卻被各種邪惡所玷污和充塞的人，宣講那將他們從惡行中召回的悔改，說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」（參見太三7-9）因此，他向他們宣講了從邪惡中悔改，但他並沒有向他們宣告除那應許亞伯拉罕的祂以外的另一位神；他，基督的先鋒，馬太再次提到他，路加也同樣提到：「這人就是先知以賽亞所說的：在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直祂的路。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平！彎彎曲曲的地方要改為正直，高高低低的道路要改為平坦！凡有血氣的，都要見神的救恩。」（參見太三3；路三4-6）因此，有一位且是同一位神，我們主的父，祂也藉著先知應許，祂將派遣祂的先鋒；而祂的救恩——即祂的道——祂使之對所有血氣顯明，（道）祂自己道成肉身，以便祂的王權能在萬事上顯明。因為那些受審判的（存在）必須看見審判者，並認識那從祂那裡接受審判的祂；同樣適當的是，那些跟隨進入榮耀的，也應當認識那將榮耀的恩賜賜予他們的祂。 • 然後馬太在談到天使時說：「有主的使者向約瑟夢中顯現。」（參見太一20）他自己解釋是哪一位主：「這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，說：『從埃及召出我的兒子來。』」（參見太一22；何十一1）「必有童女懷孕生子；人要稱祂的名為以馬內利，翻出來就是神與我們同在。」（參見太一23；賽七14）大衛同樣談到那從童女所生、即以馬內利的那一位：「不要厭棄祢受膏者。耶和華向大衛憑誠實起了誓，必不反覆，說：我要使你所生的坐在你的寶座上。」（參見詩一三二10-11）又說：「在猶大，神為人所認識；在耶路撒冷，祂的居所是在平安中。」（參見詩七十六1-2）因此，有一位且是同一位神，祂被先知所宣告，並由福音所宣佈；祂的兒子，是出於大衛的果子，即出於大衛（家）的童女，且是以馬內利；巴蘭也曾預言過祂的星：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列。」（參見民二十四17）但馬太說，從東方來的博士驚呼：「我們看見祂的星在東方出現，特來拜祂；」（參見太二2）並且，在星的引導下進入雅各家見到以馬內利，他們通過所獻的禮物表明了所敬拜的是誰；沒藥，因為祂是將要為必死的全人類而死並被埋葬的那一位；金子，因為祂是一位王，「祂的國度沒有窮盡；」（參見路一33）乳香，因為祂是神，祂也「在猶大為人所認識」，並且「被宣告給那些未曾尋求祂的人。」 • 然後，（談到祂的）洗禮，馬太說：「天忽然為祂開了，祂就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。」（參見太三16-17）因為基督當時並沒有降在耶穌身上，基督也不是一位，耶穌是另一位：而是神的道——祂是萬人的救主，是天地的主宰，祂就是耶穌，正如我已經指出的，祂也取了肉身，並被父的靈所膏——成為了耶穌基督，正如以賽亞也說：「從耶西的本必發一條；從祂根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。祂必不憑眼見判斷，也不憑耳聞裁斷；卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷地上的謙卑人。」（參見賽十一1-4）以賽亞再次預先指出祂的膏抹，以及祂被膏的原因，他自己說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人。」（參見賽六十一1-2；路四18-19）因為既然神的道是出於耶西之根的人，是亞伯拉罕的兒子，在這方面，神的靈住在他身上，並膏他向貧窮的人傳福音。但既然祂是神，祂就不憑眼見判斷，也不憑耳聞裁斷。因為「祂不需要人見證人，因為祂自己知道人心裡所存的。」（參見約二25）因為祂呼召所有悲哀的人；並將赦免賜給那些因罪而被擄的人，祂解開了他們的鎖鏈，所羅門對這些人說：「他必被自己的罪惡纏住。」（參見箴五22）因此，神的靈降在祂身上，（這靈）是那曾藉先知應許要膏祂的祂的靈，這樣我們，從祂豐盛的膏抹中領受，就能得救。這就是馬太的（見證）。
• 路加，使徒的追隨者和門徒，在提到撒迦利亞和伊利莎白時，約翰就是應許而生的，他說：「他們二人在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的。」（參見路一6）再次談到撒迦利亞：「撒迦利亞按班次在神面前供祭司的職分，照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香；」（參見路一8-9）他進去獻祭，「進入主的殿。」他的天使加百列，也站在主面前顯著的位置，在他自己位格中簡單、絕對且堅定地承認那揀選了耶路撒冷並設立了祭司職分的祂為神和主。因為他不知道祂以外還有任何其他神和主；因為，如果他知道除祂以外還有任何更完美的神和主，他肯定永遠不會——正如我已經展示的那樣——承認他所知道的作為缺陷之果的祂，為絕對且完全的神和主。然後，談到約翰，他這樣說：「他在主面前將要為大，他必叫許多以色列人回轉，歸於主他們的神。他必有以利亞的靈和能力，行在主的前面，叫為人預備合用的百姓。」（參見路一15-17）那麼，他為誰預備百姓，他在哪位主面前為大？確實是那位說約翰甚至「比先知大得多」，並且「凡婦人所生的，沒有一個大過施洗約翰的」祂；祂也為主的降臨預備了百姓，警告他的同僕，並向他們宣講悔改，以便當主臨在時，他們能從主那裡領受赦免，從他們因罪惡和過犯而疏遠的狀態中回轉歸向祂。正如大衛所說：「惡人一出母胎就與神疏遠，一離母腹就走錯路。」（參見詩五十八3）正是因為這個原因，他使他們回轉歸向他們的主，在以利亞的靈和能力中，為這主預備了一群完美的百姓。 • 再次，在提到天使時，他說：「到了時候，天使加百列奉神差遣，對童女說：馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。」（參見路一26, 30）他關於主說：「祂要為大，稱為至高者的兒子：主神要把祂祖大衛的位給祂。祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡。」（參見路一32-33）除了我們的主耶穌基督，至高神的兒子，那藉著律法和先知應許要使祂的救恩對所有血氣顯明的祂之外，還有誰能永遠在雅各家作王呢？祂為此成為人子，目的是讓人也能成為神的兒子。 馬利亞為此歡欣，呼喊道，代表教會預言：「我心尊主為大；我靈以神我的救主為樂。祂扶持了祂的僕人以色列，為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠，正如對我們列祖所說的話。」（參見路一46-47, 54-55）通過這些和類似的（段落），福音指出是神對列祖說話；是祂藉著摩西設立了律法制度，通過這律法的頒布，我們知道祂對列祖說話。這位同一位神，在祂的大慈愛中，將祂的憐憫傾倒在我們身上，藉著這憐憫「清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上；」（參見路一78-79）正如撒迦利亞，從因不信而遭受的啞巴狀態中恢復過來，被新的靈充滿，以一種新的方式祝福神。因為萬事都進入了一個新的階段，道以一種新的方式安排了肉身的降臨，以便祂能將那離開神的人性（hominem）贏回給神；因此人們被教導以一種新的方式敬拜神，但不是敬拜另一位神，因為事實上只有「一位神，祂要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。」（參見羅三30）但撒迦利亞預言道，驚呼：「主以色列的神是應當稱頌的！因祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖，在祂僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角；正如主藉著從古以來聖先知的口所說的話，拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手，向我們列祖施憐憫，記念祂的聖約，就是祂對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以在祂面前，終身坦然無懼地用聖潔、公義事奉祂。」（參見路一68-75）然後他對約翰說：「孩子，你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的前面，預備祂的道路，叫祂的百姓因罪得赦，就知道救恩。」（參見路一76-77）因為這就是他們所缺乏的救恩知識，即神的兒子的知識，約翰使之為人所知，說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！這就是我曾說：有一位在我以後來，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了。」（參見約一29-30, 16）因此，這就是救恩的知識；但（它並不包含）另一位神，或另一位父，或深淵（Bythus），或三十個永恆者（Æons）的圓滿（Pleroma），或（較低）八元神（Ogdoad）的母親：而是神的兒子的知識，祂既被稱為且實際上就是救恩、救主和拯救者。救恩，確實如下：「耶和華啊，我仰望祢的救恩。」（參見創四十九18）然後再次，救主：「看哪，神是我的救主，我要倚靠祂。」（參見賽十二2）但作為帶來救恩的，如下：「耶和華發明了祂的救恩（salutare），在列國眼前顯出公義。」（參見詩九十八2）因為祂確實是救主，作為神的兒子和道；但作為拯救者，因為（祂是）靈；因為他說：「我們鼻孔中的氣，就是耶和華的受膏者（Christ the Lord）。」（參見哀四20）但作為救恩，因為是肉身：因為「道成了肉身，住在我們中間。」（參見約一14）因此，約翰將這救恩的知識傳授給那些悔改並相信神的羔羊、除去世人罪孽的人。
• 他說，主的使者向牧羊人顯現，向他們宣告喜樂：「因為（參見路二11）在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。忽然，有一大隊天兵同那天使讚美神說：在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與祂所喜悅的人！」（參見路二13-14）被稱為諾斯底主義者的人說，這些天使來自八元神，並顯明了更高級基督的降臨。但他們再次陷入錯誤，說來自上面的基督和救主並沒有出生，而是在經綸耶穌受洗之後，他（圓滿的基督）像鴿子一樣降在他身上。因此，根據這些人，八元神的使者撒了謊，當他們說：「因為今天為你們生了救主，就是主基督，在大衛的城裡。」因為按照他們的說法，當時既沒有基督也沒有救主出生；而是那經綸耶穌，他是世界創造者（Demiurge）的，在受洗之後，即（過了）三十年之後，他們堅持認為上面的救主降在他身上。但為什麼（天使）要加上「在大衛的城裡」，如果他們不是在宣告神對大衛所作應許的實現，即從他身體的果子中將有一位永恆的王？因為整個宇宙的創造者（Demiurge）向大衛作了應許，正如大衛自己宣告的：「我的幫助從造天地的耶和華而來；」（參見詩一二一2）又說：「地的深處在他手中，山的高峰也屬他。海洋屬他，是他造的；旱地也是他手造成的。來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前跪下；因為他是我們的神。」（參見詩九十五4-7）聖靈顯然藉著大衛向聽他的人宣告，將會有那些藐視那創造我們、且是獨一真神的人。因此，他也說了上述的話，意思是說：看哪，你們不要犯錯；在祂之外或之上沒有別的神，你們應當向祂伸出（你們的手），從而使我們對那創造、建立並（仍然）養育我們的祂保持虔誠和感恩。那麼，那些對他們的造物主犯下如此多褻瀆罪行的人將會怎樣呢？這同一個真理也是天使（所宣告的）。因為當他們驚呼：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安」時，他們用這些話榮耀了那至高之處的創造者，即超天界事物的創造者，以及地上萬物的建立者：祂已經將祂救恩的祝福從天上賜給了祂自己的手工作品，即人類。因此他補充說：「牧羊人回去了，因所聽見所看見的一切事，正如天使對他們所說的，就歸榮耀與神。」（參見路二20）因為以色列的牧羊人並沒有榮耀另一位神，而是榮耀了那藉著律法和先知所宣告的、萬物的創造者，天使也榮耀了祂。但如果來自八元神的天使習慣於榮耀任何其他不同於牧羊人（所敬拜的）神，那麼這些來自八元神的天使帶給他們的將是錯誤而非真理。 • 路加在提到主時進一步說：「潔淨的日子滿了，他們帶著祂上耶路撒冷去，要把祂獻與主，正如主的律法上所記：凡頭生的男子必稱聖歸主；又要照主的律法上所說，或用一對斑鳩，或用兩隻雛鴿獻祭：」（參見路二22-24）在他自己位格中，最清楚地稱呼那設立律法制度的祂為主。但他說，「西面」也「稱頌神，說：主啊！如今可以照祢的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見祢的救恩，就是祢在萬民面前所預備的：是照亮外邦人的光，又是祢民以色列的榮耀。」（參見路二28-32）他說，「女先知亞拿」在看見基督時，也同樣榮耀神，「將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。」（參見路二38）現在，通過這一切，顯明了獨一的神，向人類揭示了自由的新制度，即聖約，通過祂兒子新的降臨。 • 因此，彼得的翻譯者和追隨者馬可，也這樣開始他的福音敘事：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭。正如先知書上所記的：看哪，我要差遣我的使者在祢前面，預備道路。在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直祂的路。」（參見可一1-3）福音的開端清楚地引用了聖先知的話，並立即指出了他們所承認的神和主；祂，我們主耶穌基督的父，祂也曾向祂作過應許，祂將派遣祂的使者在祂前面，這使者就是約翰，在曠野喊著說，在「以利亞的靈和能力中」（參見路一17），「預備主的道，修直我們神的道路。」因為先知們並沒有宣告一位又一位神，而是同一位神；儘管有不同的方面和許多稱號。因為父是多樣且屬性豐富的，正如我在前一本書中已經展示的那樣；我將在本著作的進一步過程中從先知自己那裡展示（同樣的真理）。此外，在福音書的結尾，馬可說：「所以……」 此後，主耶穌對他們說完話，就被接升天，坐在神的右邊；[b 90] 這證實了先知所說的話：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」[b 91] 因此，神與父確實是同一位；祂是先知所宣告、由真實的福音所傳承的那一位；我們基督徒全心敬拜並愛戴祂，視祂為天地萬物及其一切受造物的創造者。
• 主的門徒約翰宣講這信心，並試圖藉著福音的宣告，消除塞林則（Cerinthus）在眾人中散布的謬誤，以及更早之前那些被稱為尼哥拉一黨（Nicolaitans）的人所散布的錯誤——他們是那所謂「知識」（Gnosticism）的支派。約翰旨在駁斥他們，並使他們確信只有一位神，祂藉著祂的道（Logos，道/話語）創造了萬物；而非如他們所聲稱的，創造者是一位，而主的父是另一位；也非如他們所言，創造者的兒子是一位，而從天而降的基督是另一位，且後者保持無感（impassible），降臨在創造者的兒子耶穌身上，隨後又飛回祂的豐盛（Pleroma）中；更非如他們所說，獨生子（Monogenes）是開端，而道（Logos）是獨生子的真實兒子；亦非如他們所主張，我們所處的這創造界並非由至高的神所造，而是由遠低於祂、且與不可見、不可言喻之事物隔絕的某種力量所造。因此，主的門徒渴望終結所有這類教義，並在教會中確立真理的準則，即有一位全能的神，藉著祂的道創造了可見與不可見的萬物；同時表明，藉著神用以創造萬物的道，祂也將救贖賜給了受造界中的人類。因此，他在福音書中如此開始他的教導：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。[31] 被造的在祂裡面有生命，這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」[b 92] 他說：「萬物」是藉著祂造的；因此，我們這創造界也包含在「萬物」之中，因為我們不能向這些人讓步，承認「萬物」一詞僅指他們豐盛之內的事物。因為如果他們的豐盛確實包含了這些，那麼正如我在前一卷書中所證明的，這創造界作為受造物，就不可能在豐盛之外；[32] 但如果它們在豐盛之外——這顯然是不可能的——那麼他們的豐盛就不可能是「萬物」：因此，這廣大的創造界並不在[豐盛]之外。 • 然而，約翰本人將此事置於我們無可爭辯的地位，他說：「祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」[b 93] 但根據馬吉安（Marcion）及其同類者的說法，世界並非藉著祂所造；祂也不是來到自己的地方，而是來到別人的地方。而根據某些諾斯底主義者（Gnostics）的說法，這個世界是由天使所造，而非由神的道所造。但根據瓦倫廷（Valentinus）的追隨者，世界並非由祂所造，而是由造物主（Demiurge）所造。因為他們聲稱，祂（救主，Soter）按照上面的樣式，使這些相似物被造出來；但造物主完成了創造的工作。因為他們說，那位創造計畫的主與創造者——他們認為世界是由祂所造——是從「母親」那裡產生的；而福音書清楚地斷言，藉著那太初與神同在的道，萬物都被造了，這道，他說，「成了肉身，住在我們中間。」[b 94] • 然而，根據這些人的說法，道沒有成為肉身，基督也沒有，那從所有[永恆者（Æons）的共同貢獻中]產生的救主（Soter）也沒有。因為他們堅持認為，道與基督從未來到這個世界；救主也從未道成肉身，也未曾受苦，而是像鴿子一樣降臨在屬經綸的耶穌身上；並且，當祂宣告了那位未知的父之後，祂就再次升回豐盛中。然而，有些人斷言，這位屬經綸的耶穌確實道成肉身並受了苦，他們將他描述為穿過馬利亞，就像水穿過管子一樣；而另一些人則聲稱他是造物主的兒子，屬經綸的耶穌降臨在他身上；還有些人則說耶穌是從約瑟和馬利亞所生，而從上面的基督降臨在他身上，是無肉身且無感的。但根據任何異端者的觀點，神的道都沒有成為肉身。因為如果有人仔細審視他們所有人的體系，就會發現他們所有人都將神的道引入為未曾道成肉身（sine carne）且無感，那從上面的基督也是如此。其他人認為祂顯現為一個變形的凡人；但他們堅持認為祂既未出生，也未道成肉身；而另一些人[則認為]祂根本沒有採取人的形式，而是像鴿子一樣降臨在那個從馬利亞所生的耶穌身上。因此，主的門徒指著他們所有人為假見證人，說：「道成了肉身，住在我們中間。」[b 95] • 為了讓我們不必詢問：道成了哪一位神的肉身？他自己事先教導我們，說：「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證。他不是那光，乃是要為光作見證。」[b 96] 那麼，那位為光作見證的先鋒約翰，是被哪一位神差遣[到世上]的呢？確實是差遣加百列作為天使的那一位，祂也宣告了他出生的喜訊：[那位神]也曾藉著先知應許，祂要差遣祂的使者在祂兒子的面前，[b 97] 為祂預備道路，也就是說，他要在以利亞的靈與能力中，為那光作見證。[b 98] 但再者，以利亞是哪一位神的僕人與先知呢？是那位創造天地之神，[33] 正如他自己所承認的。既然約翰是被這位世界的奠基者與創造者所差遣，他又怎能為那從不可言喻與不可見之事物中降臨的光作見證呢？因為所有的異端者都斷定，造物主不認識在他之上的那種力量，而約翰正是那力量的見證人與傳令官。因此，主說祂認為他「比先知大」。[b 99] 因為所有其他的先知都宣講父之光的降臨，並渴望配得上看見他們所宣講的那一位；但約翰不僅像其他人一樣預先宣告[降臨]，而且在祂來臨時親眼看見了祂，並指出了祂，說服了許多人信靠祂，以至於他自己身兼先知與使徒的職分。因為這就是比先知大，因為「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知；」[b 100] 但一切都來自同一位神。 • 那由神在葡萄園中產生、且首先被飲用的酒是好的。喝它的人中沒有[b 101]一個指責它；主也曾飲用它。但道從水變成的酒更好，那是即時的，僅僅是為了那些被邀請參加婚禮的人使用。因為雖然主有能力在不依賴任何受造物質的情況下供應酒給宴席上的人，並使飢餓的人飽足，但祂並沒有採取這種方式；而是拿起大地所出產的餅，並獻上感謝，[b 102] 在另一次機會中將水變為酒，使那些[坐席的]人飽足，並使那些被邀請參加婚禮的人有酒喝；這表明那位創造大地、命令大地長出果實、建立水域並湧出泉源的神，就是那位在末世藉著祂的兒子，將食物的祝福與飲品的恩惠賜給人類的神：那位不可測度的[神]藉著可測度的事物，那位不可見的[神]藉著可見的事物[如此行]；因為在祂之外沒有別神，祂存在於父的懷中。 • 因為他說：「從來沒有人看見神」，除非「在父懷裡的獨生子，將祂表明出來。」[b 103] 因為祂，那在父懷裡的兒子，向眾人宣告了那不可見的父。因此，凡兒子所啟示的人，就認識祂；再者，父藉著兒子，將祂兒子的知識賜給那些愛祂的人。拿但業也因此受教而認出[祂]，主曾為他作見證，說他是「真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」[b 104] 這位以色列人認出了他的王，因此向祂呼喊：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。」彼得也因此受教，認出基督是永生神的兒子，當時[神]說：「看哪，我的愛子，我所喜悅的。我將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。祂不爭競，不喧嚷；街上也沒有人聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅，直到祂施行公理，叫公理得勝；[35] 外邦人都要仰望祂的名。」[b 105] • 這就是福音的根本原則：有一位神，是這宇宙的創造者；祂也是先知所宣告的那一位，並藉著摩西頒布了律法的經綸——這些[原則]宣揚我們主耶穌基督的父，並忽略除祂以外的任何神或父。這些福音所立的根基是如此穩固，以至於異端者自己也為它們作見證，並從這些[文獻]出發，每個人都試圖建立自己獨特的教義。因為僅使用馬太福音[36]的伊便尼派（Ebionites），正是從這同一卷書中被駁倒，他們對主作出了錯誤的假設。但馬吉安刪改路加福音，從他所保留的[段落]中，被證明是褻瀆唯一真神的人。再者，那些將耶穌與基督分開，聲稱基督保持無感，而受苦的是耶穌的人，如果他們以愛真理的心閱讀馬可福音，他們的錯誤便可得到糾正。此外，那些追隨瓦倫廷的人，大量使用約翰福音來闡釋他們的結合，也將藉著這同一卷福音書被證明是完全錯誤的，正如我在第一卷書中所展示的那樣。既然我們的對手為我們作見證，並使用這些[文獻]，我們從中得出的證據便是堅固且真實的。 • 福音書的數量不可能多於或少於現有的四卷。因為，既然我們所居住的世界有四個區域，且有四個主要風向，[37] 而教會散布在全世界，教會的「柱石和根基」[b 106] 是福音與生命之靈；因此，教會理當有四根柱石，從四面八方呼出不朽，並使人重新得生命。由此可知，那萬物的創造者、坐在基路伯之上並包含萬有的道，那位向人顯現的，賜給我們四種形式的福音，卻由同一個靈所連結。正如大衛在祈求祂顯現時所說：「坐在基路伯上的啊，求你發出光來。」[b 107] 因為基路伯也是四面的，它們的面孔是神兒子經綸的形象。因為，[正如聖經]所說：「第一個活物像獅子，」[b 108] 象徵祂有效的作為、祂的領導與君王權柄；第二個[活物]像牛犢，象徵[祂的]犧牲與祭司職分；但「第三個有人的臉，」——這是祂作為人降臨的明顯描述；「第四個像飛鷹，」指出聖靈的恩賜，用翅膀覆庇教會。因此，福音書與這些事物相符，基督耶穌就坐在其中。因為約翰福音敘述祂從父而來、原始、有效且榮耀的出生，從而宣告：「太初有道，道與神同在，道就是神。」[b 109] 還有，「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」因此，那卷福音書充滿了完全的確信，因為祂的位格（Person）就是如此。[38] 但路加福音採取[祂的]祭司特質，從祭司撒迦利亞向神獻祭開始。因為那時已經預備好了肥牛犢，即將為[39]尋回小兒子而宰殺。馬太則敘述祂作為人的出生，說：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜；」[b 110] 以及，「耶穌基督降生的事記在下面。」這就是祂人性[40]的福音；這也是為什麼在整卷福音書中，謙卑與溫柔的人[的特質]一直被保持著。另一方面，馬可從[關於]先知之靈從高處降臨到人身上[的參考]開始，說：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭，正如先知以賽亞書上所記的，」——指向福音如翅膀般的面向；因此他作了簡明扼要的敘述，因為這就是先知的特質。而神的道本身曾按照祂的神性與榮耀，與摩西之前的列祖交談；但對於律法之下的人，祂設立了祭司與禮儀的事奉。[41] 後來，祂為我們成為人，將天上的靈的恩賜賜給全地，用祂的翅膀保護我們。因此，神兒子的行徑如何，活物的形式也如何；活物的形式如何，福音的特質也如何。[42] 因為活物是四形的，福音也是四形的，主的行徑也是如此。因此，人類被賜予了四個主要的（καθολικαί）聖約（Covenant）：[43] 第一個，洪水之前，在亞當之下；第二個，洪水之後，在挪亞之下；第三個，律法的頒布，在摩西之下；第四個，藉著福音更新人，並將萬物總結在自身之內，將人舉起並用翅膀承載進入天國。 • 既然如此，所有破壞福音形式的人都是虛妄、無知且大膽的；[我的意思是，]那些將福音的面向說成多於或少於上述數量的人。前者[這樣做]，是為了顯得他們發現了比真理更多的東西；後者，是為了廢棄神的經綸。因為馬吉安拒絕了整部福音，甚至可以說，他將自己從福音中切斷，卻誇口說他有份於[福音的祝福]。[44] 再者，其他人（孟他努派，Montanists），為了廢棄聖靈的恩賜——這恩賜在末世已藉著父的美意澆灌在人類身上——不承認約翰福音所呈現的那個[福音經綸的]面向，即主應許祂將差遣保惠師（Paraclete）；[b 111] 而是同時廢棄了福音與先知之靈。可憐的人啊！他們確實想成為假先知，卻從教會中廢棄了預言的恩賜；他們的行為就像那些（禁慾派，Encratitæ）[45]一樣，因為那些偽善者，就與弟兄們的團契隔絕。此外，我們必須斷定，這些人（孟他努派）也不能承認使徒保羅。因為，在他給[哥林多人]的書信中，[b 112] 他明確談到了預言的恩賜，並承認教會中有男人和女人說預言。因此，他們在所有這些細節上得罪了聖靈，[b 113] 陷入了不可赦免的罪中。但那些來自瓦倫廷的人，另一方面，完全魯莽，當他們提出自己的作品時，誇口說他們擁有的福音比實際的多。事實上，他們大膽到將他們相對較新的著作稱為「真理的福音」，儘管它與使徒的福音毫無一致之處，以至於他們實際上沒有任何不充滿褻瀆的福音。因為如果他們所出版的是真理的福音，卻與使徒傳給我們的完全不同，那麼任何願意的人都可以從聖經本身得知，那從使徒傳下來的已不能再被視為真理的福音。但我已經用這麼多且這樣的[論據]證明，唯有這些福音是真實可靠的，且不容許上述數量的增加或減少。因為，既然神以適當的比例與適應性創造了萬物，福音的外在形式也理當被妥善安排與協調。因此，既然那些將福音傳給我們的人的觀點已經從源頭上被考察過，讓我們繼續探討其餘的使徒，並詢問他們關於神的教義；然後，我們將適時聆聽主親口所說的話。
• 因此，使徒彼得在主復活並被接升天之後，渴望補足十二使徒的人數，並在選立猶大的繼任者時，由神所揀選，便對在場的人說：「弟兄們，這聖經的應驗是必須的，就是聖靈藉大衛的口，預言領人捉拿耶穌的猶大。他本列在我們數中：……願他的住處變為荒場，無人在內居住；又說：願別人得他的職分。」[b 116]——從而按照大衛所說的話，完成了使徒的職分。再者，當聖靈降臨在門徒身上，使他們都能說預言並說方言，而有些人嘲笑他們，以為他們被新酒灌醉時，彼得說他們並沒有醉，因為那時才上午九點；這正是先知所說的：「神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言。」[b 117] 因此，那位藉著先知應許要將祂的靈澆灌在全人類身上的神，就是差遣祂的那一位；而彼得宣告神親自應驗了祂自己的應許。 • 因為彼得說：「以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將祂證明出來，這是你們自己知道的。祂既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在[十字架上]殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活，因為祂原不能被死拘禁。大衛指著祂說：我看見主常在我眼前；祂在我右邊，叫我不至於搖動。所以，我心裡歡喜，我的靈快樂；並且我的肉身要安居在指望中。因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」[b 119] 然後他繼續自信地對他們談論先祖大衛，說他已經死了，埋葬了，他的墳墓直到今日還在他們那裡。他說：「但因他是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，指著基督復活說，祂的靈魂不撇在陰間；祂的肉身也不見朽壞。這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證。祂既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見、所聽見的，澆灌下來。[46] 大衛並沒有升到天上，但他自己說：主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了。」[b 120] 當眾人喊道：「我們當怎樣行？」彼得對他們說：「你們各人要悔改，奉耶穌的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受聖靈的恩賜。」[b 121] 因此，使徒們並沒有宣講另一位神，或另一個豐盛；也沒有說受苦並復活的基督是一位，而那位飛向高處並保持無感的是另一位；而是說父神與從死裡復活的基督耶穌是同一位；他們向那些不信神兒子的人宣講對祂的信心，並用先知的話勸勉他們，說神應許要差遣的基督，祂已經差遣在耶穌身上，就是他們釘死而神叫祂復活的那一位。 • 再者，當彼得與約翰看見那個生來瘸腿的人，坐在聖殿那名叫美門的門口求賙濟時，對他說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！於是他的腳和踝子骨立刻健壯了，他就跳起來，站著，又行走，同他們進了殿，走著，跳著，讚美神。」[b 122] 然後，當眾人因這件意想不到的事從四面八方聚集在他們周圍時，彼得對他們說：「以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼注視我們，以為我們憑自己的能力使這人行走呢？亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了祂的兒子耶穌，你們卻把祂交付了，[47] 在彼拉多想要釋放祂的時候，你們在彼拉多面前棄絕了祂。你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們；你們殺了那生命的主，神卻叫祂從死裡復活了。我們都是為這事作見證。我們因信祂的名，祂的名便叫你們所看見、所認識的這人健壯了；正是祂所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知。[47] ……但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受苦，就這樣應驗了。所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到；主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。[49] 天必接祂，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。摩西曾對我們列祖說：主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，凡祂向你們所說的一切話，你們都要聽從。凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。從撒母耳以來的眾先知，凡說預言的，也都說到這些日子。你們是先知的子孫，也承受神與你們列祖所立的約，就是對亞伯拉罕說：地上萬族都要因你的後裔得福。神既興起祂的兒子，就先差祂到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。」[b 123] 彼得與約翰向他們宣講這明確的福音信息，即神對列祖的應許，並非宣講另一位神，而是宣講神兒子，祂也成為人並受了苦；從而引導以色列人進入知識，並藉著耶穌宣講死人復活，[b 124] 並表明先知所宣講關於基督受苦的一切，神都應驗了。 • 因此，當祭司長們聚集時，彼得充滿膽量對他們說：「治民的官府和長老啊，倘若今日因為在殘疾人身上所行的善事，查問我們他是怎麼得了痊癒，你們眾人和以色列百姓都當知道，站在你們面前的這人得痊癒，是因你們所釘十字架、神叫祂從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。祂是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。[除祂以外，別無拯救；因為]在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」[b 125] 因此，使徒們並沒有改變神，而是向百姓宣講基督就是那位被釘十字架的耶穌，那位差遣先知的同一位神，祂就是神自己，叫祂復活，並藉著祂將救贖賜給人類。 • 因此，他們因這件醫治的事（「那得醫治的神蹟發生在他身上的人，已經四十多歲了」[b 126]），以及使徒的教義和先知的闡釋而感到困惑，當時祭司長們打發彼得和約翰離開。[後者]回到其餘的同工使徒和主的門徒那裡，也就是回到教會，講述了所發生的事，以及他們在耶穌的名裡行事是何等勇敢。據說，全教會「聽見了，就同心合意地高聲向神說：主啊！你是造天、地、海和其中萬物的，你曾藉著聖靈，[51] 託你僕人——我們祖宗大衛的口，說：外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要抵擋主，並主的基督。他們果然在這城裡，[52] 聚集要抵擋你所膏的聖僕耶穌，希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，要成就你手和你意旨所預定必有的事。」[b 127] 這些[是]教會的聲音，每一間教會都源於此；這些是新約公民大都會的聲音；這些是使徒的聲音；這些是主的門徒的聲音，[他們是]真正完全的人，在主被接升天後，被聖靈所成全，並呼求那位創造天地海的神——那位被先知所宣告的神——以及祂的兒子耶穌基督，就是神所膏的那一位，他們不認識別的[神]。因為在那個時間和地點，既沒有瓦倫廷，也沒有馬吉安，也沒有其餘這些[真理的]顛覆者及其追隨者。因此，萬物的創造者神聽了他們。因為經上說：「聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道，」[b 128] 給每一個願意相信的人。[53] 「使徒大有能力，」經上補充說，「見證主耶穌的復活，」[b 129] 對他們說：「我們列祖的神叫耶穌復活，就是你們掛在木頭上殺害的。神且用右手將祂高舉，[54] 叫祂作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。我們為這些事作見證，神賜給順從之人的聖靈，也為這些事作見證。」[b 130] 經上說：「他們就每日在殿裡、在家裡，不住地教訓人，傳耶穌是基督，」[b 131] 是神的兒子。因為這就是救恩的知識，使那些承認祂兒子降臨的人在神面前成為完全。 • 但由於這些人中有些人無恥地斷言，使徒在猶太人中傳道時，不能向他們宣告除他們（聽眾[55]）所信的那位以外的另一位神，我們對他們說，如果使徒們按照灌輸給他們的舊有觀點對人們說話，那麼就沒有人從他們那裡學到真理，更早之前也沒有從主那裡學到；因為他們說主自己也是以同樣的方式說話。因此，這些人自己也不認識真理；但既然他們對神的看法如此，他們就按照他們所能聽到的程度接受了教義。 按照這種說法，那麼「真理的準則」將無人能得；所有的學習者都會將這種做法歸咎於所有的教師，即：每個人如何思考，以及他的能力所及，他所傳達的語言便是如此。然而，若主確實是為了寬容並保存每個人心中自古以來對神根深蒂固的觀念而來，那麼主的降臨就顯得既多餘又無用了。此外，還有一項更艱鉅的任務：那被猶太人視為凡人並釘在十字架上的主，必須被傳講為基督、神的兒子，以及他們永恆的君王。然而，既然事實如此，他們當然沒有按照猶太人舊有的信仰對他們說話。因為那些當面指責猶太人是殺害主之兇手的人，他們自己會更勇敢地傳講那位在造物主（Demiurge）之上的父，而不是傳講每個人私下認為關於神的事；如果他們真的沒有將那位本該上升歸向的、不可受苦的卓越救主釘在十字架上，那麼罪過就會輕得多。因為，正如他們在對外邦人說話時，並未順應外邦人的觀念，而是大膽地告訴他們，他們的神並非真神，而是魔鬼的偶像；同樣地，如果他們知道有另一位更偉大或更完美的父，他們也會以同樣的方式向猶太人傳講，而不會去滋養或加強這些人對神不正確的觀念。此外，當他們摧毀外邦人的謬誤，並將他們從偶像中帶離時，他們當然沒有將另一種謬誤強加於他們；相反地，他們除去了那些非神之物，指出了那位獨一的神與真實的父。
• 因此，從彼得（Peter）在該撒利亞（Cæsarea）對百夫長哥尼流（Cornelius）及其隨行外邦人所說的話中——這些人是福音初次傳講的對象——我們可以理解使徒們過去所傳講的內容、他們傳道的性質，以及他們對神的觀念。據說，這位哥尼流是「一個虔誠人，他和全家都敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神。有一天，約在申初，他在異象中顯然看見神的一個天使進來，對他說：『你的賙濟達到神面前，已蒙紀念了。所以，當打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。』」[b 132] 但當彼得看見異象，聽到天上的聲音對他說：「神所潔淨的，你不可當作俗物」[b 133] 時，這件事發生是為了教導他：那位曾透過律法區分潔淨與不潔淨的神，正是那位透過祂兒子的血潔淨了外邦人的神——也就是哥尼流所敬拜的那位。彼得進去後對他說：「我真看出神是不偏待人。原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」[b 134] 他由此清楚地表明，哥尼流先前透過律法和先知所聽聞、並因此而賙濟百姓的那位神，在真理中就是神。然而，他當時還缺乏對「神的兒子」的認識；因此彼得補充道：「神藉著耶穌基督（祂是萬有的主）傳福音，將這道賜給以色列人。這道在約翰傳洗以後，從加利利起，傳遍了猶太。神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。祂周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與祂同在。我們在猶太人之地，並耶路撒冷所行的一切事，有我們作見證。祂被他們掛在木頭上殺了。第三日，神叫祂復活，顯現出來；不是顯現給眾人看，是顯現給神預先所揀選為祂作見證的人看，就是我們這些在祂從死裡復活以後，和祂同吃同喝的人。祂吩咐我們傳道給眾人，證明祂是神所立定的，要作審判活人死人的主。眾先知也為祂作見證，說：凡信祂的人，必因祂的名得蒙赦罪。」[b 135] 因此，使徒們所傳講的，正是那些人所不認識的「神的兒子」；他們向那些已經受過神學教導的人傳講祂的降臨，但他們並沒有引進另一位神。因為如果彼得知道有任何這樣的神，他就會自由地向外邦人傳講：猶太人的神確實是一位，而基督徒的神則是另一位；毫無疑問，所有因天使異象而敬畏的人，都會相信他所說的一切。但從彼得的話中顯而易見，他確實仍持守著他們早已認識的那位神；但他同時也向他們見證，耶穌基督就是神的兒子，是審判活人死人的主，他並命令他們奉祂的名受洗以得赦罪；不僅如此，他還見證耶穌本人就是神的兒子，祂因被聖靈所膏，而被稱為耶穌基督。正如彼得的見證所暗示的，祂與那位從馬利亞所生的是同一位。難道彼得在當時還沒有擁有這些人後來才發現的「完美知識」嗎？ 按照他們的說法，彼得是不完美的，其餘的使徒也是不完美的；因此，如果他們復活過來，理應成為這些人的門徒，以便他們也能變得完美。但這實在是荒謬的。事實上，這些人被證明不是使徒的門徒，而是他們自己邪惡觀念的門徒。他們之間存在的各種分歧，也是由於這個原因，因為每個人都按照自己所能領受的程度去採納謬誤。
然而，遍及全世界的教會，其根基穩固地源於使徒，並在關於神和祂兒子的觀點上始終如一。
• 再者：腓利（Philip）向那位從耶路撒冷回來、正在閱讀以賽亞先知書的衣索比亞女王的太監傳講了誰，當時他們二人獨處？難道不是那位先知所說的：「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口」嗎？「誰能述說祂的世代？因為祂的生命從地上被奪去。」[b 136] [腓利宣告] 這就是耶穌，聖經在祂身上應驗了；那位信主的太監自己也這樣說，並立即要求受洗，他說：「我信耶穌基督是神的兒子。」[b 137] 這個人也被差遣到衣索比亞地區，去傳講他自己所信的：即先知所傳講的只有一位神，而這位神的兒子已經以人的本性（secundum hominem，按著人）顯現，並像羊一樣被牽到宰殺之地；以及先知關於祂所說的一切其他陳述。 • 保羅（Paul）本人也是如此——在主從天上對他說話，並向他顯明他在逼迫主的門徒時，就是在逼迫他自己的主，並差遣亞拿尼亞（Ananias）去使他恢復視力並受洗之後——據說他在大馬士革的會堂裡「傳講耶穌，帶著完全的言論自由，說祂是神的兒子，是基督。」[b 138] 這就是他所說的藉由啟示向他顯明的奧秘：那位在彼拉多（Pontius Pilate）手下受難的，正是萬有的主、君王、神與審判者，祂從那位萬有的神那裡領受了權柄，因為祂「存心順服，以至於死，且死在十字架上。」[b 139] 既然這是真實的，當他在雅典的亞略巴古（Areopagus）講道時——那裡沒有猶太人在場，他有權自由地傳講神——他對他們說：「創造世界和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準了他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實祂離我們各人不遠。我們生活、動作、存留，都在乎祂，就如你們作詩的，有人說：『我們也是祂所生的。』我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子，藉著祂所設立的人耶穌，按公義審判天下，並且叫祂從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」[b 140] 在這段經文中，他不僅在沒有猶太人在場的情況下向他們宣告神是世界的創造者，而且宣告祂造出了萬族的人住在全地上；正如摩西（Moses）所宣告的：「至高者將地業賜給列國，將世人分開，就照以色列人的數目，立定萬民的疆界；」[b 141] 但那信靠神的人民，現在不再處於天使的權下，而是在主的統治之下。「耶和華的分本是祂的百姓；祂的產業本是雅各。」[b 142] 再者，在呂高尼（Lycaonia）的路司得（Lystra），當保羅與巴拿巴（Barnabas）在一起，並以我們主耶穌基督的名使一個生來瘸腿的人行走時，群眾因這驚人的神蹟想要尊他們為神，他對他們說：「我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海和其中萬物的永生神。祂在從前的世代，任憑萬國各行其道；然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」[b 143] 至於他所有的書信都與這些宣告一致，我將在適當的地方闡釋使徒書信時，從書信本身證明。但當我藉由這些證據引出聖經的真理，並簡明扼要地陳述那些以多種方式表達的事物時，你也當耐心聆聽，不要認為它們冗長；要考慮到這一點：聖經中所包含的事物，除了從聖經本身之外，無法得到證明。 • 此外，被使徒選為第一位執事的司提反（Stephen），他是所有人中第一個追隨主殉道腳蹤的人，也是第一個因承認基督而被殺的人，他在百姓中大膽地講論並教導他們，說：「榮耀的神向我們的祖宗亞伯拉罕顯現，……對他說：『你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。』……祂就使他遷到你們現在所住的這地方。在這地方，神沒有給他產業，連立足之地也沒有給他；但應許要將這地賜給他和他的後裔為業。……神說：『他的後裔必寄居外邦，被人苦待四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必出來，在這地方事奉我。』祂就賜他割禮的約。於是亞伯拉罕生了以撒。」[b 144] 他其餘的話語也宣告了同一位神，就是那位與約瑟（Joseph）和列祖同在，並與摩西說話的神。 • 至於使徒教義的整個範圍，都宣告了同一位神：那位遷徙亞伯拉罕的神、那位向他應許產業的神、那位在適當時候賜給他割禮之約的神、那位將他的後裔從埃及召出來並以割禮在外在保護他們的神——因為祂賜下割禮作為記號，使他們不至於像埃及人——那位是萬物的創造者、我們主耶穌基督的父、榮耀的神。凡願意的人，都可以從使徒的話語和行為中學習，並思考這一事實：這位神是獨一的，在祂之上沒有別的神。即便在祂之上還有另一位神，我們在比較（各自所做的工作）數量時，也會說後者優於前者。因為正如我已經提到的，透過行為，更好的人顯而易見；既然這些人無法舉出他們父親的任何作為，後者就被證明是獨一的神。但如果有人「為辯論而癡迷」[b 145]，想像使徒們關於神所宣告的話語應該被寓意化，就讓他考慮我之前的陳述，我在其中闡明了獨一的神是萬物的創立者與創造者，並摧毀並揭露了他們的指控；他會發現這些陳述與使徒的教義一致，從而堅持他們所教導並確信的：即有一位神，是萬物的創造者。當他從這種謬誤以及其中所隱含的對神的褻瀆中解脫出來時，他自己就會找到理由承認，摩西律法與新約的恩典，作為適合（各自所賜予的）時代的產物，都是由同一位神為了人類的利益而賜下的。 • 因為所有心術不正的人，因反對摩西的立法，認為它與福音的教義不相似且相反，卻沒有致力於調查各個聖約之間差異的原因。因此，既然他們被父愛所遺棄，被撒但所膨脹，被帶入西門馬吉斯（Simon Magus）的教義中，他們在觀點上背離了那位神，並想像自己透過發現另一位神而比使徒發現了更多；並（主張）使徒們傳講福音時仍受到猶太觀點的影響，而他們自己（在教義上）比使徒更純潔、更聰明。因此，馬吉安（Marcion）及其追隨者轉向篡改聖經，根本不承認某些書卷；他們刪減了路加福音（Luke）和保羅的書信，斷言只有他們這樣刪減過的才是真實的。然而，在另一部著作中[60]，神若賜予（我力量），我將從他們仍然保留的這些書卷中駁斥他們。但其餘的人，被「知識」的虛假名義所膨脹，確實承認聖經；但他們扭曲了詮釋，正如我在第一卷中所展示的那樣。事實上，馬吉安的追隨者直接褻瀆創造者，聲稱他是邪惡的創造者，（但）對他的起源持有較為可容忍的理論，（並）主張存在兩個本質上不同的神——一個是善的，另一個是惡的。然而，瓦倫廷（Valentinus）的追隨者，雖然他們使用了更尊貴的名稱，並宣稱那位創造者既是父、又是主、又是神，但（儘管如此）他們透過主張祂並非從普羅馬（Pleroma）內的任何一位永恆者（Æons）所產生，而是從被驅逐出普羅馬之外的那個缺陷中產生，使得他們的理論教派更加褻瀆。 對聖經和神之經綸（dispensation）的無知，給他們帶來了這一切。在本著作的過程中，我將一方面觸及聖約差異的原因，另一方面觸及它們的統一與和諧。
• 但使徒及其門徒確實如教會所傳講的那樣教導，並因這樣的教導而變得完美，因此他們也被召喚去往那完美的境界——司提反在世時教導這些真理，看見了神的榮耀，以及耶穌站在祂的右邊，便喊道：「看哪，我看見天開了，人子站在神的右邊。」[b 146] 他說了這些話，就被石頭打死；他這樣完成了完美的教義，在各方面效法了殉道的領袖，並為那些殺害他的人禱告，說：「主啊，不要將這罪歸於他們。」那些認識同一位神的人，就是這樣被成全的，祂從始至終在各種經綸中與人類同在；正如先知何西阿（Hosea）所宣告的：「我已藉先知加增異象，用比喻施展手段。」[b 147] 因此，那些為基督的福音獻出靈魂至死的人——他們怎麼可能按照舊有的觀點對人說話呢？ 如果這是他們所採取的方針，他們就不會受苦；但因為他們傳講了與那些不贊同真理的人相反的事，所以他們才受苦。因此顯而易見，他們並沒有放棄真理，而是帶著完全的勇氣向猶太人和希臘人傳講。對猶太人，（他們宣告）被他們釘十字架的耶穌是神的兒子，是審判活人死人的主，並且祂已經從祂的父那裡領受了以色列永恆的國度，正如我所指出的；但對希臘人，他們傳講了創造萬物的獨一神，以及祂的兒子耶穌基督。
• 從使徒們的信中可以更清楚地看出這一點，他們既不是寄給猶太人，也不是寄給希臘人，而是寄給那些從外邦人中信奉基督的人，以堅固他們的信心。因為當有些人從猶太下到安提阿（Antioch）——在那裡，主的門徒因對基督的信心，第一次被稱為基督徒——並試圖說服那些信主的人受割禮，並按照律法的規條行事；當保羅和巴拿巴因這個問題上耶路撒冷見使徒，全教會聚集在一起時，彼得這樣對他們說：「諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。知道人心的神也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；又藉著信潔淨了他們的心，並不分彼此。現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？我們信主耶穌的恩，和他們一樣得救，這是我們所信的。」[b 148] 在他之後，雅各（James）發言如下：「諸位弟兄，請聽我的話。西門述說神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下。眾先知的話也與這話相合，正如經上所寫的：『此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來，叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。』這話是主說的，就是成就這事的主。[b 149] 神從創世以來顯明這事。所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人；只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血；因為凡你們不願意別人對你們做的，就不要對別人做。」[b 150] 當這些話說完，眾人都表示同意後，他們這樣寫信給他們：「使徒和作長老的弟兄們，問安提阿、敘利亞、基利家外邦信主的弟兄們安。我們聽說，有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心，說：『你們必須受割禮，守律法。』其實我們並沒有吩咐他們。所以，我們同心合意，定意揀選幾個人，差他們同我們所親愛的巴拿巴和保羅往你們那裡去。這二人是為我主耶穌基督的名，不顧性命的。我們就差了猶大和西拉，他們也要親口訴說這些事。因為聖靈和我們定意，不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能自己謹守，不犯就好了。願你們平安，在聖靈裡行事。」[b 151] 從所有這些段落中，顯而易見他們並沒有教導存在另一位父，而是將自由的新約賜給了那些最近藉由聖靈信奉神的人。但他們從所辯論問題的性質——即是否仍有必要為門徒行割禮——清楚地表明，他們根本沒有另一位神的觀念。 • （在這種情況下）他們也不會對第一個聖約持有那樣的態度，以至於甚至不願與外邦人同席。因為即使是彼得，雖然他被差遣去教導他們，並因異象而被迫這樣做，但他仍然帶著不少猶豫說道：「你們知道，猶太人和別國的人親近來往，本是不合例的；但神已經指示我，無論什麼人都不可看作俗而不潔淨的。所以我被請的時候，就不推辭而來。」[b 152] 他用這些話表明，若非受命，他是不會來的。同樣地，若非他聽見他們在聖靈降臨在他們身上時說方言，他也不會如此輕易地為他們施洗。因此他驚呼：「這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？」[b 153] 他同時說服了與他同在的人，並指出若非聖靈降臨在他們身上，可能還會有人對他們的洗禮提出異議。而與雅各同在的使徒們允許外邦人自由行事，將我們交託給神的靈。 但他們自己，在認識同一位神的同時，繼續遵守古老的規條；以至於彼得，雖然因異象和降臨在他們身上的聖靈，先前曾與外邦人同席，但後來因懼怕雅各那邊來的人，便退去不與他們同席了。保羅說巴拿巴也做了同樣的事。[b 154] 因此，主使之成為每一項行動和每一項教義見證人的使徒們——因為我們發現彼得、雅各和約翰在所有場合都與祂同在——嚴格地按照摩西律法的經綸行事，表明它來自同一位神；正如我已經說過的，如果他們從主那裡學到（存在）一位在制定律法經綸者之外的另一位父，他們絕對不會這樣做。
• 對於那些（馬吉安派）聲稱只有保羅認識真理，且奧秘是藉由啟示向他顯明的人，讓保羅自己來駁斥他們，他說：同一位神在彼得身上動工，使他作受割禮之人的使徒，也在他自己身上動工，使他作外邦人的使徒。[b 155] 因此，彼得是那位神（保羅所屬的神）的使徒；彼得在受割禮的人中傳講為神、以及神的兒子的那位，保羅也在外邦人中（宣告）。因為我們的主從未只為了拯救保羅而來，神也不至於如此缺乏手段，以至於只有一位使徒認識祂兒子的經綸。再者，當保羅說：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」[b 156] 時，他清楚地表明，傳講真理的絕非只有一人，而是有許多人。再者，在哥林多前書中，當他列舉了所有在復活後看見神的人之後，他接著說：「不拘是我，是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。」[b 157] 他承認所有在死裡復活後看見神的人，其傳道內容都是同一位。 • 再者，主回答了想要看見父的腓利：「腓利，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？我在父裡面，父在我裡面，你還不信嗎？從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂了。」[b 158] 因此，主為這些人作見證，說他們在祂裡面既認識也看見了父（而父就是真理）。那麼，聲稱這些人不知道真理，就是扮演假見證人的角色，是那些與基督教義疏遠的人的行徑。 因為如果這些人不知道真理，主為什麼要差遣十二使徒去以色列家迷失的羊那裡呢？[b 159] 如果七十人沒有預先認識所傳講的真理，他們又是如何傳道的呢？或者彼得怎麼可能無知，因為主為他作見證，說這不是屬血肉的指示他，而是天上的父指示他的？[b 160] 因此，正如「保羅作使徒，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫祂從死裡復活的父神」[b 161] （其餘使徒亦然）；確實是子引導他們到父那裡，而父向他們啟示子。
• 至於保羅因（所提出的）問題而應允那些召喚他的人，並與巴拿巴一同上耶路撒冷，並非沒有理由，而是為了讓外邦人的自由得到他們的確認。他在加拉太書中自己說：「過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷，並帶著提多同去。我是奉啟示上去的，把我在外邦人中所傳的福音，對弟兄們陳說。」[b 162] 他又說：「我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。」如果有人從《使徒行傳》中仔細審查關於他因上述問題而上耶路撒冷的記載，就會發現保羅提到的那些年分與之吻合。因此，保羅的陳述與路加（Luke）關於使徒的見證相協調，甚至可以說是完全一致的。
• 但路加與保羅不可分離，且是福音事工的同工，他自己清楚地證明了這一點，這不是為了誇耀，而是受真理本身的約束。因為他說，當巴拿巴和被稱為馬可（Mark）的約翰離開保羅，航向塞浦路斯（Cyprus）時，「我們到了特羅亞（Troas）；」當保羅在夢中看見一個馬其頓人說：「請過到馬其頓來幫助我們」時，「我們隨即」他說，「設法往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特拉。」然後他仔細地指出了他們其餘的旅程直到腓立比（Philippi），以及他們如何發表第一次演講：「因為坐下，」他說，「我們對那聚會的婦女講道；」[b 163] 有些人信了，人數眾多。他又說：「過了除酵的日子，我們從腓立比開船，五天到了特羅亞，在那裡住了七天。」[b 164] 他敘述了與保羅同行的所有其餘細節，極其勤勉地指出了地點、城市和天數，直到他們上耶路撒冷；以及保羅在那裡遭遇了什麼[b 165]，他如何被鎖鏈送往羅馬；押送他的百夫長的名字[b 166]；船隻的標記，他們如何遭遇船難[b 167]；他們逃脫的島嶼，他們在那裡如何受到款待，保羅醫治了島上的首領；他們如何從那裡航行到部丟利（Puteoli），並從那裡到達羅馬；以及他們在羅馬居住了多久。由於路加在場經歷了所有這些事件，他仔細地將它們記錄下來，因此他不能被指控為虛假或誇耀，因為所有這些（細節）都證明他比現在那些教導不同事物的人更資深，且他並非不知道真理。保羅自己在書信中也宣告了路加不僅是追隨者，更是使徒（特別是保羅）的同工，他說：「因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了，革勒士往加拉太去，提多往撻馬太去。獨有路加在我這裡。」[b 168] 由此他表明路加總是依附於他，與他不可分離。他又在歌羅西書（Colossians）中說：「所親愛的醫生路加和底馬問你們安。」[b 169] 但如果路加總是與保羅一同傳道，被保羅稱為「所親愛的」，並與他一同執行福音使者的工作，且被委託將福音傳遞給我們…… 福音，並沒有從他（保羅）那裡學到任何不同的東西，正如從他的話語中所指出的那樣。那麼，這些從未追隨過保羅的人，怎能誇口說他們學到了隱秘且不可言說的奧秘呢？
• 然而，保羅不僅對那些與他共事的人，也對那些聽他講道的人，都以簡樸的方式教導他所知道的真理，這一點他自己已經表明了。因為當那些來自以弗所（Ephesus）及其他鄰近城市的主教（bishops）與長老（presbyters）聚集在米利都（Miletus）時，由於他自己正趕往耶路撒冷（Jerusalem）守五旬節（Pentecost），在向他們作了許多見證，並宣告他在耶路撒冷將要發生的事之後，他補充說：「我知道，你們以後不得再見我的面了。所以我今日向你們證明，我在眾人的血上是潔淨的。因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。聖靈立你們作全群的監督（bishops），你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養主的教會（Church of the Lord），就是祂用自己血所買來的。」隨後，他提到將要興起的邪惡教師，說：「我知道我去之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」他說：「我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」使徒們就是這樣簡樸地、不偏待人地，將他們從主那裡所領受的一切傳遞給眾人。路加（Luke）也是如此，不偏待人地將他從使徒那裡所領受的傳遞給我們，正如他自己所作的見證：「正如從起初親眼看見又作道（Word）的執事的人，傳給我們的。」 • 現在，若有人撇開路加，認為他不知道真理，那麼他（這樣做）顯然就是拒絕了他自稱是其門徒的那部福音。因為透過路加，我們認識了福音中許多極其重要的部分；例如：約翰（John）的出生、撒迦利亞（Zacharias）的歷史、天使向馬利亞（Mary）顯現、以利沙伯（Elisabeth）的驚嘆、天使向牧羊人顯現、他們所說的話、亞拿（Anna）與西面（Simeon）對基督（Christ）的見證、祂十二歲時留在耶路撒冷的事；還有約翰的洗禮（Baptism）、主受洗時的年齡，以及這事發生在提庇留·凱撒（Tiberius Cæsar）在位第十五年。在祂的教師職分中，祂對富人所說的話也是如此：「你們富足的人有禍了！因為你們受過你們的安慰；」以及「你們飽足的人有禍了！因為你們將要飢餓；你們喜笑的人有禍了！因為你們將要哀哭；」「人都說你們好的時候，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣。」所有這類事情，我們唯獨透過路加才得知（還有許多主的作為，我們也是透過他才學到的，這些事所有福音書作者也都注意到）：當主命令彼得（Peter）的同伴撒網時，他們所圈住的魚群；那患病十八年並在安息日（Sabbath-day）得醫治的婦人；主在安息日醫治的那位患水腫的人，以及祂如何為自己在該日施行醫治進行辯護；祂如何教導門徒不要爭奪高位；我們應當如何邀請那些無法回報我們的窮人和殘疾人；那位在夜間敲門求餅，並因其迫切懇求而得著的人；當（我們的主）與一位法利賽人（Pharisee）同席時，一位有罪的婦人如何親吻祂的腳並用香膏抹祂，以及主為她對西門（Simon）所說關於兩個債戶的比喻；還有關於那個積蓄財物卻被告知「今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？」的財主比喻；與此類似的，還有那位穿紫袍奢華宴樂的財主與貧窮拉撒路（Lazarus）的故事；還有當門徒說「加增我們的信心（Faith）」時，祂給予的回答；祂與稅吏撒該（Zacchaeus）的對話；關於在聖殿中同時禱告的法利賽人與稅吏；祂在路上同時潔淨的十個長大痲瘋的人；祂如何命令瘸子和瞎子從巷弄街道被帶到婚宴；關於那位不懼怕神，卻因寡婦的懇求而為她伸冤的法官的比喻；以及葡萄園中那棵不結果子的無花果樹。還有許多其他細節唯獨路加提及，而馬吉安（Marcion）和瓦倫廷（Valentinus）也都引用了這些細節。除了這些之外，（他還記錄了）復活（Resurrection）後，（基督）在路上對門徒所說的話，以及他們如何在擘餅（breaking of bread）時認出祂。 • 因此，隨之而來的必然是：這些人要麼接受他敘述的其餘部分，要麼就連這些部分也一併拒絕。因為任何有常識的人都不會允許他們將路加所記載的某些事視為真實，卻將其他事撇開，彷彿他不知道真理一樣。如果馬吉安的追隨者確實拒絕這些內容，那麼他們將不再擁有任何福音；因為正如我已經說過的，他們刪減了路加福音，卻誇口說他們擁有福音（在剩下的部分中）。但瓦倫廷的追隨者必須放棄他們極其虛妄的言論；因為他們從那部（福音）中獲取了許多進行臆測的機會，以便對他所說的正確話語進行邪惡的詮釋。另一方面，如果他們被迫接受其餘的部分，那麼，透過研讀完美的福音和使徒的教義，他們將會發現必須悔改（Repentance），以便從他們所面臨的危險中得救。