異端所假設的虛空與缺陷之荒謬性已得到證明。
• 因此，我們必須探究神如此安排的原因；但世界的形成絕不能歸咎於其他任何存在。萬物都應被視為神預先準備好的，以至於它們正如現在這樣被造出來；而陰影與虛空絕非憑空捏造出來的。 但請容我問，這虛空（他們所談論的）究竟從何而來？如果它確實是由他們所說的萬有之父與創造者所產生，那麼它在榮耀上與其餘的「永恆者」（Æons）是平等的，甚至可能比他們更古老。此外，如果它出自與他們相同的源頭，那麼它在性質上必然與產生它的那位，以及與它一同產生的那些存在相似。因此，這將產生一個絕對的必然性：他們所說的「深淵」，連同「靜默」（Sige），在性質上必須與虛空相似，也就是說，他本身就是一個虛空；而其餘的「永恆者」，既然是虛空的兄弟，也應當是沒有本質的。另一方面，如果它不是這樣產生的，那麼它必然是自發的、由自身所生；在這種情況下，它在年齡上將與他們所說的萬有之父「深淵」相等；因此，虛空將與他們所說的宇宙之父具有相同的性質與榮耀。因為它必然要麼是由某人所產生，要麼是自發產生並源於自身。
但如果事實上虛空是被產生的，那麼它的產生者瓦倫廷（Valentinus）也是一個虛空，他的追隨者亦然。
反之，如果它不是被產生的，而是自發生成的，那麼那個真正的虛空就與瓦倫廷所宣揚的父相似、是他的兄弟、並享有同等的榮耀；同時，它比托勒密（Ptolemy）、赫拉克利昂（Heracleon）以及所有持相同觀點的人所餘下的「永恆者」更古老，其存在時期更為久遠，榮耀也更為崇高。2. 但是，如果他們在這些問題上陷入絕望，並承認萬有之父包含萬物，且在「豐盛」之外絕無他物（因為如果「豐盛」之外有任何東西，它必然會被某種比它更偉大的東西所界定與包圍），並且他們所說的「外」與「內」是指知識與無知，而非空間上的距離；而是在「豐盛」之中，或在父所包含的事物之中，我們所知的整個創造——即由「造物主」（Demiurge）或天使所形成的——都被那不可言喻的偉大所包含，就像圓圈中的圓心，或衣物上的一個斑點——那麼，首先，那位允許污點存在於自己胸懷中，並允許他人在自己的領地內違背自己的意志去創造或產生事物的「深淵」，究竟是怎樣的存在？這種行為方式確實會給整個「豐盛」帶來墮落的指控，因為它本可以在起初就切斷那缺陷以及源於它的流溢，而不應同意在無知、激情或缺陷中允許創造的形成。因為一個後來能糾正缺陷、並能洗去污點的存在，本可以在更早的時候就確保在他的所有物中，起初就不會發現這樣的污點。或者，如果他起初允許這些被造物（保持現狀），因為它們事實上無法以其他方式形成，那麼隨之而來的結論就是，它們必須永遠保持這種狀態。因為，那些起初無法獲得糾正的事物，怎能隨後獲得糾正呢？或者，當人們宣稱自己被呼召進入完美時，怎能說那些作為人類起源的原因——無論是「造物主」本人還是天使——本身就存在於缺陷之中呢？如果正如他們所堅持的，（至高存在）因為他是仁慈的，最終憐憫了人類並賜予他們完美，那麼他起初就應該憐憫那些人類的創造者，並賜予他們完美。這樣，人類也確實能分享他的憐憫，由那些完美者塑造為完美。因為如果他憐憫了這些存在的作品，他本應更早憐憫他們自己，而不應允許他們陷入如此可怕的盲目之中。3. 他們關於陰影與虛空的言論，即他們堅持認為我們所處的創造是在其中形成的，如果所指的事物是在父所包含的領地內被創造的，那麼這些言論將歸於無有。因為如果他們認為他們父的光是如此強大，以至於充滿了在他之內的一切事物，並照亮了它們，那麼在「豐盛」與父的光所包含的領地內，怎麼可能存在任何虛空或陰影呢？因為在這種情況下，他們必須指出在「原父」之內，或在「豐盛」之內，有某個地方是沒有被照亮、沒有被任何人佔有，且天使或「造物主」在其中隨意形成任何事物的。這絕非一個狹小的空間，竟能容納如此巨大的一個創造。因此，他們必然要在「豐盛」之內，或在他們所說的父之內，構想出某個虛空、無形且充滿黑暗的地方，在其中形成了那些已經形成的事物。然而，通過這樣的假設，他們父的光將招致責難，彷彿他無法照亮並充滿他自身之內的事物。
因此，當他們堅持認為這些事物是缺陷的果實與錯誤的作品時，他們實際上是在「豐盛」之內，並在父的胸懷中引入了缺陷與錯誤。
• 因此，我剛才所做的評論，足以回應那些斷言這個世界是在「豐盛」之外，或在一位「良善之神」之下形成的人；這些人連同他們所說的父，將完全被隔絕於「豐盛」之外，而他們最終必然要在其中安息。至於那些堅持認為這個世界是由父所包含的領地內的某些其他存在所形成的人，所有剛才提到的觀點都將呈現出它們的荒謬與不連貫；他們將被迫要麼承認父之內的一切事物都是明亮、充滿且充滿活力的，要麼指責父的光彷彿他無法照亮萬物；或者，正如他們對「豐盛」的一部分所描述的那樣，必須承認整個「豐盛」都是虛空、混沌且充滿黑暗的。他們指責所有其他被造物，彷彿它們僅僅是暫時的，或者（充其量）即使是永恆的，也是物質的。但這些（「永恆者」）應被視為不受此類指控的影響，因為它們在「豐盛」之內，否則這些指控將同樣適用於整個「豐盛」；如此一來，他們所說的基督就被發現是無知的作者。因為根據他們的說法，當他賦予他們所構想的「母親」以本質上的形式時，他將她拋出了「豐盛」之外；也就是說，他將她與知識隔絕了。因此，那位將她與知識分離的人，實際上在她裡面產生了無知。那麼，同一位存在怎能將知識的恩賜賜予其餘的「永恆者」（那些在他之前產生的），卻又是他母親的無知作者呢？因為當他將她拋出「豐盛」之外時，他將她置於知識的範圍之外。2. 此外，如果他們將「豐盛」之內與之外解釋為分別意味著知識與無知（正如他們中的某些人所做的那樣，因為擁有知識者就在那知曉的範圍內），那麼他們必須承認「救主」（Saviour，他們稱之為「萬有」）本身也處於無知狀態。因為他們堅持認為，在他走出「豐盛」之外時，他賦予了他們的母親（阿卡摩斯，Achamoth）以形式。那麼，如果他們斷言「豐盛」之外的一切事物都對萬物一無所知，而救主又走出「豐盛」去賦予他們的母親以形式，那麼他當時就處於對萬物知識的範圍之外；也就是說，他處於無知之中。那麼，當他自己處於知識範圍之外時，他又怎能將知識傳授給她呢？因為他們宣稱，我們也處於「豐盛」之外，因為我們處於他們所擁有的知識之外。再者：如果救主真的走出「豐盛」去尋找那隻迷失的羊，而「豐盛」即是知識，那麼他就是將自己置於知識範圍之外，即處於無知之中。因為他們必須要麼承認「豐盛」之外在空間意義上是如此，在這種情況下，之前所有的評論都將反對他們；或者，如果他們所說的「內」是指知識，「外」是指無知，那麼他們的救主，以及在他之前的基督，必然是在無知中形成的，因為他們走出了「豐盛」，即走出了知識的範圍，以便賦予他們的母親以形式。3. 同樣，這些論點也可以用來回應所有以任何方式堅持認為世界是由天使或除真神以外的任何其他存在所形成的人。因為他們對「造物主」以及那些被造為物質與暫時的事物所提出的指控，事實上將會落回到父的身上；如果那些在「豐盛」胸懷中形成的事物，確實是在父的許可與善意下，逐漸開始瓦解的話。 因此，（直接的）創造者並非這項工作的（真正）作者——儘管他認為自己造得甚好——而是那位允許並認可缺陷的產物與錯誤的作品存在於他自己的所有物中，並允許暫時的事物與永恆的、可朽壞的與不可朽壞的、以及那些參與錯誤的事物與屬於真理的事物混雜在一起的那位。然而，如果這些事物是在沒有萬有之父的許可或認可下形成的，那麼那位在屬於他（父）的領地內，且在沒有他許可的情況下製造這些事物的存在，必然更強大、更有力、更具君王權柄。如果正如某些人所說，他們的父在不認可的情況下允許了這些事物的存在，那麼他給予許可是由於某種必然性，要麼是他有能力阻止（此類程序），要麼是無能為力。但如果他確實無法（阻止），那麼他是軟弱無力的；而如果他能阻止卻不阻止，那麼他就是一個誘惑者、偽君子，是必然性的奴隸，因為他並不贊同（這種過程），卻又允許它發生，彷彿他贊同一樣。並且，在起初允許錯誤產生並不斷擴大，卻在後來試圖摧毀它，而此時許多人已經因為（最初的）缺陷而悲慘地滅亡了。4. 然而，對於那位超越萬有的神，既然他是自由且獨立的，說他是必然性的奴隸，或者說任何事情是在他的許可下、卻違背他的意願發生的，這是不合宜的；否則他們將使必然性變得比神更偉大、更具君王權柄，因為擁有最大權力者優於所有（其他人）。他本應在起初就切斷（那虛構的）必然性的原因，而不應允許自己被限制在屈從於那種必然性中，即允許任何不合宜於他的事物存在。因為，在起初就切斷這類必然性的原則，要比後來彷彿因悔改而試圖根除必然性的結果（當它們已經發展到這種程度時）要好得多、更一致、更像神。如果萬有之父是必然性的奴隸，並且必須屈從於命運，同時他不情願地容忍所發生的事情，卻又無力做任何反對必然性與命運的事（就像荷馬筆下的朱庇特，他談到必然性時說：「我情願地給予你，但心裡卻不情願」），那麼根據這種推理，他們所說的「深淵」將被發現是必然性與命運的奴隸。
• 再者，天使或世界的創造者怎能對至高神一無所知，既然他們是他的財產、他的受造物，且被他所包含？他或許因其卓越而對他們隱形，但絕不可能因其護理而對他們隱而不顯。因為雖然正如他們所宣稱的，他們因（本質上的）卑微而與他相距甚遠，但既然他的統治延伸到他們所有人身上，他們就理應認識他們的統治者，並特別意識到那位創造他們的是萬有的主。因為既然他那不可見的本質是強大的，它就賦予萬物對他那強大、甚至全能的偉大，一種深刻的心智直覺與感知。因此，雖然「除了子，沒有人認識父；除了父，也沒有人認識子，以及子所願意啟示的人」，但所有（存在）至少都知道這一事實，因為植入他們心中的理性在推動他們，並向他們啟示（真理）：有一位神，是萬有的主。2. 因此，萬物（經由普遍共識）都被置於那位被稱為至高者與全能者的統治之下。在我們的主降臨之前，人們藉著呼求他，就從最邪惡的靈、各種魔鬼以及各種背道的權勢中得救。這種情況並非因為地上的靈或魔鬼見過他，而是因為他們知道那位超越萬有的神的存在，在他的呼求下他們戰兢，正如在他統治下的一切受造物、執政的、掌權的以及一切有能量的存在都戰兢一樣。以此類推，那些生活在羅馬帝國統治下的人，儘管從未見過皇帝，且在陸地與海洋上與他相距甚遠，但當他們體驗到他的統治時，難道不清楚是誰在國家中擁有最高權力嗎？那麼，那些（在性質上）優於我們的天使，甚至那位他們稱為世界創造者的存在，怎能不知道全能者呢？當連啞巴牲畜在呼求他的名時都會戰兢並屈服？正如雖然他們沒有見過他，但萬物都服從我們主的名，他們也必然服從那位藉著他的道創造並建立萬物的主，因為形成世界的不是別人，正是他。正因如此，猶太人至今仍藉著這種咒語驅逐魔鬼，因為一切存在都畏懼呼求那位創造他們的主。3. 因此，如果他們不願承認天使比啞巴牲畜更不理性，他們就會發現，這些天使儘管沒有見過那位超越萬有的神，也理應認識他的權能與主權。因為如果他們堅持認為，他們自己這些居住在地上的人，認識那位他們從未見過的超越萬有的神，卻不允許那位（按照他們的觀點）創造了他們與整個世界、且居住在諸天之上的存在，去認識那些連居住在下方的他們自己都了解的事物，這將顯得極其荒謬。除非他們堅持認為「深淵」居住在地下深處的塔耳塔羅斯（Tartarus），因此他們比那些居住在高處的天使更早獲得了對他的認識。 他們竟陷入如此瘋狂的深淵，以至於宣稱世界的創造者缺乏理解力。
他們確實值得憐憫，因為他們以如此極端的愚蠢斷言，他（世界的創造者）既不認識他的母親，也不認識她的種子，也不認識「永恆者」的「豐盛」，也不認識「原父」，也不認識他所造的事物；而這些事物只是「豐盛」之內事物的影像，救主暗中勞作，使它們（由無意識的造物主）如此形成，以尊榮那些在上的事物。
• 他們告訴我們，當「造物主」對萬物一無所知時，救主藉著他的母親（所召喚出的創造）尊榮了「豐盛」，因為他產生了那些在上的事物的相似物與影像。但我已經證明，在「豐盛」之外（他們告訴我們在該外部區域形成了「豐盛」之內事物的影像）不可能存在任何事物，或者這個世界是由除至高神以外的任何其他人所形成的。但從各方面推翻他們並證明他們是謊言的販賣者是一件令人愉快的事；讓我們反對他們說：如果這些事物是由救主為了尊榮在上的事物而按照它們的樣式所造，那麼它們就理應永遠存留，使那些被尊榮的事物能持續在尊榮中。但如果它們事實上會消逝，那麼這種極其短暫的尊榮又有什麼用呢？——這種尊榮曾經不存在，且將再次歸於無有。在這種情況下，我將證明救主與其說是尊榮在上的事物，不如說是一個虛榮的追求者。因為那些暫時的事物，能給那些永恆且永遠存留的事物帶來什麼尊榮呢？或者那些消逝的事物能給那些長存的事物帶來什麼尊榮？或者那些可朽壞的事物能給那些不可朽壞的事物帶來什麼尊榮？——因為即使在本身必死的人類中，也沒有人會重視那轉瞬即逝的尊榮，而重視那盡可能長久的尊榮。但那些一被造就走向終結的事物，可以公正地說，它們的形成反而是對那些被認為因它們而受尊榮者的蔑視；而當永恆事物的影像被腐蝕與瓦解時，那永恆的事物就受到了侮辱。但如果他們的母親沒有哭泣、沒有歡笑、沒有陷入絕望，那又會怎樣呢？救主那時將沒有任何手段來尊榮「豐盛」，因為她最後的混亂狀態並沒有自己的本質，藉此來尊榮「原父」。2. 哀哉那轉瞬即逝、不再出現的虛榮之尊榮！將會有某些「永恆者」，在他們的情況下，這種尊榮甚至不會被認為曾經存在過，那麼在上的事物將不受尊榮；或者，為了「豐盛」的尊榮，必須再次產生另一位哭泣且絕望的母親。多麼不相似且褻瀆的影像！你們告訴我，獨生子的影像是由世界的創造者所產生的，而你們又希望他被視為萬有之父的「心智」（Nous），（卻又堅持）這個影像對自身無知、對創造無知——對母親也無知——對存在的一切以及由他所造的事物也無知；當你們在反對自己的同時，將無知歸咎於獨生子本人時，難道不感到羞恥嗎？因為如果這些（下方的）事物是由救主按照在上的事物的樣式所造，而那位（造物主）按照這種樣式被造時卻處於如此巨大的無知中，那麼必然的結論是，在他周圍，並與他一致地——那位按照他的樣式被造者——存在著屬靈上的無知。 因為，既然兩者都是屬靈地產生的，既非塑造也非構成，那麼不可能在某些事物中保留了相似性，而在另一些事物中卻破壞了影像的相似性——那個在此處產生的影像，本是為了符合上方產物的影像。但如果它不相似，那麼指控將落在產生了不相似影像的救主身上——即他是一個無能的工匠。因為他們無法斷言救主沒有產生能力，因為他們稱他為「萬有」。因此，如果影像不相似，他就是一個拙劣的工匠，而根據他們的假設，責任在於救主。另一方面，如果它是相似的，那麼同樣的無知也將存在於他們「原父」的「心智」中，即存在於獨生子中。在這種情況下，父的「心智」對自身無知；對父無知；此外，對由他所形成的事物也無知。但如果他有知識，那麼必然的結論是，那位由救主按照他的樣式所形成者，也應當認識相似的事物；因此，根據他們自己的原則，他們那怪誕的褻瀆被推翻了。3. 除此之外，那些屬於創造的事物，儘管多樣、繁雜且不可勝數，怎能是「豐盛」之內那三十個「永恆者」的影像呢？他們的名字，正如這些人所定的，我已在前一本書中列出。他們不僅無法將廣大的創造多樣性適應於他們「豐盛」的（相對）狹小，甚至對於其中的任何一個部分，無論是（屬於）天上的、地上的，還是生活在水中的存在，他們都無法做到。因為他們自己作證說，他們的「豐盛」由三十個「永恆者」組成；但任何人都可以證明，在上述（被造物）的單一部門中，他們計算出的物種不是三十個，而是成千上萬。那麼，那些構成如此多形創造的事物，它們在性質上彼此對立、彼此不合、互相毀滅，怎能是「豐盛」之三十個「永恆者」的影像呢？如果正如他們所宣稱的，這些「永恆者」擁有單一性質，具有平等且相似的屬性，且（彼此之間）沒有差異？因為，如果這些事物是那些「永恆者」的影像——既然他們宣稱有些人天生邪惡，而有些人則天生良善——那麼他們就有義務指出他們「永恆者」之間的這種差異，並堅持認為他們中的一些人天生良善，而另一些人天生邪惡，這樣，關於事物相似性的假設才能與「永恆者」相協調。此外，既然世界上有些生物是溫順的，有些是兇猛的；有些是無害的，而有些是有害的並毀滅其他生物；有些居住在地上，有些在水中，有些在空氣中，有些在天上；同樣地，他們有義務證明「永恆者」也擁有這些屬性，如果前者確實是後者的影像。此外，「父為魔鬼和他的使者所預備的永恆之火」——他們應該指出它是上方那些「永恆者」中哪一個的影像；因為它也被算作創造的一部分。4. 然而，如果他們說這些事物是那位陷入激情的「永恆者」之「思念」（Enthymesis）的影像，那麼首先，他們將通過宣稱她是邪惡與可朽壞影像的第一因，而對他們的母親行不敬之事。再者，那些多樣、不相似且性質相反的事物，怎能是同一個存在的影像呢？如果他們說「豐盛」的天使眾多，而那些眾多的事物是這些天使的影像——那麼他們給出的解釋也不會令人滿意。因為首先，他們有義務指出「豐盛」天使之間的差異，這些差異是彼此對立的，正如下方存在的影像在性質上彼此相反一樣。再者，既然有許多，甚至無數的天使環繞著創造者，正如所有先知所承認的——（例如）「有千萬侍立在他面前，有幾千幾萬侍奉他」——那麼根據他們，創造者的天使將擁有「豐盛」天使作為影像，而整個創造保持在「豐盛」的影像中，但這樣一來，三十個「永恆者」就不再對應於創造的多樣性了。5. 更進一步，如果這些（下方）事物是按照那些（上方）事物的樣式所造，那麼那些事物又是按照什麼樣式所造的呢？因為如果世界的創造者不是直接從他自己的概念中形成這些事物，而是像一個無能的建築師，或一個剛上第一課的孩子，從他人提供的原型中抄襲它們，那麼他們的「深淵」又是從哪裡獲得他最初產生的那種創造的形式呢？
這顯然意味著，祂必然是從某位高於祂的存在那裡領受了模型，而那位存在又從另一位那裡領受。如果我們不立即將心思定睛於一位創造者（Artificer），以及一位神（God）——祂憑藉自己塑造了那些被造之物——那麼關於影像的談論，正如關於諸神的談論一樣，將會無限延伸。難道事實真是這樣嗎？對於凡人，人們會承認他們憑自己發明了對生活有用的事物；但對於那位塑造了世界的神，卻不承認祂憑自己創造了那些被造物的形式，並賦予其秩序？
• 然而，這些（下界的）事物又怎能是那些（上界的）事物的影像呢？因為它們實際上與後者相反，且在任何方面都無法與之產生共鳴。因為彼此相反的事物，確實可能毀滅它們所反對的事物，但絕不可能是它們的影像——例如水與火；或者光與黑暗，以及其他類似的事物，永遠不可能互為影像。同樣地，那些會朽壞的、屬地的、複合性的、短暫的事物，也不可能是那些在這些人看來是屬靈的事物之影像；除非承認這些事物本身也是複合的、在空間上受限的、具有明確形狀的，從而不再是屬靈的、彌散的、擴展至廣大範圍且不可測度的。因為它們必然具備明確的形狀，並被限制在一定的界限內，才能成為真實的影像；而一旦如此，就斷定它們不是屬靈的。然而，如果這些人堅持認為它們是屬靈的、彌散的且不可測度的，那麼那些具備形狀並被限制在一定界限內的事物，又怎能是那些無形且不可測度之物的影像呢？ • 如果他們又聲稱，這些（下界的）事物並非根據構造或形成，而是根據數量和產生的順序成為那些（上界的）事物的影像，那麼首先，這些（下界的）事物就不應被稱為上界那些伊恩（Æons，永恆者/流溢體）的影像和樣式。因為那些既沒有上界之物樣式也沒有其形狀的事物，怎能是它們的影像呢？其次，他們會調整上界伊恩的數量和產生，以使它們與屬於（下界）創造界的事物相同且相似。但現在，既然他們只提到三十個伊恩，並宣稱包含在（下界）創造界中的廣大眾多事物，僅僅是那三十個的影像，我們完全有理由譴責他們是徹底喪失理智的。
• 如果他們又宣稱這些（下界的）事物是那些（上界的）事物的影子，正如他們中有些人大膽主張的那樣，從而在此意義上它們是影像，那麼他們就必須承認那些上界的事物具備身體。因為上界的身體才會投下影子，而屬靈的本質（Substance）則不然，因為它們在任何程度上都無法使他物變暗。然而，即使我們承認他們這一點（儘管事實上這是不可能的），即那些屬靈且發光的本質存在著影子，而他們宣稱他們的「母親」正是降臨於此；但既然那些（上界的）事物是永恆的，且它們投下的影子也將永遠存在，那麼（由此得出）這些（下界的）事物也不是短暫的，而是與那些投下影子之物一同存續。反之，如果這些（下界的）事物是短暫的，那麼必然的結論就是，作為其影子來源的那些（上界的）事物也會消逝；而如果後者存續，它們的影子也同樣存續。 • 然而，如果他們主張所說的影子並非由（上界之物）的遮蔽所產生，而僅僅在於（下界事物）遠離那些（上界事物），那麼他們就是在指控他們父的光（light of their Father）軟弱且不足，彷彿它無法延伸到這些事物，無法填滿那虛空之處，也無法驅散影子，且這還是在沒有任何阻礙的情況下。因為根據他們的說法，他們父的光將會轉變為黑暗，埋沒在晦暗之中，並在那些以虛空為特徵的地方終結，因為它無法穿透並充滿萬有。那麼，如果他們的「深淵」（Bythus）既沒有充滿也沒有照亮那虛空與影子，就請他們不要再宣稱他是萬有的豐盛（Pleroma）；或者，如果他們父的光確實充滿萬有，就請他們停止談論虛空與影子。 • 因此，在原始的父——即那位超越萬有的神（God）——之外，既不可能有任何豐盛（Pleroma），讓那位遭受苦難的伊恩之「思念」（Enthymesis）降臨其中（以免豐盛本身或原始的神被外在之物所限制和圈定，並實際上被其所包容）；也不可能有虛空或影子存在，因為父是先存的，所以祂的光不可能失敗，也不會在虛空中終結。此外，構想出一個地方，在那裡那位被他們稱為「原始之父」（Propator）、「原始原則」（Proarche）、「萬有之父」以及這豐盛之父的存在竟會終止並結束，這是非理性的且褻瀆的。再者，基於上述理由，也不允許聲稱有其他存在在父的懷中，無論是在祂同意或不同意的情況下，塑造了如此龐大的創造。因為聲稱如此偉大的創造是由天使，或由某個在祂自己的領域內不認識真神的特定產物所塑造，同樣是褻瀆且愚昧的。那些屬地和物質的事物也不可能是在他們的豐盛（Pleroma）內形成的，因為那裡完全是屬靈的。此外，那些屬於多樣化創造、且由相互對立的性質所形成的事物，也不可能是在上界事物的影像下（被創造的），因為後者（即伊恩們）被說成是少數、構造相似且同質的。他們關於「虛空」（kenoma）——即虛無——之影子的談論，在各方面都已被證明是虛假的。因此，他們的虛構（無論從何種角度看）已被證明是毫無根據的，他們的教義也是站不住腳的。那些聽信他們的人也是空虛的，並且確實正在墜入滅亡的深淵。
• 神是世界的創造者，這一點甚至連那些在許多方面反對祂、卻又承認祂的人也接受，他們稱祂為創造者和天使，更不用說所有的聖經（Scripture）都在呼喊（同樣的真理），且主（Lord）教導我們關於這位在天上的父，而非其他任何父，正如我將在本著作的後續部分所展示的那樣。然而，就目前而言，僅僅從那些提出與我們相反教義的人那裡得出的證據就已足夠——事實上，所有人都同意這一真理：古人一方面從最初被造之人的傳統中，特別小心地保存了這一信念，同時讚美那一位神，即天地的主宰；而後來的其他人，則通過神的先知們被提醒了這一事實，甚至連外邦人也從創造本身學到了這一點。因為創造本身就顯明了那位塑造它的主，所造之工暗示了那位造物主，而世界則彰顯了那位安排它的主。 • 此外，普世教會（Universal Church）在全世界都從使徒那裡領受了這一傳統。因此，這位神既如我所說被承認，並因祂的存在而得到所有人的見證，那麼他們所虛構出來的那位父，毫無疑問是站不住腳的，且沒有任何見證人（證明其存在）。 西門馬吉（Simon Magus）是第一個聲稱自己是超越萬有的神，並稱世界是由他的天使所塑造的人。
隨後繼承他的人，正如我在第一卷中所展示的，通過他們各自的觀點，通過他們針對創造者那褻瀆且不敬虔的教義，進一步敗壞了（他的教導）。這些（現在所指的異端），作為上述之人的門徒，使那些贊同他們的人變得比外邦人更糟。因為前者「敬拜受造之物，而不敬拜創造者」，以及「那些本不是神的」，儘管他們將神性的首位歸於那位作為宇宙創造者的神。但後者卻主張，祂（即這個世界的創造者）是缺陷的果子，並將祂描述為具有動物性的本質，且不認識那高於祂的權能，而祂卻宣告：「我是神，除我以外沒有別神。」他們聲稱祂在撒謊，他們自己才是撒謊者，將各種邪惡歸於祂；他們構想出一個並不高於這位存在者的存在，從而因自己的觀點而被定罪，犯下了褻瀆那位真實存在之神的罪，同時為了自己的定罪而虛構出一個並不存在的神。因此，那些自稱「完全」並自認為擁有萬物知識的人，被發現比外邦人更糟，甚至對他們自己的創造者懷有更褻瀆的觀點。
• 因此，我們若不理會那位真實的神，且那位得到所有人見證的神，而去探究祂之上是否還有那位實際上並不存在、且從未被任何人宣告過的（其他存在），這是極度非理性的。因為關於祂，他們自己就提供了證據，證明沒有任何明確的言論；因為他們以可悲的成功，將那些（聖經的）比喻——無論以何種形式說出——轉移到他們所構想的那個存在身上，顯然他們現在所產生的另一個（神），是先前從未被尋求過的。因為他們試圖解釋聖經中模稜兩可的段落（模稜兩可並非指指向另一個神，而是指（真）神的經綸），他們就構建了另一個神，正如我之前所說，編織著沙繩，將更重要的問題附著在次要的問題上。因為沒有一個問題可以通過另一個尚待解決的問題來解決；在有理智的人看來，模稜兩可也不能通過另一個模稜兩可來解釋，謎題也不能通過另一個更大的謎題來解釋，這類事物應當從那些顯而易見、一致且清晰的事物中得到解決。 • 但這些（異端），在努力解釋聖經段落和比喻時，提出了另一個更重要且確實不敬虔的問題，即：「在創造世界的神之上，是否真的還有另一個神？」他們並非在解決（他們提出的）問題；因為他們怎麼可能找到解決的方法呢？但他們將一個重要的問題附加在一個較次要的問題上，從而（在他們的推測中）插入了一個無法解決的困難。因為為了讓他們知道「知識」本身（卻沒有學到這個事實，即主在三十歲時來到真理的洗禮中），他們不敬虔地藐視那位創造者神，即那位差遣祂來拯救人類的神。 為了讓他們被認為有能力告訴我們物質的本質從何而來，同時又不相信神是按照祂的喜悅，在祂自己的意志和權能的運用下，從先前不存在的事物中創造了萬有（使現在存在的事物得以存在），他們收集了（大量的）虛妄言論。他們由此真正顯露了他們的不信；他們不相信那真實存在的事物，卻墮落到（相信）那實際上並不存在的事物中。
• 因為，當他們告訴我們，所有潮濕的本質來自阿卡摩斯（Achamoth）的眼淚，所有發光的本質來自她的微笑，所有固體的本質來自她的悲傷，所有移動的本質來自她的恐懼，並因此聲稱他們擁有崇高的知識，使他們優於他人時——這些事物怎能不被視為值得蔑視且真正荒謬的呢？他們不相信神（祂大有能力，資源豐富）創造了物質本身，因為他們不知道屬靈和神聖的本質能成就多少事。但他們卻相信他們的「母親」（他們稱她為「從女性產生的女性」）從上述激情中產生了如此龐大的創造物質。他們也探究創造的本質從何提供給創造者；但他們卻不探究，如此大量的眼淚、汗水、悲傷，或產生其餘物質的東西，是從何提供給他們的「母親」（他們稱她為那迷失之伊恩的「思念」和衝動）的。 • 因為，將被造之物的本質歸於那位萬有之神的能力和意志，是值得信賴和接受的。這也符合（理性），關於這種信仰，可以很好地說：「在人不能的，在神凡事都能。」雖然人確實不能從無中創造任何東西，只能從已有的物質中創造，但神在這一點上遠勝於人，因為祂在創造的本質先前不存在時，就親自呼召它存在。但斷言物質是從一個迷失之伊恩的「思念」中產生的，且該（被指的）伊恩遠離她的「思念」，而她的激情和感受，脫離她自身後變成了物質——這是不可信的、愚昧的、不可能的且站不住腳的。
• 他們不相信那位超越萬有的神，按照祂自己的喜悅，藉著祂的「道」（Word），在祂自己的領域內塑造了（現存的）各種多樣化的（創造之工），因為祂是萬有的塑造者，就像一位智慧的建築師和一位大有能力的君王。但他們相信天使，或某種與神分離且不認識祂的權能，塑造了這個宇宙。因此，通過這種方式，不信從真理，卻在虛假中打滾，他們失去了真生命的糧，並墮入了虛空和影子的深淵。 他們就像伊索寓言中的那隻狗，丟掉了麵包，試圖去抓它的影子，從而失去了（真實的）食物。從主親口說的話中，很容易證明祂承認一位世界的父和創造者，以及人類的塑造者，祂是律法和先知所宣告的，而祂不認識其他任何神，且這位神確實是超越萬有的神；祂教導說，那屬於父的兒子的名分，即永生，是通過祂自己發生的，（正如祂所做的那樣）將其賜給所有義人。
• 但既然這些人喜歡攻擊我們，並以他們真正的詭辯者（Sophist）本色，用那些對我們毫無影響的觀點來抨擊我們，提出大量的比喻和（吹毛求疵的）問題來反對我們，我認為最好在另一方面，首先向他們提出關於他們自己教義的以下詢問，以展示其不可信之處，並終止他們的狂妄。在完成這些之後，（我打算）提出主的話語，這樣他們不僅會失去攻擊我們的手段，而且，由於他們將無法合理地回答所提出的問題，他們可能會看到他們的論證計劃被摧毀；這樣，他們要麼回歸真理，謙卑自己，停止他們那多樣化的幻想，為他們對神所說的褻瀆之言向神求饒，並獲得救贖；或者，如果他們仍然堅持那佔據他們心靈的虛榮體系，他們至少會發現有必要改變他們反對我們的論證方式。
• 我們首先可以注意到，關於他們的三十位元（Triacontad），整個體系在兩方面都奇蹟般地崩潰了，即在缺陷和過度方面。他們說，為了表明這一點，主在三十歲時受洗。但這一斷言實際上構成了對他們整個論點的明顯顛覆。關於缺陷，情況如下：首先，因為他們將「原始之父」（Propator）算在其他伊恩之中。因為萬有的父不應與其他產物一起計算；祂不是與被造物一同被造的；祂是未被生的，與被生的不同；祂是無人能測度的，與被祂所測度的不同，且正因如此（祂自己）是不可測度的；祂是無形的，與具有明確形狀的（產物）不同。 因為祂既然優於其餘者，就不應與他們同列，這樣，那位不可受苦且沒有錯誤的，就不應與一個易受苦且確實處於錯誤中的伊恩相提並論。因為我在緊接本卷之前的書中已經證明，從「深淵」（Bythus）開始，他們計算到索菲亞（Sophia），即他們所描述的那個犯錯的伊恩，總共三十位元；我也在那裡列出了他們的（伊恩）名字；但如果祂不被計算在內，根據他們自己的說法，就不再有三十個伊恩的產物，而只剩下二十九個。
• 其次，關於第一個產物「意念」（Ennœa），他們也稱之為「靜默」（Sige），他們描述「理智」（Nous）和「真理」（Aletheia）正是從她那裡被發出的，他們在兩方面都犯了錯誤。因為任何人的思想（Ennœa）或他的靜默（Sige），都不可能脫離他本人而被理解；且它被發出到他之外，擁有自己特殊的形狀，這是不可能的。但如果他們聲稱（Ennœa）並未被發出到祂之外，而是與「原始之父」合一，那麼為什麼他們又將她與其他伊恩——與那些（與父）不合一，且因此不認識祂偉大的人——一起計算呢？然而，如果她是如此合一（讓我們也考慮這一點），那麼必然的結論是，從這種合一且不可分離的結合（這僅構成一個存在）中，必然會產生一個不分離且合一的產物，這樣它就不會與發出它的那位不相似。但如果真是這樣，那麼就像「深淵」與「靜默」，「理智」與「真理」也將形成同一個存在，永遠相互依附。且由於沒有後者就無法構想前者，就像沒有（對濕潤的思考）就無法（構想）水，沒有（對熱的思考）就無法（構想）火，或沒有（對硬度的思考）就無法（構想）石頭（因為這些事物是相互結合的，且一個不能與另一個分離，而是總是與它共存），那麼「深淵」也理應以同樣的方式與「意念」合一，「理智」與「真理」亦然。「道」（Logos）與「生命」（Zoe）既然是由那些如此合一的存在所發出，它們自己也理應合一，並僅構成一個存在。但根據這樣的推理過程，人（Homo）與教會（Ecclesia），以及所有其餘被產生的伊恩結合，也理應合一，並總是與對方共存。因為在他們的觀點中，必然存在一個女性伊恩與一個男性伊恩並存，因為她可以說是他的情感（的投射）。 • 既然如此，且他們宣揚了這樣的觀點，他們又敢於厚顏無恥地教導說，十二位元（Duodecad）中較年輕的伊恩（他們也稱之為索菲亞），在脫離了與她配偶（他們稱之為 Theletus）的結合後，忍受了激情，並單獨地、在沒有他任何幫助的情況下，生下了一個他們稱為「從女性產生的女性」的產物。他們因此陷入了極度的瘋狂，以至於對同一點形成了兩個明顯相反的觀點。因為如果「深淵」永遠與「靜默」合一，「理智」與「真理」合一，「道」與「生命」合一，其餘亦然，那麼索菲亞怎麼可能在脫離與她配偶的結合後，遭受或產生任何東西呢？如果她確實脫離他遭受了激情，那麼必然的結論是，其他結合也允許彼此之間的脫節和分離——我已經證明這是不可能的。因此，索菲亞脫離 Theletus 遭受激情也是不可能的；這樣，他們的整個論證體系再次被推翻。因為他們又一次將所有剩餘的（物質本質），像悲劇的結構一樣，歸因於他們聲稱她在脫離與配偶結合的情況下所經歷的那種激情。 • 然而，如果他們為了挽救他們虛妄的想像而厚顏無恥地堅持認為，其餘的結合也因為這最後的結合而脫節和分離，那麼（我回答說），首先，他們依賴的是一件不可能的事。因為他們怎麼能將「原始之父」與他的「意念」分離，或將「理智」與「真理」分離，或將「道」與「生命」分離，其餘亦然？如果豐盛（Pleroma）內部的這些結合本身並不保持合一，而是彼此分離，甚至達到他們既遭受激情又在沒有彼此結合的情況下進行繁衍（就像母雞脫離公雞交配一樣）的程度，那麼他們自己又怎能主張它們再次趨向合一，且實際上都是合一的呢？ • 那麼，他們最初且首生的八位元（Ogdoad）將會如下被推翻：他們必須承認「深淵」與「靜默」、「理智」與「真理」、「道」與「生命」、「人」與「教會」各自居住在同一個豐盛（Pleroma）中。但在「道」（言語）存在的情況下，「靜默」（Sige）是不可能存在的；同樣，在「靜默」存在的情況下，「道」也不可能顯現自己。因為這些是相互毀滅的，就像光和黑暗絕不可能存在於同一個地方：因為如果光佔優勢，就不可能有黑暗；如果黑暗佔優勢，就不可能有光，因為光出現的地方，黑暗就被驅逐了。同樣地，有「靜默」的地方，就不可能有「道」；有「道」的地方，肯定就不可能有「靜默」。但如果他們說「道」只是存在於內部（未表達的），那麼「靜默」也將存在於內部，並同樣會被內部的「道」所毀滅。但它不僅僅是在心中構想出來的，這一點從他們（伊恩）產生的順序本身就可以看出。 • 那麼，就不要宣稱最初且主要的八位元由「道」和「靜默」組成，而是（必然地）排除「靜默」或「道」；這樣，他們最初且主要的八位元就結束了。因為如果他們將（伊恩的）結合描述為合一的，那麼他們的整個論點就崩潰了。因為如果它們是合一的，索菲亞怎麼可能在沒有與配偶結合的情況下產生缺陷呢？另一方面，如果他們主張，正如在產生中一樣，每個伊恩都擁有自己獨特的本質，那麼「靜默」和「道」又怎能顯現在同一個地方呢？關於缺陷，就說到這裡。 • 但再者，他們的三十位元在過度方面也因以下考慮而被推翻。他們將「界限」（Horos，他們用我在前一卷中提到的各種名字來稱呼他）描述為由「獨生子」（Monogenes）像其他伊恩一樣產生。他們中的一些人主張這個「界限」是由「獨生子」產生的，而另一些人則斷言他是被「原始之父」親自以祂自己的形象發出的。他們進一步斷言，一個產物是由「獨生子」形成的——基督和聖靈；他們沒有將這些算在豐盛（Pleroma）的數量中，也沒有算上救主（Saviour），他們也稱祂為「全體」（Totum）。現在，即使是瞎子也很明顯，不僅僅是他們所主張的三十個產物被發出，而是連同這三十個一起，還有四個。因為他們將「原始之父」本身算在豐盛中，也算上了那些相繼由彼此產生的人。那麼，為什麼那些（其他存在）不被算作與他們存在於同一個豐盛中，既然它們是以同樣的方式產生的呢？因為他們能給出什麼正當理由，不將基督（他們描述為按照父的旨意由「獨生子」產生）、聖靈、或「界限」（他們也稱之為救主，Soter），甚至連那位前來為他們的「母親」提供幫助和塑造的救主本人，與其他伊恩一起計算呢？ 這是否因為後者比前者軟弱，因此不配稱為伊恩，或不配被列入其中，還是因為它們更優越、更卓越？但它們怎麼可能更軟弱，既然它們是為了其他伊恩的建立和糾正而產生的？再者，它們絕不可能優於產生它們的第一個且主要的四位元（Tetrad）；因為它也被算在上述數量中。
因此，這些後來的存在也應該被算在伊恩的豐盛中，否則就應該剝奪那些帶有此稱號（四位元）的伊恩的榮譽。
• 因此，既然他們的三十位元正如我所展示的那樣，在缺陷和過度方面都被化為烏有（因為在處理這樣的數字時，無論是過度還是缺陷都會使該數字站不住腳，更何況是如此巨大的變異？），那麼他們關於八位元和十二位元的主張就只是一個無法成立的寓言。此外，當他們的基礎被摧毀並溶解到「深淵」中——即溶解到那不存在的事物中時，他們的整個體系也就崩潰了。那麼，從今以後，讓他們試著提出一些其他理由，說明主為什麼在三十歲時受洗，並（以其他方式解釋）使徒的十二位元；以及（關於）那位患血漏病的婦人的事實；以及所有其他他們如此瘋狂地徒勞勞作的觀點。
• 我現在繼續展示，他們所構想的第一產生順序必須被拒絕。因為他們主張「理智」（Nous）和「真理」（Aletheia）是由「深淵」和他的「意念」（Ennœa）產生的，這被證明是一個矛盾。因為「理智」本身就是首要的、最高的，並且可以說是所有理解的原則和源頭。「意念」則是從他那裡產生的，是對任何主題的任何情感。因此，「理智」不可能由「深淵」和「意念」產生；對他們來說，主張「意念」是作為「原始之父」和這個「理智」的女兒而產生，會更接近真理。因為「意念」並非如他們所斷言的那樣是「理智」的女兒，而是「理智」成為了「意念」的父親。因為當「理智」佔據了那個隱藏且不可見之處的首要和主要地位時，它怎麼可能是由「原始之父」產生的呢？ 其內在的情感又是什麼呢？藉由此種情感，感官（sense）得以產生，隨之而來的是意念（Ennœa，意念）、思慮（Enthymesis，思慮），以及其他僅僅是理智（Nous，理智）本身之同義詞的事物。正如我先前所言，這些不過是該能力針對特定對象所進行的某些明確的思想操練。我們是根據這些術語意義的廣度與深度來理解它們，而非根據其意義的任何根本性改變；這些思想操練皆受限於知識的同一範疇，並由同一術語共同表達，而那本質性的感官始終存留於內，並憑藉其自身的能力，隨其所願地創造、管理並自由地治理前述之事物。
• 對於任何事物，該能力的首次操練被稱為意念（Ennœa）；當它持續進行、增強並佔據整個靈魂時，便被稱為思慮（Enthymesis）。這種思慮若長時間針對同一點進行操練，且彷彿已得到證實，便被命名為感覺（Sensation）。當這種感覺得到充分發展，便成為謀略（Counsel）。這種謀略的增長與高度發展的操練，便成為思想的檢驗（判斷）；而這種存留於心智中的狀態，最恰當地被稱為道（Logos，理性），由此產生了口說的道（話語）。然而，所有上述的思想操練在根本上皆為同一，它們源於理智（Nous），並根據其增長程度獲得不同的稱呼。正如人體在不同時期——幼年、壯年、老年——因其生長與延續而獲得不同的稱呼，卻非因本質的改變或身體的實質損失，這些心智操練亦是如此。因為當一個人進行心智上的沉思時，他同時也在思考；當他思考時，他便對該對象有了知識；當他知曉時，他便進行考量；當他考量時，他便在心智上處理它；當他在心智上處理它時，他便談論它。但正如我已說過的，是理智（Nous）在治理所有這些心智過程，儘管祂自身是不可見的，並藉由上述過程（彷彿從祂發出的光線）發出祂自己的話語，但祂自身並非由任何其他存在所發出。 • 這些論點在人類身上或許是成立的，因為人類在本性上是複合的，由身體與靈魂組成。然而，那些聲稱意念（Ennœa）是從神發出，理智（Nous）從意念發出，隨後道（Logos）又從這些發出的人，首先應受責備，因為他們不當地使用了這些「流出」（productions）的概念；其次，他們在描述人類的情感、激情與心智傾向時，顯露了他們對神的無知。透過這種說法，他們將適用於人類的事物歸諸於萬有的父，同時又宣稱父是眾人所不可知的；他們否認父創造了世界，以防將缺乏能力歸咎於祂；然而同時，他們卻賦予祂人類的情感與激情。但若他們通曉聖經，並受教於真理，他們必會毫無疑問地知曉，神並不像人；祂的思想也不像人的思想（參見 Isa. lv. 8）。因為萬有的父與人類所運作的情感與激情有著天壤之別。祂是一位單純、非複合的存在，沒有不同的肢體，且完全與祂自身相似、相等，因為祂全體是理解、全體是靈、全體是思想、全體是智慧、全體是理性、全體是聽覺、全體是視覺、全體是光，且是所有良善的源頭——正如敬虔與虔誠之人論及神時所習慣說的那樣。 • 然而，祂超越了所有這些屬性，因此是不可描述的。祂可以被恰當地稱為理解萬有的「理解力」，但祂並非因此就等同於人的理解力；祂最恰當地被稱為「光」，但祂與我們所認識的光毫無相似之處。因此，在所有其他方面，萬有的父在任何程度上都不類同於人類的軟弱。我們以這些術語談論祂，是出於我們對祂的愛；但在偉大程度上，我們對祂的思想超越了這些表達。那麼，即便在人類的情況下，理解力本身並非源於「流出」，那產生其他事物的智慧也不會與活人分離，儘管其運作與情感會顯露出來；那麼，身為全體理解力的神，其心智更絕不會與祂自身分離；在祂的情況下，也不可能有任何事物彷彿由另一個存在所產生。 • 因為如果祂產生了智慧，那麼根據他們的觀點，這位產生智慧者必須被理解為一個複合的、有形體的存有；如此一來，發出智慧的神便與其發出的智慧分離了。但如果他們聲稱智慧是從智慧中發出，那麼他們便將神的智慧切割，並將其劃分為部分。它去了哪裡？它是從何處發出的？因為任何從某處發出的事物，必然會進入另一個地方。 但有什麼存在比神的智慧更古老，以至於他們主張智慧是發出到那裡去的呢？那必須是一個多麼廣大的區域，才能容納並包含神的智慧！然而，如果他們聲稱這種流出就像光線從太陽發出一樣，那麼，正如接收光線的下方空氣必然先於光線存在，他們這種推理將暗示存在著某種東西，能容納神的智慧，且比智慧本身更古老。隨之而來，我們必須認為，正如我們看見太陽（它比萬物都小）從自身發出光線到極遠處，我們也同樣說「原始之父」（Propator）發出了一道光線，遠離祂自身。但除了神之外，還有什麼地方可以被構想出來，以至於祂能將這道光線發出到那裡呢？
• 再者，如果他們聲稱那智慧並非發出到父之外，而是在父自身之內，那麼首先，說它是「發出」的就顯得多餘了。因為如果它持續留在父之內，又怎能說是發出呢？因為流出（emission）乃是被發出者在發出者之外的顯現。其次，若此智慧被發出，那麼那從祂而出的道（Logos）仍將在父之內，後續從道而出的流出物亦然。在這種情況下，這些流出物既然都在父之內，就不可能對父無知；且既然它們同樣被父所環繞，根據流出的降序，也不可能有人比其他人更少認識祂。且它們必然同樣保持著不受苦難的狀態，因為它們存在於父的懷中，其中任何一個都不可能陷入墮落或退化的狀態。因為在父那裡沒有退化，除非他們認為，就像在大圓圈中包含著較小的圓圈，而這圓圈內又包含更小的；或者除非他們聲稱父像球體或正方形一樣，在各方面包含著球體的形象，或以正方形的形式產生其餘的永恆者（Æons），其中每一個都被比他更偉大者所環繞，同時又環繞著比他更微小者；因此，最小且最後的一個，因其位於中心，且與父相距甚遠，故而真的對原始之父無知。但如果他們堅持這種假設，他們就必須將他們的「深淵」（Bythus）封閉在一個確定的形式與空間內，同時祂既環繞他人，又被他人所環繞；因為他們必然得承認，在祂之外有某種東西環繞著祂。關於包含者與被包含者的討論，將無止境地延續下去；且所有永恆者將極其明顯地顯現為被彼此封閉的形體。 • 此外，他們必須承認祂要麼是純粹的虛空，要麼整個宇宙都在祂之內；若是後者，那麼一切都將同等地分享父。正如若有人在水中形成圓圈，或圓形、方形，所有這些都將同等地分享水；正如在空氣中形成的形狀必然分享空氣，在光中形成的必然分享光一樣，那些在祂之內的人也必然同等地分享父，無知在他們中間將無立足之地。那麼，這位充滿萬有之父的分享在哪裡呢？如果祂確實充滿了萬有，他們中間就不會有無知。因此，基於此，他們所謂的「退化」之作便歸於無有，包括物質的產生與世界其餘部分的形成；他們主張這些事物源於激情與無知。另一方面，如果他們承認祂是虛空，那麼他們就陷入了最大的褻瀆；他們否認了祂的屬靈本性。因為一個連其內在事物都無法充滿的存在，怎能是屬靈的呢？ • 現在，這些關於智慧流出的評論，同樣適用於反對巴西利得（Basilides）學派的人，以及反對其餘的諾斯底主義者（Gnostics），瓦倫廷派（Valentinians）正是從他們那裡採納了關於流出的觀點，並在第一卷中已受到駁斥。但我現在已清楚表明，關於理智（Nous）——即他們所說的智慧——的首次產生，是一個站不住腳且不可能的觀點。讓我們看看其餘永恆者的情況如何。因為他們主張道（Logos）與生命（Zoe）是由理智所發出，作為此「圓滿」（Pleroma）的塑造者；同時他們根據人類情感的類比來構想道的流出，並魯莽地對神進行猜測，彷彿他們在斷言道是由理智所產生時，發現了什麼奇妙的事物。誠然，所有人都清楚地意識到，這在邏輯上適用於人類。但在那位超越萬有的神身上，由於祂全體是理智，全體是道（正如我先前所言），且祂自身沒有什麼比另一者更古老或更晚，也沒有什麼與另一者相衝突，而是始終保持完全相等、相似且同質，因此再也沒有理由以所述的順序來構想這種產生。正如宣稱神是全體視覺、全體聽覺的人並未犯錯（因為祂如何看，便如何聽；祂如何聽，便如何看），同樣地，宣稱祂是全體智慧、全體話語，且在任何方面祂是智慧，在該方面祂也是話語，且此理智就是祂的道的人，儘管對萬有的父仍只有不充分的構想，但比起那些將人類發出話語的產生轉移到永恆的神之「道」上，並像對待他們自己的話語一樣為祂指定一個開端與產生過程的人，其思想已顯得更為合宜。如果神之「道」——不，應該說神自身，因為祂就是道——遵循與人類話語相同的產生順序與過程，那麼祂與人類的話語又有何區別呢？ • 他們在「生命」（Zoe）的問題上也陷入了錯誤，主張她是第六位被產生的，然而她理應優先於所有其他者，因為神就是生命、不朽與真理。這些以及類似的屬性並非根據降序的階梯產生，而是神永遠存在的那些完美屬性的名稱，就人類聽聞與談論神而言，這是可能且合宜的。因為與神之名相協調的詞彙如下：智慧、話語、生命、不朽、真理、良善，以及諸如此類。沒有人能主張智慧比生命更古老，因為智慧本身就是生命；也不能主張生命晚於智慧，以至於那位身為萬有之理智的神，曾一度缺乏生命。但如果他們聲稱生命確實預先存在於父之內，卻在第六位才被產生，以便「道」能擁有生命，那麼根據這種推理，它理應早在第四位就被發出，以便「理智」能擁有生命；甚至更早，在「深淵」（Bythus）之前，它就應與深淵同在，以便他們的深淵能擁有生命。因為將「靜默」（Sige）與他們的原始之父列在一起，並將她作為祂的配偶，卻不將「生命」列入其中——這豈不是超越了所有其他的瘋狂嗎？ • 再者，關於從這些已提及的永恆者所產生的第二次流出——即「人」（Homo）與「教會」（Ecclesia）——那些被錯誤地稱為諾斯底主義者的祖師們，彼此爭鬥，每個人都試圖證實自己的觀點，從而證明自己是邪惡的竊賊。他們主張，道是由人所產生，而非人由道所產生，這更符合流出理論（事實上，這更像真理）；且人先於道存在，而這才是那位超越萬有的神。因此，正如我先前所言，他們將人類的情感、心智操練、意圖的形成與話語的表達，以一種似是而非的方式堆砌在一起，對神撒下了毫無說服力的謊言。因為當他們將人類所發生的事，以及他們自己所經歷的一切歸諸於神聖理性時，在那些對神無知的人看來，他們似乎說得頭頭是道。透過這些人類的激情，他們引導自己的理智，同時將神之「道」的起源與產生描述為第五位，他們聲稱自己傳授了奇妙的奧秘，是除了他們自己之外無人知曉的不可言說且崇高的奧秘。他們聲稱，主所說的「尋找，就必尋見」（參見 Matt. vii. 7），正是關於這些事，即他們應當探究理智與真理（Aletheia）是如何從深淵與靜默中產生的；道與生命是否又源於這些；然後，人與教會是否從道與生命中產生。
真理只能在公教會（Catholic Church）中找到，它是使徒教義的唯一保管者。異端是近期形成的，無法追溯其起源至使徒。
• 因此，既然我們有這樣的證據，就沒有必要在其他人那裡尋求真理，因為從 Church（教會）那裡很容易獲得；因為使徒們，就像一個富人 [將錢存入] 銀行一樣，將所有與真理有關的事物極其豐富地存放在她手中：以便每個人，無論誰願意，都可以從她那裡汲取生命之水。[b 4] 因為她是通往生命的入口；所有其他人都是賊和強盜。因此，我們有義務避開他們，但要以最大的勤勉選擇屬於 Church（教會）的事物，並持守真理的傳統。因為情況是怎樣的呢？假設我們中間出現了關於某個重要問題[8]的爭議，難道我們不應該求助於使徒與之保持持續交往的最古老的 Church（教會），並從他們那裡了解關於當前問題的確定與清晰的答案嗎？因為如果使徒們自己沒有給我們留下著作，那會怎樣呢？[在這種情況下，] 難道不就有必要遵循他們傳遞給那些他們委託管理 Church（教會）之人的傳統路線嗎？ • 許多相信 Christ（基督）的蠻族國家都同意這一點，他們藉著 Spirit（聖靈）將救恩寫在心裡，無需紙筆，並小心地保存著古老的傳統[9]，藉著 Son of God（神的兒子）Jesus Christ（耶穌基督）相信那一位 God（神），即天地及其萬物的創造者；祂因為對祂所造之物有超越的愛，降卑自己由童貞女所生，祂親自藉著自己將人與 God（神）聯合，並在 Pontius Pilate（本丟·彼拉多）手下受難，復活，並在榮耀中被接升天，祂將成為得救者的救主，受審判者的審判者，並將那些扭曲真理、藐視祂的 Father（父）及其降臨的人送入永火。那些在沒有書面文件[10]的情況下相信這種信仰的人，就我們的語言而言是蠻族；但就教義、方式與生活傾向而言，他們因為 Faith（信心）而確實非常智慧；他們取悅 God（神），在一切公義、貞潔與智慧中安排自己的生活。如果有人向這些人傳講異端的發明，用他們自己的語言對他們說話，他們會立刻掩耳，並儘可能地逃離，甚至不願聽那褻瀆的言論。因此，藉著那古老的使徒傳統，他們不讓自己的心去構想任何 [這些教師所暗示的教義中的] 驚人語言，在這些人中間，從未建立過 Church（教會）或教義。 • 因為，在 Valentinus 之前，追隨 Valentinus 的人並不存在；那些來自 Marcion 的人也不在 Marcion 之前存在；簡而言之，我上面列舉的那些心懷惡意的人，在他們悖謬的發起者與發明者之前，都沒有存在過。因為 Valentinus 在 Hyginus 時代來到 Rome，在 Pius 時代興盛，並一直持續到 Anicetus。Marcion 的前任 Cerdon（塞爾多）本人也在第九任 Bishop（主教）Hyginus 的時代到達。[11] 他經常來到 Church（教會），並公開認罪，因此他留了下來，有時秘密教導，有時又公開認罪；但最後，因腐敗的教導被舉報，他被從弟兄們的聚會中逐出教會[12]。隨後，繼承他的 Marcion 在擔任第十任 Episcopate（主教職位）的 Anicetus 時代興盛。但其餘被稱為 Gnostics（諾斯底主義者）的人，正如我所展示的，源自 Simon 的門徒 Menander（米南德）；他們每個人似乎都是他所發起的教義的父親與大祭司。但所有這些人（Marcosians，馬可派）在更晚的時候，甚至在 Church（教會）的中間時期，才爆發出他們的背道。