瓦倫廷門徒關於他們所幻想的永恆者（Æons）之起源、名稱、順序與配偶產生的荒謬觀點，以及他們為適應其觀點而引用的聖經經文。
• 他們主張，在上方那不可見且不可言喻的高處，存在著某種完美的、先存的永恆者（Æon），他們稱之為「原初」（Proarche）、「原父」（Propator）與「深淵」（Bythus），並描述為不可見且不可理解的。他永恆且無始，在無數的時代循環中保持著深沉的寧靜與寂靜。與他同在的還有「意念」（Ennœa），他們也稱之為「恩典」（Charis）與「寂靜」（Sige）。最終，這位「深淵」決定從自身發出萬物的開端，並將這一產物（他決意要生出的）置於與他同時代的「寂靜」之中，正如種子被置於子宮內。她隨後領受了這顆種子，懷孕並生下了「理智」（Nous），他既與生他者相似且相等，且唯有他能理解他父親的偉大。這個「理智」，他們也稱之為「獨生子」（Monogenes）、父親與萬物的開端。與他一同產生的還有「真理」（Aletheia）；這四者構成了最初且首生的畢達哥拉斯式四元組（Tetrad），他們也稱之為萬物的根源。因為首先有「深淵」與「寂靜」，然後是「理智」與「真理」。而「獨生子」察覺到他被產生的目的，也發出了「道」（Logos）與「生命」（Zoe），成為所有在他之後者的父親，以及整個圓滿（Pleroma）的開端與塑造者。藉由「道」與「生命」的結合，產生了「人」（Anthropos）與「教會」（Ecclesia）；這樣就形成了首生的八元組（Ogdoad），即萬物的根源與本質，在他們中間以四個名稱稱呼，即：「深淵」、「理智」、「道」與「人」。因為這些中的每一個都是雌雄同體的，如下：原父與他的「意念」結合；然後是「獨生子」，即「理智」，與「真理」結合；「道」與「生命」結合，「人」與「教會」結合。 • 這些永恆者為了父親的榮耀而被產生，並希望藉由他們自己的努力來實現這一目標，於是藉由結合發出了流溢（emanations）。「道」與「生命」在產生了「人」與「教會」之後，又發出了另外十個永恆者，其名稱如下：深淵者（Bythius）與混合（Mixis）、不朽（Ageratos）與合一（Henosis）、自生（Autophyes）與愉悅（Hedone）、不動（Acinetos）與調和（Syncrasis）、獨生子（Monogenes）與福樂（Macaria）。這些就是他們宣稱由「道」與「生命」所產生的十個永恆者。他們隨後補充說，「人」本身與「教會」產生了十二個永恆者，他們給予以下名稱：保惠師（Paracletus）與信心（Pistis）、父性的（Patricos）與盼望（Elpis）、母性的（Metricos）與愛（Agape）、讚美（Ainos）與智慧（Synesis）、教會的（Ecclesiasticus）與福分（Macariotes）、意願（Theletos）與智慧（Sophia）。 • 這就是這些人錯誤體系中的三十個永恆者；他們被描述為包裹在寂靜之中，且不為任何人所知 [除了這些自稱的教師]。此外，他們宣稱他們這種不可見且屬靈的圓滿是三部分的，分為八元組、十元組與十二元組。因此，他們斷言這就是為什麼「救主」——因為他們不喜歡稱祂為「主」——在三十年的時間裡沒有公開做工，從而彰顯了這些永恆者的奧秘。他們還主張，這三十個永恆者在派遣工人進入葡萄園的比喻中得到了最明顯的指示。因為有些人是在第一小時被派遣，有些人是在第三小時，有些人是在第六小時，有些人是在第九小時，有些人是在第十一小時。現在，如果我們將這裡提到的時間數字相加，總和將是三十：因為一、三、六、九與十一相加，正好是三十。他們認為，藉由這些時間，永恆者們被指明了；同時他們堅持認為，這些是偉大、奇妙且迄今無法言喻的奧秘，而闡釋這些奧秘是他們特殊的職責；因此，當他們在聖經所包含的眾多事物中發現任何可以採納並適應他們毫無根據的臆測時，他們就會這樣做。
源自她的眼淚，因為這些眼淚僅具有鹽分的性質。因此，很明顯，唯有那些源自她眼淚的水才是鹹的。然而，極有可能的是，她在極度的痛苦與困惑中，渾身冒出了汗水。因此，順著他們的觀點，我們可以推想，世上所有的泉水、河流以及一切淡水，皆源於此。因為我們知道所有的眼淚性質相同，若要相信鹹水與淡水皆出自眼淚，實屬困難。較為合理的假設是，有些水來自她的眼淚，有些則來自她的汗水。既然世上還存在某些性質熱且苦澀的水，你便只能自行猜測它們的起源、方式與出處了。這些便是他們假說所導致的部分結果。
• 他們接著陳述，當母親阿卡摩斯（Achamoth）經歷了各種激情，並艱難地從中逃脫後，她轉而祈求那離棄她的光，即基督（Christ）。然而，基督已返回普勒若瑪（Pleroma，圓滿界），且可能不願再降臨，於是派遣了保惠師（Paraclete），即救主（Saviour）給她。這位救主被父賦予了一切權能，父將萬物置於他的權柄之下，諸伊恩（Æons，永恆者）亦然，因此「萬物，無論是可見的或不可見的，寶座、神性、統治權，皆藉著他而造」。隨後，他與隨行的天使一同被派遣到她那裡。他們敘述說，阿卡摩斯充滿敬畏，起初因羞怯而蒙上面紗，但隨後當她看見他及其所有的恩賜，並從他的顯現中獲得力量時，她便奔上前去迎接他。於是，他賦予她關於理智的形體，並醫治了她的激情，將這些激情從她身上分離出來，但並非將它們完全驅逐出思想之外。因為這些激情不可能像先前那樣被消滅，因為它們已經扎根並獲得了力量（以致擁有一種不可毀滅的存在）。他所能做的，僅是將它們分離並置於一旁，然後將其混合並濃縮，從而將它們從無形的激情轉化為無組織的物質。隨後，透過這一過程，他賦予它們成為具體物與肉體結構的適應性與本質，以便形成兩種本質——一種是源於激情的惡，另一種雖受苦難，卻源於她的歸正。因此（即由於這種理想物質的本體化），他們說救主實際上創造了世界。但當阿卡摩斯從激情中解脫後，她狂喜地凝視著與他同在的天使那耀眼的異象；在狂喜中，因著他們而受孕，他們告訴我們，她生出了新的存在，部分是照著她自己的形象，部分則是照著救主隨從形象的屬靈後裔。
• 因此，根據他們的說法，這三種存在形式現已形成——一種源於激情，即物質；第二種源於歸正，即動物性（靈魂性）；第三種是她（阿卡摩斯）親自生出的，即屬靈的。接下來，她致力於賦予這些存在形體。但她無法成功地賦予屬靈存在形體，因為它與她本質相同。因此，她致力於賦予那源於她自身歸正的動物性本質以形體，並將救主的教導顯明出來。他們說，她首先從動物性本質中塑造了萬物的父與王，既包括那些與他本質相同者，即他們所稱的「右手邊」的動物性本質，也包括那些源於激情與物質者，即他們所稱的「左手邊」的本質。因為他們斷言，他塑造了在他之後存在的一切事物，並在母親的暗中推動下行事。由於這個緣故，他們稱他為Metropator（母父）、Apator（無父者）、Demiurge（德謬哥/造物主）與父，稱他是右手邊本質（即動物性）的父，卻是左手邊本質（即物質性）的德謬哥，同時他也是萬物的王。因為他們說，這Enthymesis（思念）渴望為了榮耀諸伊恩而創造萬物，便塑造了他們的形象，或者更確切地說，是救主藉著她的媒介完成了這一切。而她，在隱形之父的形象中，對德謬哥保持隱藏。但他處於獨生子的形象中，而由他所創造的天使與大天使則處於其餘諸伊恩的形象中。 • 因此，他們斷言，他被立為普勒若瑪之外一切事物的父與神，是一切動物性與物質性本質的創造者。因為正是他區分了這兩種先前混亂的存在，將無形本質變為有形，塑造了天界與地界，並成為物質與動物性事物的造物主（Demiurge），包括右手邊與左手邊的、輕的與重的、向上趨向與向下趨向的事物。他還創造了七層天，他們說德謬哥就存在於這些天之上。因此，他們稱他為Hebdomas（七數），而稱他的母親阿卡摩斯為Ogdoads（八數），以保留那首生與原始八數作為普勒若瑪的數目。此外，他們斷言這七層天是有理性的，並稱它們為天使，同時指稱德謬哥本人是一位具有神之樣貌的天使；同樣地，他們宣稱位於第三層天之上的樂園，是第四位擁有權能的天使，亞當在與他交談時，從他那裡獲得了某些特質。 • 他們接著說，德謬哥自以為是他獨自創造了這一切，而實際上他是在阿卡摩斯的生產力配合下完成的。他塑造了諸天，卻不認識諸天；他塑造了人，卻不認識人；他使大地顯現，卻對大地一無所知；同樣地，他們宣稱他對自己所造的一切形式皆一無所知，甚至不知道自己母親的存在，而以為他自己就是萬物。他們進一步斷言，是他的母親在他的心中產生了這種觀點，因為她希望他出生時就具備這種性格，使他成為他自身本質的頭與源頭，並成為（後來嘗試的）每一種運作的絕對統治者。這位母親也被稱為Ogdoad（八數）、Sophia（智慧）、Terra（大地）、Jerusalem（耶路撒冷）、Holy Spirit（聖靈），並以陽性稱呼為Lord（主）。她的居所是一個中間地帶，確實位於德謬哥之上，但位於普勒若瑪之下與之外，直到終局。 • 因此，既然他們將所有物質本質描述為由三種激情所形成，即恐懼、悲傷與困惑，他們的解釋如下：動物性本質源於恐懼與歸正；他們也描述德謬哥源於歸正；但他們將所有其他動物性本質的存在歸因於恐懼，例如非理性動物、野獸與人類的靈魂。因此，他（德謬哥）因無法識別任何屬靈本質，便自以為是唯一的神，並透過先知宣告：「我是神，除我以外別無他神。」他們進一步教導說，邪惡的靈源於悲傷。因此，魔鬼（他們也稱之為Cosmocrator，世界統治者）、惡魔、天使以及每一種存在的邪惡屬靈存在，都找到了他們存在的源頭。他們將德謬哥描述為那位母親（阿卡摩斯）的兒子，而Cosmocrator則是德謬哥的受造物。Cosmocrator擁有對其之上事物的知識，因為他是邪惡的靈；但德謬哥對此類事物一無所知，因為他僅是動物性的。他們的母親居住在諸天之上的地方，即中間居所；德謬哥居住在天界，即七數之處；而Cosmocrator則居住在我們這個世界。世界的肉體元素，正如我們之前提到的，源於驚愕與困惑，作為一種更卑賤的源頭。因此，大地源於她的麻木狀態；水源於她恐懼所引起的攪動；空氣源於她悲傷的凝結；而火，作為死亡與腐敗的產生者，內在於所有這些元素之中，正如他們教導說，無知也隱藏在這三種激情之中。 • 在創造了世界之後，他（德謬哥）也創造了人的土質部分，並非取自這乾燥的泥土，而是取自一種由可熔與流動物質組成的隱形本質，隨後，正如他們定義該過程，將他本性的動物性部分吹入其中。這後者是照著他的形象與樣式所造的。物質部分確實就形象而言非常接近神，但並非與他同本質。另一方面，動物性部分則在樣式上如此；因此，他的本質被稱為生命之靈，因為它源於一種屬靈的流出。在所有這一切之後，他們說，他被一層皮的覆蓋物完全包裹；他們的意思是指外在的感官肉體。 • 但他們進一步斷言，德謬哥本人對他母親阿卡摩斯所生出的那個後裔一無所知，那是她因凝視那些侍奉救主的天使而產生的，且像她一樣具有屬靈本質。她利用這種無知，在他不知情的情況下將其（她的產物）置入他體內，以便藉著他的媒介，將其注入那源於他自身的動物性靈魂中，並像在子宮中一樣被攜帶在這物質身體內，當它逐漸增強力量時，最終可能變得適合接受完美的理性。因此，根據他們的說法，在德謬哥毫不知情的情況下，藉著一種不可言喻的Providence（護理），由他靈感所造的人，同時因著從Sophia（智慧）那裡獲得的同時注入，而成為了一個屬靈的人。因為正如他不認識他的母親，他也不認識她的後裔。他們也宣稱這個[後裔]就是Ecclesia（教會），是天上教會的象徵。這就是他們所構想的人的類型：他擁有來自德謬哥的動物性靈魂，來自大地的身體，來自物質的肉體部分，以及來自母親阿卡摩斯的屬靈人。
• 既然存在這三種本質，他們宣稱所有物質性的（他們也描述為「在左手邊」的）都必然滅亡，因為它無法接受任何不朽的氣息。至於所有動物性的存在（他們也稱為「在右手邊」的），他們認為，既然它是屬靈與物質之間的媒介，它便會轉向其傾向所引導的一方。另一方面，他們描述屬靈本質被派遣的目的，是為了在此與動物性本質結合，從而獲得形體，這兩種元素同時受到相同的訓練。他們宣稱這就是「鹽」與「世上的光」。因為動物性本質需要透過外在感官進行訓練；因此他們斷言，世界被創造出來，救主也來到動物性本質（擁有自由意志者）那裡，以便為它確保救贖。因為他們斷言，祂從阿卡摩斯那裡接受了祂所要救贖之人的初熟果子（如下所述），同時祂被德謬哥披上了動物性的基督，但藉著一種[特殊的]經綸，被賦予了一個具有動物性本質的身體，然而卻以不可言喻的技巧構建，以便它是可見、可觸摸且能承受苦難的。同時，他們否認祂[在其本性中]承擔了任何物質性的東西，因為物質確實無法獲得救贖。他們進一步認為，萬物的終局將發生在所有屬靈事物都已藉由Gnosis（知識）形成並完善之時；他們所指的，是那些達到了對神的完美知識，並被阿卡摩斯引入這些奧秘的屬靈人。他們宣稱自己就是這些人。 • 另一方面，動物性的人則受教於動物性的事物；即那些藉由行為與單純的信心而建立，卻沒有完美知識的人。他們說，我們這些教會中人就是這些人。因此，他們堅持認為善行對我們是必要的，否則我們就不可能得救。但就他們自己而言，他們認為他們將完全且無疑地得救，並非藉由行為，而是因為他們本性上就是屬靈的。因為，正如物質本質不可能分享救贖（因為他們堅持認為它無法接受救贖），同樣地，屬靈本質（他們指的就是他們自己）也不可能受到腐敗權勢的影響，無論他們沉溺於何種行為。因為正如黃金浸入污穢中，並不會因此失去其美麗，而是保留其固有的品質，污穢無力傷害黃金，所以他們斷言，無論他們捲入何種物質性的行為，他們在任何程度上都不會受到傷害，也不會失去其屬靈本質。 • 因此，他們當中的「最完美者」毫無恐懼地沉溺於聖經所保證「行這些事的人必不能承受神國」的各種被禁止的行為。例如，他們對於食用祭偶像之物毫無顧忌，想像自己這樣做不會沾染任何污穢。此外，在每一個為榮耀偶像而舉行的異教節日中，這些人總是率先聚集；他們甚至達到這樣的地步，有些人甚至不避諱那令神與人憎惡的血腥場面，即角鬥士與野獸搏鬥，或彼此單打獨鬥。他們當中的另一些人則極度貪婪地放縱肉體的私慾，堅持認為肉體的事物應留給肉體本性，而屬靈的事物則留給屬靈本性。此外，他們當中的一些人習慣於玷污那些被他們教導上述教義的婦女，正如那些被他們中某些人引入歧途的婦女在返回神教會時，承認這一點以及其他錯誤時所經常坦白的。他們當中的另一些人，則公開且毫無羞恥地對某些婦女產生了強烈的依戀，將她們從丈夫身邊誘走，並與她們締結自己的婚姻。還有一些人，起初假裝與她們像姐妹一樣過著完全貞潔的生活，但隨著時間的推移，當發現那位「姐妹」懷了她[假裝的]兄弟的孩子時，他們的真面目便暴露無遺。 • 他們犯下許多其他可憎與不虔之事，卻貶低我們（我們因敬畏神，連思想或言語上都謹慎防範犯罪）為極其可鄙與無知的人，同時他們極度自高自大，自稱是完美者與被揀選的種子。因為他們宣稱，我們僅僅是為了使用而接受恩典，因此它將再次從我們這裡被奪走；但他們自己卻將恩典視為他們特殊的財產，這是藉由一種不可言喻且無法描述的結合從天而降的；因此，他們將獲得更多。因此，他們堅持認為，在任何方面，他們都必須始終實踐結合的奧秘。為了說服無知者相信這一點，他們習慣使用這些話：「凡在這世上不愛一個女人以獲得她的人，就不屬於真理，也不會達到真理。但凡屬於這世界而與女人發生關係的人，將不會達到真理，因為他是憑著私慾的力量這樣做的。」因此，他們告訴我們，我們這些被他們稱為動物性的人，並被描述為屬於世界的人，必須實踐節制與善行，以便藉此最終達到中間居所，但對於那些被稱為「屬靈與完美」的人來說，這樣的行為根本是不必要的。因為並非任何行為能引領進入普勒若瑪，而是那從那裡發出、處於虛弱未成熟狀態，並在此達到完美的種子。
• 當所有的種子都達到完美時，他們陳述說，他們的母親阿卡摩斯將從中間地帶離開，進入普勒若瑪之內，並將接受那源於所有諸伊恩的救主作為她的配偶，以便在救主與Sophia（即阿卡摩斯）之間形成一種結合。這些就是新郎與新娘，而婚房則是普勒若瑪的全部範圍。屬靈的種子，在脫去他們的動物性靈魂並成為有理性的靈後，將以一種不可抗拒且隱形的方式進入普勒若瑪之內，並作為新娘賜給那些侍奉救主的天使。德謬哥本人將進入他母親Sophia的地方，即中間居所。在這個中間地帶，義人的靈魂也將安息；但任何動物性的本質都不得進入普勒若瑪。當這些事如所描述般發生後，那隱藏在世界中的火將燃燒起來，在毀滅所有物質的同時，也將與它一同熄滅，不再存在。他們斷言，在救主降臨之前，德謬哥對這一切一無所知。 • 也有一些人堅持認為，他也產生了基督作為他自己的兒子，但具有動物性本質，且先知們曾提及他。這位基督穿過瑪利亞，就像水流過管子一樣；而在他受洗時，那屬於普勒若瑪、由其所有居民共同努力所形成的救主，以鴿子的形式降在他身上。在他裡面也存在著那源於阿卡摩斯的屬靈種子。因此，他們認為，我們的主在保留首生與原始四數的類型時，是由這四種本質組成的——屬靈的，因為祂來自阿卡摩斯；動物性的，因為祂藉著一種特殊的經綸來自德謬哥，因為祂是以不可言喻的技巧[肉體地]形成的；以及救主，就那降在祂身上的鴿子而言。祂也保持不受任何苦難，因為那既不可理解又不可見的祂，是不可能受苦的。因此，當祂被帶到彼拉多面前時，那被置於祂裡面的基督之靈便被取走了。他們進一步堅持認為，甚至祂從母親[阿卡摩斯]那裡接受的種子也不受苦難；因為它也是不可受苦的，作為屬靈的，甚至對德謬哥本人而言也是不可見的。因此，根據他們的說法，那動物性的基督，以及那藉由特殊經綸神秘形成的部分，經歷了苦難，以便母親能藉著他展示上面基督的類型，即那位藉著Stauros（十字架）延伸自己，並就本質而言賦予阿卡摩斯形體的那位。因為他們宣稱，所有這些交易都是上面所發生之事的對應物。 • 他們進一步堅持認為，那些擁有阿卡摩斯種子的靈魂優於其餘的人，並且比其他人更受德謬哥的喜愛，而他卻不知道其中的真正原因，反而想像他們之所以如此，是因為他對他們的恩寵。因此，他們說他將他們分配給先知、祭司與君王；他們宣稱，許多事情是藉由先知透過這顆種子說出的，因為它被賦予了一種超越崇高的本性。他們說，母親也透過他以及他所塑造的靈魂，說了許多關於上面事物的話。然後，他們將預言[分為不同的類別]，堅持認為一部分是由母親說出的，第二部分由她的種子說出，第三部分由德謬哥說出。同樣地，他們認為耶穌在救主的影響下說了一些話，在母親的影響下說了另一些，而在德謬哥的影響下又說了另一些，正如我們將在本書後文所展示的那樣。 • 德謬哥在對高於自己的事物一無所知的情況下，確實被[透過先知]所作的宣告所激動，但卻對它們表示蔑視，有時將其歸因於一個原因，有時歸因於另一個；要麼歸因於預言之靈（它本身擁有自我激動的能力），要麼歸因於[單純無助的]人，或者認為這僅僅是低等[與卑劣階層的人]的狡猾詭計。他就這樣保持無知，直到主顯現。但他們敘述說，當救主來臨時，德謬哥從祂那裡學到了一切，並高興地盡其所能與祂聯合。他們堅持認為，他就是福音書中提到的那位百夫長，他對救主說了這些話：「因為我也在人的權下，也有兵在我以下，對這個說：『去！』他就去；對那個說：『來！』他就來。」他們進一步認為，他將繼續管理世界的事務，只要這是合適且必要的，特別是為了讓他能對教會行使照管；同時，他受到對為他準備的獎賞的知識所影響，即他可以達到他母親的居所。 • 因此，他們構想出三種人：屬靈的、物質的與動物性的，分別由該隱、亞伯與塞特代表。這三種本性不再存在於一個人身上，而是構成了各種[類型的人]。物質性的自然走向腐敗。動物性的，如果選擇了較好的一方，便在中間地帶找到安息；但如果選擇了較差的一方，它也將走向毀滅。但他們斷言，由阿卡摩斯播下的屬靈原則，從那時起直到現在在義人的靈魂中受到訓練與滋養（因為當她發出它們時，它們還很虛弱），最終達到完美，將作為新娘賜給救主的天使，而他們的動物性靈魂則必然永遠與德謬哥一起留在中間地帶。再次將動物性靈魂本身細分，他們說有些本性是好的，有些本性是惡的。好的那些是能夠接受[屬靈]種子的人；本性惡的那些是永遠無法接受那種子的人。
• 這就是他們的體系，既非先知所宣告，亦非主所教導，更非使徒所傳遞，但他們卻誇耀自己比任何人都擁有完美的知識。他們從聖經以外的來源收集觀點；用一句俗語來說，他們努力編織沙繩，同時試圖以一種貌似有理的方式，將主的比喻、先知的言論與使徒的話語調整以適應他們自己獨特的斷言，以便他們的體系看起來不至於完全沒有支持。然而，在這樣做時，他們無視聖經的順序與聯繫，並盡其所能地肢解與破壞真理。透過轉移段落、重新包裝，並將一件事變成另一件事，他們成功地藉著將主的聖言調整以適應他們觀點的邪惡藝術，欺騙了許多人。他們的行為方式，就像有人將一位熟練藝術家以珍貴寶石建造的精美國王像拆解，重新排列寶石，並將它們拼湊成一隻狗或一隻狐狸的形狀，甚至拼湊得極其拙劣；然後堅持並宣稱這就是那位熟練藝術家所建造的精美國王像，指著那些最初被藝術家完美拼湊成國王像，卻被後者以拙劣效果轉移成狗形狀的寶石，並藉由展示這些寶石，欺騙那些對國王形象毫無概念的無知者，說服他們那隻狐狸的可憐樣貌，事實上就是國王的美麗形象。同樣地，這些人拼湊出老婦人的寓言，然後試圖藉由強行將詞語、表達與比喻從其正確的聯繫中拉出，無論在哪裡找到，都試圖將神的話語調整以適應他們毫無根據的虛構。我們已經說明了他們在普勒若瑪內部方面走到了什麼地步。 • 然後，關於他們普勒若瑪之外的事物，以下是他們試圖從聖經中調整以適應其觀點的一些例子。他們斷言，主在世界的末期降臨以承受苦難，目的是為了指出發生在最後一位伊恩身上的激情，並藉由祂自己的終結，宣告在諸伊恩之間所產生的騷動的停止。他們進一步堅持認為，那位主接近並使她從死裡復活的會堂主管的女兒，是阿卡摩斯的類型，他們的基督藉由延伸自己，賦予她形體，並引導她重新感知那離棄她的光。而救主在阿卡摩斯躺在普勒若瑪之外像一種流產物時向她顯現，他們斷言保羅在給哥林多人的書信中已經宣告了這一點[用這些話]：「末了也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。」同樣地，救主與祂的隨從來到阿卡摩斯那裡，也在同一封書信中被他宣告，當他說：「女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。」現在，阿卡摩斯在救主來到她那裡時，因羞怯而蒙上面紗，摩西在臉上蒙上面紗時便顯明了這一點。然後，他們還說，她所經歷的激情被主在十字架上指明了。因此，當祂說：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」時，祂只是表明Sophia（智慧）被光所離棄，並被Horos（界限）限制而無法向前推進。她的痛苦，在祂說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」時被指明；她的恐懼在「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」的話語中被指明；而她的困惑，在祂說：「但我該說什麼才好呢？」時也被指明。 • 他們教導說，祂指出了三種人如下：物質性的，當祂對問祂的人說：「我跟從你」時，祂回答：「人子沒有枕頭的地方」；動物性的，當祂對那位宣告說：「我要跟從你，但容我先去辭別我家裡的人」的人說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國」（因為他們宣稱這個人屬於中間階層，正如他們對另一個人所做的那樣，儘管他聲稱自己行了大量的義，卻拒絕跟從祂，並被財富[的愛]所克服，以致永遠無法達到完美）——他們喜歡將這個人歸入動物性階層；屬靈的，當祂說：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神的國」，以及當祂對稅吏撒該說：「快下來！今天我必住在你家裡」——因為他們宣稱這些人屬於屬靈階層。還有那女人被描述為藏在三斗麵裡的酵的比喻，他們宣稱這顯明了這三個階層。因為，根據他們的教導，女人代表Sophia；三斗麵，代表這三種人——
靈性、動物性與物質性；而酵母則象徵救主祂自己。保羅也極其清楚地闡明了物質性、動物性與靈性，他在一處說：「那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；」[b 34] 又在另一處說：「然而，屬動物的人不領會神聖靈的事；」[b 35] 又說：「屬靈的人能看透萬事。」[b 36] 他們斷言，這句「屬動物的人不領會神聖靈的事」，是指造物主（Demiurge）而言；造物主因其為動物性，既不認識身為靈性的母親，也不認識她的種子，更不認識在豐盛（Pleroma）中的諸永恆者（Æons）。保羅在說「若初熟的果子是聖潔的，麵團也就聖潔了」[b 37] 時，宣告了救主領受了祂所要拯救之人的初熟果子，這教導我們「初熟的果子」是指那靈性的部分，而「麵團」則是指我們，即動物性的教會；他們說祂取了這麵團，並將其與自己融合，因為祂就是「酵母」。
• 此外，他們宣稱，當救主說祂來是為了尋找那隻迷失的羊時[b 38]，祂指明了阿卡摩斯（Achamoth）在豐盛之外流浪，並從基督那裡獲得了形體，且被救主所尋找。因為他們解釋說，那迷失的羊是指他們的母親，他們藉此代表教會是被播種出來的。流浪本身表示她處於豐盛之外，處於一種多樣的激情狀態中，他們主張物質即源於此。至於那打掃房屋並找到錢幣的婦人，他們宣稱這代表了上方的索菲亞（Sophia），她在失去其思念（enthymesis）後，隨著救主的降臨使萬物得以潔淨，最終找回了它。因此，據他們所言，這本質也得以恢復到豐盛之中。他們還說，西面（Simeon）「用手接過基督，稱謝神，說：主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」[b 39]，這是造物主的一個預表；造物主在救主降臨時，得知了自己地位的變更，並向深淵（Bythus）獻上感謝。他們還斷言，福音書中提到的女先知亞拿（Anna）[b 40]，她在與丈夫同住七年後，終身守寡，直到看見救主、認出祂並向眾人談論祂，這最清楚地指明了阿卡摩斯；她曾短暫地注視救主及其同伴，其餘時間則居住在中間地帶，等待祂再次降臨，將她恢復給她合適的配偶。救主也指明了她的名字，當時祂說：「但智慧之子都以智慧為是。」[b 41] 保羅也藉著這些話語完成了這一點：「然而，在完全的人中，我們也講智慧。」[b 42] 他們還宣稱，保羅提到了豐盛內部的結合，並藉著一個例子將其顯明；因為他在寫到今生的婚姻結合時，這樣表達：「這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」[b 43] • 進一步地，他們教導說，主的門徒約翰指明了最初的八元數（Ogdoad），他們用以下的話語表達：「主的門徒約翰，想要闡明萬物的起源，以解釋父如何產生了這一切，他奠定了一個原則——即那由神所首生的，他稱此存在者為獨生子與神，父在其中以種子般的方式產生了萬物。藉著他，道（Word）被產生出來，而在他裡面包含了諸永恆者的全部本質，道本身隨後賦予了這些本質形體。因此，既然他論述了事物的最初起源，他正確地從開端，即從神與道開始他的教導。他這樣表達：『太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。』[b 44] 他首先區分了這三者——神、開端與道——然後又將它們聯合起來，以便展示它們每一者的產生，即子與道的產生，並同時顯示它們彼此之間以及與父的聯合。因為『開端』在父裡面，且出於父，而『道』在開端裡面，且出於開端。因此，他說『太初有道』是非常恰當的，因為祂在子裡面；『道與神同在』，因為祂就是開端；『道就是神』，當然，因為那由神所生的就是神。『這道太初與神同在』——這一句揭示了產生的順序。『萬物都是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的；』[b 45] 因為道是所有在祂之後產生的諸永恆者的形體與開端的作者。但約翰說，『在祂裡面被造的是生命。』[75] 在這裡，他又一次指出了結合；因為他說，萬物都是藉著祂造的，但在祂裡面有生命。這在祂裡面的，比那些僅僅藉著祂造的事物與祂聯繫得更緊密，因為它與祂一同存在，並由祂所發展。當他再次補充說『這生命就是人的光』時，他在提到人（Anthropos）的同時，也藉著這一個表達指明了教會（Ecclesia），以便藉著僅使用一個名稱，揭示它們因結合而產生的彼此團契。因為人與教會源於道（Logos）與生命（Zoe）。此外，他稱生命（Zoe）為人的光，因為他們被她所光照，即被塑造並顯明出來。保羅在這些話語中也宣告了這一點：『凡能顯明的就是光。』[b 46] 因此，既然生命顯明並生出了人與教會，她就被稱為他們的光。這樣，約翰藉著這些話語揭示了其他事物以及第二個四元數（Tetrad）：道與生命、人與教會。更進一步，他也指明了第一個四元數。因為在論述救主並宣告豐盛之外的一切事物都從祂那裡獲得形體時，他說祂是整個豐盛的果子。因為他稱祂為『光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光』[b 47]，因為當祂賦予所有源於激情的事物以形體時，它並不認識祂。[76] 他也稱祂為子、真理（Aletheia）與生命，以及『道成了肉身，我們也見過祂的榮光，』他說，『祂的榮光如同獨生子的榮光（父所賜給祂的），充充滿滿地有恩典有真理。』[b 48] （但約翰真正說的是：『道成了肉身，住在我們中間；我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。』[77]）因此，[根據他們所言]當他談到父、恩典（Charis）、獨生子（Monogenes）與真理時，他明確地闡明了第一個四元數。同樣地，約翰也講述了第一個八元數，以及所有諸永恆者的母親。因為他提到了父、恩典、獨生子、真理、道、生命、人與教會。這些就是托勒密（Ptolemæus）的觀點。[78]
• 我的朋友，你看見這些人欺騙自己的方法，他們濫用聖經，試圖從中支持他們自己的體系。因此，我提出了他們表達自己的方式，以便你能理解他們手段的詭詐與其錯誤的邪惡。因為首先，如果約翰的意圖是闡明上方的八元數，他肯定會保持其產生的順序，並且毫無疑問會將主要的四元數放在首位，因為根據他們的說法，這是最受尊崇的，然後再附上第二個，這樣藉著名稱的順序，八元數的次序就能顯明出來，而不是在經過這麼長的間隔後，彷彿一時忘記，隨後又想起，最後才提到主要的四元數。其次，如果他有意指明他們的結合，他肯定不會遺漏教會的名字；至於其他的結合，他麼麼滿足於提到男性[諸永恆者]（因為其他人[如教會]可以被理解），以便在整個過程中保持一致；或者如果他列舉了其餘的結合，他也應該宣告人的配偶，而不應讓我們去猜測她的名字。 • 因此，這種闡釋的謬誤是顯而易見的。因為當約翰宣告一位神、全能者，以及一位耶穌基督、獨生子，萬物皆藉著祂而造時，他宣告這就是神的兒子，這就是獨生子，這就是萬物的塑造者，這就是光照一切生在世上之人的真光，這就是世界的創造者，這就是來到自己地方的那一位，這就是成了肉身住在我們中間的那一位——這些人藉著一種貌似合理的闡釋，歪曲了這些陳述，主張根據產生，還有另一個獨生子，他們也稱之為開端（Arche）。他們還主張有另一個救主，另一個道，即獨生子的兒子，以及另一個為了豐盛的重建而產生的基督。就這樣，他們從真理中強行奪取了所引用的每一個表達，並惡意利用這些名稱，將它們轉移到他們自己的體系中；因此，根據他們，約翰在所有這些術語中根本沒有提到主耶穌基督。因為如果他按照他們的假設，命名了父、恩典、獨生子、真理、道、生命、人與教會，那麼他這樣說，就是指著最初的八元數，其中還沒有耶穌，也沒有約翰的老師基督。但使徒並不是在談論他們的結合，而是在談論我們的主耶穌基督，他自己也承認祂就是神的道，這一點他已經說得很清楚了。因為在總結他之前提到的關於道的陳述時，他進一步宣告：「道成了肉身，住在我們中間。」但根據他們的假設，道根本沒有成為肉身，因為祂從未走出豐盛之外，而是那個藉著特殊安排[從所有諸永恆者中]形成的救主[成了肉身]，且祂的年代比道更晚。 • 那麼，愚昧的人們，學習吧，那位為我們受苦並住在我們中間的耶穌，祂自己就是神的道。因為如果諸永恆者中的任何其他者為了我們的救贖而成為肉身，那麼使徒談論另一個的可能性是存在的。但如果降臨的父的道，與那升天的是同一位，即獨一真神的獨生子，祂按照父的美意，為了人類成為肉身，那麼使徒肯定不是在談論任何其他人，也不是在談論任何八元數，而是關於我們的主耶穌基督。因為根據他們，道最初並沒有成為肉身。因為他們主張救主取了一個動物性的身體，這是根據一種特殊的安排，由不可言喻的護理所形成，以便變得可見且可觸摸。但肉身是古時神用塵土為亞當所造的，而約翰宣告神的道所成為的正是這肉身。這樣，他們那主要的、首生的八元數就被化為烏有了。因為，既然道、獨生子、生命、光（Phōs）、救主（Soter）、基督，以及神的兒子，與那為我們道成肉身者，已被證明是同一位，他們所建立的八元數便立刻崩塌了。而當這一切被摧毀時，他們的整個體系便陷入了毀滅——一個他們虛假地夢想出來的體系，他們藉此傷害了聖經，同時建立了自己的假設。 • 然後，他們收集了一套散落在各處[聖經中]的表達與名稱，正如我們已經說過的，將它們從自然的意義扭曲為非自然的意義。在這樣做時，他們的行為就像那些提出任何他們喜歡的假設，然後試圖從荷馬（Homer）的詩作中尋求支持的人一樣，以至於無知的人以為荷馬實際上創作了那些與該假設相關的詩句，而事實上，該假設只是剛剛構建出來的；許多其他人被這些詩句規律的順序所引導，以至於懷疑荷馬是否真的創作了它們。這類[80]情況如下，有人描述赫拉克勒斯（Hercules）被歐律斯透斯（Eurystheus）派往冥界的狗那裡，他藉著這些荷馬的詩句來做到這一點——因為我們引用這些作為例證並無不妥，因為同樣的嘗試也出現在兩者之中：「說罷，他從屋中發出深沉的呻吟。」——《奧德賽》，x. 76。「英雄赫拉克勒斯精通偉大的事蹟。」——《奧德賽》，xxi. 26。現在，請問有哪個頭腦簡單的人不會被這些詩句所引導，認為荷馬確實是針對所指的主題而這樣構思的呢？但熟悉荷馬著作的人會認出這些詩句，卻不會認出它們所應用的主題，因為他知道其中一些是關於奧德修斯（Ulysses）的，另一些是關於赫拉克勒斯本人的，還有一些是關於普里阿摩斯（Priam）的，還有一些是關於墨涅拉俄斯（Menelaus）與阿伽門農（Agamemnon）的。但如果他取走它們並將每一句恢復到其正確的位置，他就會立刻摧毀該敘事。同樣地，那在心中堅守[81]藉著洗禮所領受的真理準則的人，無疑會認出從聖經中摘錄的名稱、表達與比喻，但絕不會承認這些人對它們的褻瀆性使用。因為，雖然他會承認這些寶石，但他絕不會接受狐狸來代替國王的肖像。但當他將所引用的每一個表達恢復到其正確位置，並將其與真理的身體相吻合時，他就會揭露並證明這些異端分子的虛構是毫無根據的。 • 但由於缺乏一個能給這次展示以致命一擊[82]的東西，以便任何人跟隨他們的鬧劇直到最後，然後立刻附加一個推翻它的論點，我們認為最好首先指出，這些寓言的創始人本身在哪些方面存在分歧，彷彿他們是被不同的錯誤之靈所啟發。因為這一事實本身就構成了一個先驗的證明，即教會所宣告的真理是不可動搖的[83]，而這些人的理論不過是一堆謊言。
• 教會雖然分散在全世界，直到地極，卻從使徒及其門徒那裡領受了這信仰：[她相信]一位神，全能的父，創造了天、地、海以及其中萬物；並相信一位基督耶穌，神的兒子，祂為我們的救贖道成肉身；並相信聖靈，祂藉著先知宣告了神的各樣安排[84]、降臨、從童女所生、受難、從死裡復活，以及愛子基督耶穌我們的主在肉身中升天，並祂從天上在父的榮耀中[未來的]顯現，「使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一」[b 49]，並使整個人類的所有肉身重新復活，以便按照不可見之父的旨意，基督耶穌我們的主、神、救主與君王，「一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱」[b 50]祂為主，並使祂對所有人執行公義的審判；祂將「靈界的邪惡」[b 51]、那些犯罪並背道的使者，連同人類中不虔誠、不義、邪惡與褻瀆的人，一同送入永火；但祂將在祂的恩典中，賜給義人、聖徒、那些遵守祂誡命並在祂的愛中持守到底的人——有些人從[他們基督徒歷程的]起初，另一些人從[他們悔改的]日期開始——以永生，並以永恆的榮耀環繞他們。 • 正如我已經觀察到的，教會領受了這宣講與這信仰，雖然分散在全世界，卻彷彿只佔據一所房屋，小心翼翼地保存著它。她相信這些[教義]要點，彷彿她只有一個靈魂，一顆同樣的心，她以完美的和諧宣告它們、教導它們並傳遞它們，彷彿她只有一張口。因為，雖然世界的語言各不相同，但傳統的含義卻是唯一且相同的。因為在德國建立的教會並不相信或傳遞任何不同的東西，在西班牙、高盧、東方、埃及、利比亞的教會，以及在世界中心地區[85]建立的教會也是如此。但正如神所造的太陽在全世界是唯一且相同的，真理的宣講也到處照耀，並光照所有願意來到真理知識中的人。教會中的任何統治者，無論他在口才方面多麼有天賦，都不會教導與這些不同的教義（因為沒有人比主人更大）；另一方面，那些在表達能力上有所欠缺的人，也不會損害傳統。因為信仰永遠是唯一且相同的，既不會因為有人能長篇大論地談論它而有所增加，也不會因為有人說得很少而有所減少。 • 並非因為人們被賦予了或多或少的智慧，他們就應該改變[信仰]本身的內容，並應該構想出除這位宇宙的塑造者、創造者與保存者之外的另一位神（彷彿祂對他們來說是不夠的[86]），或者另一位基督，或另一位獨生子。但所提到的事實僅僅意味著，一個人可以[比另一個人更準確地]帶出那些以比喻方式所說之事的含義，並將它們適應於信仰的總體架構；並[特別清晰地]解釋與人類救贖相關的神的運作與安排；並顯示神在對待犯罪使者的背道，以及人類的不順服方面，表現出了恆久忍耐；並闡明為什麼同一位神創造了一些暫時的事物，一些永恆的事物，一些屬天的事物，另一些屬地的事物；並理解為什麼神雖然不可見，卻不是以一種形式，而是以不同的方式向不同的個人顯現祂自己；並顯示為什麼給予人類的聖約不止一個；並教導這些聖約中每一個的特殊性質；並探究為什麼「神[b 52]將眾人都圈在不順服之中，特要憐恤眾人」[87]；並感恩地[88]描述神的道為何成為肉身並受苦；並敘述為什麼神的兒子的降臨發生在這些末後的日子，即在[世界的]末了，而不是在起初；並展開聖經中關於末了[本身]以及未來之事所包含的內容；並且不對神如何使那些救贖絕望的外邦人成為同作後嗣、同為一體、同蒙應許的人保持沉默；並論述這「必朽壞的身體如何穿上不朽壞，這必死的穿上不死」[b 53]；並宣告[神]在何種意義上說：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的」[b 54]；以及祂在何種意義上說「荒涼的婦人比有丈夫的兒女更多」[b 55]。因為關於這些要點以及其他類似性質的事物，使徒驚嘆道：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！」[b 56] 但[所說的卓越技巧]並不在於任何人應該在世界的創造者與塑造者之外，構想出一個犯錯的永恆者的思念，即他們與他的母親，並因此達到褻瀆的地步；也不在於他應該再次虛假地想像，作為高於此[虛構存在者]之上，一個有時被認為包含三十個，有時包含無數個永恆者部落的豐盛，正如這些缺乏真正神聖智慧的教師所主張的那樣；而大公教會在全世界擁有唯一且相同的信仰，正如我們已經說過的那樣。
• 現在讓我們看看那些異端（因為他們中有兩三個人）不一致的觀點，他們如何不但在處理相同的要點上互不相符，而且在事物與名稱上，也提出了彼此矛盾的觀點。他們中的第一位[89]，瓦倫廷，他將被稱為「諾斯底主義」（Gnostic）的異端原則適應於他自己學派的特殊性質，教導如下：他主張存在著某種二元體（Dyad，雙重存在者），它是任何名稱都無法表達的，其一部分應被稱為不可言說者（Arrhetus），另一部分稱為寂靜（Sige）。但從這個二元體中產生了第二個，他將其一部分命名為父（Pater），另一部分稱為真理（Aletheia）。從這個四元數中，又產生了道（Logos）與生命（Zoe）、人（Anthropos）與教會（Ecclesia）。這些構成了最初的八元數。他接下來陳述說，從道與生命中產生了十種能力，正如我們之前所提到的。但從人與教會中產生了十二種，其中一種與其餘的分離，並從其原始狀態中墮落，產生了宇宙的其餘部分[90]。他還假設了兩個名為界限（Horos）的存在者，其中一個位於深淵（Bythus）與豐盛的其餘部分之間，將被造的諸永恆者與未被造的父分開，而另一個則將他們的母親與豐盛分開。基督也不是從豐盛內部的諸永恆者中產生的，而是由被排除在外的母親所生，憑藉她對更美好事物的記憶，但並非沒有某種陰影。他確實，作為男性，將陰影從自己身上切除後，回到了豐盛；但他的母親與陰影留在一起，並失去了她的靈性本質，生下了另一個兒子，即造物主，他也稱其為所有受其支配之物的最高統治者。他還斷言，與造物主一同產生了一種左手的能力，在這一點上，他與那些被錯誤地稱為諾斯底主義者的人一致，我們稍後將談到他們。有時，他又主張耶穌是從那與他們母親分離並與其餘部分聯合者，即從提勒圖斯（Theletus）那裡產生的，有時主張祂是從那回到豐盛者，即從基督那裡產生的；還有時主張祂是從人與教會那裡產生的。他宣告聖靈是為了諸永恆者的視察與結實而由真理所產生，藉著隱形地進入他們，並以這種方式，諸永恆者生出了真理的植物。 • 塞昆杜斯（Secundus）再次斷言，最初的八元數由一個右手與一個左手的四元數組成，並教導說其中一個被稱為光，另一個被稱為黑暗。但他主張，那從其餘部分分離並墮落的能力，並非直接源於那三十個諸永恆者，而是源於他們的果子。 • 還有另一個[92]，他是他們中間著名的教師，他努力達到某種更崇高的境界，並獲得某種更高的知識，他對最初的四元數解釋如下：存在著[他說]某種先於萬物的原始開端（Proarche），超越了所有的思想、言語與命名，我稱之為單一性（Monotes）。與這單一性一同存在著一種能力，我再次稱之為合一性（Henotes）。這合一性與單一性，作為一體，產生了——但並非以[脫離自身，作為流溢]的方式產生——一個理性的、未被造且不可見的存在者，語言稱這個開端為「單子」（Monad）。與這單子共存著一種同本質的能力，我再次稱之為一（Hen）。這些能力——單一性、合一性、單子與一——產生了諸永恆者的其餘群體。 • 哎呀，哎呀！悲哉，悲哉！——我們確實可以對他在名稱創造上的這種大膽程度發出這些悲劇性的感嘆，他毫無羞恥地為他的謊言體系設計了一套命名法。因為當他宣告：存在著某種先於萬物的原始開端，超越了所有的思想，我稱之為單一性；又說，與這單一性共存著一種能力，我也稱之為合一性——這最明顯地表明，他承認所說的事物是他自己的發明，並且他自己為他的體系賦予了名稱，而這些名稱此前從未被任何人建議過。同樣明顯的是，他自己就是那個有足夠大膽去創造這些名稱的人；因此，如果他沒有出現在世界上，真理仍然會是沒有名字的。但如果是這樣，沒有什麼能阻止任何其他人在處理同一主題時，以如下方式附加名稱：存在著某種原始開端，皇家的，超越了所有的思想，一種先於任何其他本質存在，並向四面八方延伸到空間中的能力。但與它一同存在著一種能力，我稱之為葫蘆（Gourd）；與這葫蘆一同存在著一種能力，我再次稱之為絕對空虛（Utter-Emptiness）。這葫蘆與空虛，既然是一體，就產生了（但並非簡單地產生，以至於脫離自身）一種果子，到處可見、可食且美味，語言稱這種果子為黃瓜（Cucumber）。與這黃瓜一同存在著一種同本質的能力，我再次稱之為甜瓜（Melon）。這些能力——葫蘆、絕對空虛、黃瓜與甜瓜，生出了瓦倫廷那些瘋狂甜瓜的其餘眾多群體。[94] 因為如果將用於宇宙的語言轉化為最初的四元數是合適的，並且任何人都可以隨意指定名稱，那麼誰能阻止我們採用這些名稱，因為它們[比其他的]更可信，而且是通用的，並為所有人所理解？ • 然而，其他人將他們最初的、首生的八元數稱為以下名稱：第一，原始開端；然後是不可知者（Anennoetos）；第三，不可言說者（Arrhetos）；第四，不可見者（Aoratos）。然後，從第一個原始開端，在第一與第五位產生了開端（Arche）；從不可知者，在第二與第六位產生了不可理解者（Acataleptos）；從不可言說者，在第三與第七位產生了無名者（Anonomastos）；從不可見者，在第四與第八位產生了未生者（Agennetos）。這就是第一個八元數的豐盛。他們主張這些能力先於深淵與寂靜，以便他們顯得比完美的更完美，比真正的諾斯底主義者更博學！對這些人，人們可以公正地驚呼：「你們這些瑣碎的詭辯者！」因為即使關於深淵本人，他們中間也有許多不一致的觀點。因為有些人宣稱他沒有配偶，既非男性也非女性，事實上什麼也不是；而另一些人則斷言他是雌雄同體的，賦予他陰陽人的本性；還有一些人則將寂靜作為配偶分配給他，這樣就可以形成第一次結合。
• 但托勒密的追隨者說[95]，他[深淵]有兩個配偶，他們也稱之為情感（Diatheses），即思想（Ennœa）與意志（Thelesis）。因為，正如他們所斷言的，他首先構思了產生某物的想法，然後意志於此。因此，這兩種情感或能力，思想與意志，彷彿在彼此之間進行了交合，獨生子與真理的產生便根據結合而發生了。這兩者作為父之兩種情感的類型與形象出現——那些不可見者的可見代表——理性（Nous，即獨生子）是意志的代表，真理是思想的代表，因此，由意志產生的形象是男性的[96]，而由思想產生的則是女性的。這樣，意志（Thelesis）就彷彿成了思想（Ennœa）的一種官能。因為思想不斷地渴望後代；但她自己無法生出她所渴望的東西。但當意志的能力（意志的官能）臨到她時，她便生出了她所孕育的東西。 • 這些虛構的存在（如同荷馬筆下的宙斯，被描繪為在焦慮中徹夜難眠，絞盡腦汁地籌劃如何尊榮阿基里斯並毀滅眾多希臘人）在親愛的朋友你眼中，絕不會顯得比那位宇宙的神（God of the universe）擁有更大的知識。祂一旦思想，便成就了祂所意願的；祂一旦意願，便思想了祂所意願的；既在祂意願時思想，又在祂思想時意願，因為祂即是全思想、[全意願、全心智、全光、]全眼、全耳，是一切美善之事的唯一完整源頭。 • 然而，在他們之中，那些被認為比上述人物更精明的人說，最初的八元體（Ogdoad）並非逐漸產生，即並非由一個永恆者（Æon）發出另一個，而是所有的永恆者（Æons）皆由原始父（Propator）及其意念（Ennœa）同時帶入存在。他（Colorbasus）斷言此事，彷彿他曾親臨現場見證它們的誕生。因此，他和他的追隨者主張，人（Anthropos）與教會（Ecclesia）並非如其他人所持論點，是由道（Logos）與生命（Zoe）所產生；相反地，道（Logos）與生命（Zoe）是由人（Anthropos）與教會（Ecclesia）所產生。但他們以另一種形式表達如下：當原始父（Propator）構思產生某物的念頭時，祂獲得了「父」的稱號。但因為祂所產生的事物是真實的，它被命名為真理（Aletheia）。再者，當祂希望啟示自己時，這被稱為人（Anthropos）。最後，當祂產生了那些祂先前構思的事物時，這些被命名為教會（Ecclesia）。人（Anthropos）藉由說話形成了道（Logos）：這是長子。但生命（Zoe）隨之於道（Logos）；於是，最初的八元體（Ogdoad）便告完成。 • 他們在關於救主的問題上也存在許多爭論。有些人主張祂是由萬物所形成；因此祂被稱為蒙悅納者（Eudocetos），因為整個豐盛（Pleroma）都因祂而喜悅，藉此尊榮父。但另一些人斷言，祂僅由那些從道（Logos）與生命（Zoe）衍生出的十個永恆者（Æons）所產生，因此祂被稱為道（Logos）與生命（Zoe），從而保留了祖先的名字。又有些人斷言，祂的存在源於那十二個作為人（Anthropos）與教會（Ecclesia）後裔的永恆者（Æons）；因此祂承認自己是「人子」，作為人（Anthropos）的後代。還有些人斷言，祂是由基督（Christ）與聖靈（Holy Spirit）所產生，他們是為了豐盛（Pleroma）的安全而被帶出；因此祂被稱為基督（Christ），從而保留了產生祂的父之稱號。在他們之中還有其他人宣稱，萬物的原始父（Propator）、原始開端（Proarche）與原始未思者（Proanennoetos）被稱為人（Anthropos）；這就是那偉大而深奧的奧秘，即那超越一切其他權能、並將萬物擁抱在懷中的權能，被稱為人（Anthropos）；因此救主稱自己為「人子」。
使徒們在被賦予聖靈的恩賜與大能之前，並未開始傳講福音或記錄任何事物。他們只傳講一位神，即天地的主宰。
• 我們從未從其他人那裡學到我們救恩的計畫，而是從那些福音藉以傳給我們的人那裡學到的。他們曾一度公開宣講，後來，藉著 God（神）的旨意，將其記錄在 Scripture（聖經）中，作為我們 Faith（信心）的根基與柱石。[1] 因為斷言他們在擁有「完全的知識」之前就進行傳講是不合法的，正如有些人甚至膽敢說的那樣，他們自誇是使徒的改進者。因為，在我們的 Lord（主）從死裡復活後，[使徒們] 當 Holy Spirit（聖靈）降臨 [在他們身上] 時，便被賦予了來自上頭的大能，被 [祂的恩賜] 所充滿，並擁有了完全的知識：他們前往地極，傳講從 God（神）賜給我們的好消息，並向人們宣告天上的和平，這些人確實都同樣且個別地擁有 God（神）的福音。Matthew（馬太）也在希伯來人中間以他們自己的方言發行了書面福音書[2]，當時 Peter（彼得）與 Paul（保羅）正在 Rome（羅馬）傳道，並奠定了 Church（教會）的根基。在他們離世後，Peter 的門徒兼翻譯 Mark（馬可）也將 Peter 所傳講的內容以書面形式傳給了我們。Paul 的同伴 Luke（路加）也將他所傳講的福音記錄在書中。後來，Lord（主）的門徒 John（約翰），即那位曾靠在祂胸前的，在他居住於 Asia（亞細亞）的 Ephesus（以弗所）期間，親自出版了一部福音書。 • 他們所有人都向我們宣告，有一位 God（神），即天地的主宰，是律法與先知所預告的；並有一位 Christ（基督），即 Son of God（神的兒子）。如果有人不同意這些真理，他就是藐視 Lord（主）的同伴；不僅如此，他更是藐視 Lord（主）Christ（基督）本人；是的，他甚至藐視 Father（父），並自取定罪，抵擋並反對他自己的救恩，正如所有異端的情況一樣。
主只承認一位神與父。
• 因此，既然這是確定且堅固的，即除了那位作為神統治萬有的主，連同祂的道，以及那些領受了嗣子名分之聖靈的人（即那些相信獨一真神，並相信神的兒子耶穌基督的人）之外，聖靈沒有宣告過其他神或主；同樣地，使徒們自己也沒有稱呼任何人為神，或命名[其他任何人]為主；更重要的是，[既然這是真實的]我們的主[也採取了同樣的行動]，祂也命令我們除了那位在天上的，即獨一的神與獨一的父之外，不可承認任何人為父；——那麼，這些欺騙者與最乖僻的詭辯者所提出的觀點顯然是虛假的，他們堅持認為他們自己發明的那位存在本質上既是神又是父；但他們卻稱造物主（Demiurge）在本質上既非神也非父，而僅僅是出於禮貌（verbo tenus）才被如此稱呼，因為他統治著受造界。這些乖僻的神話編造者如此陳述，將他們的思想與神對立；他們拋棄了基督的教義，憑藉自己的想像編造謊言，反對神整個的經綸。因為他們堅持認為，他們的永恆者、神、父與主，甚至還被稱為諸天，連同他們的母親，他們也稱她為「大地」與「耶路撒冷」，同時他們也給她冠以許多其他名字。2. 那麼，對誰來說不明顯呢？如果主知道有許多父與神，祂就不會教導祂的門徒認識[僅僅]一位神，並單單稱呼祂為父？相反地，祂確實區分了那些僅僅在口頭上（verbo tenus）被稱為神的人，與那位真實的神，好讓他們在祂的教義上不致犯錯，也不會[因誤解]將一位當作另一位。如果祂確實教導我們稱一位存在為父與神，而祂自己卻不時地在同樣的意義上承認其他父與神，那麼祂看起來就是在命令祂的門徒採取與祂自己所遵循的不同的道路。然而，這樣的行為並非出自一位良善的教師，而是一位誤導且令人反感的教師。按照這些人的說法，使徒們也被證明是違背誡命的人，因為他們承認造物主為神、為主、為父，正如我所展示的——如果祂不是獨一的神與父。因此，對他們而言，耶穌將成為這種違背行為的始作俑者與教師，因為祂命令稱一位存在為父，從而強迫他們承認造物主為他們的父，正如已經指出的那樣。
• 因此，摩西在總結他從造物主（Demiurge）那裡領受的整個律法時，在申命記中這樣說：「諸天哪，側耳，我要說話；願地也聽我口中的言語。」大衛說他的幫助來自於主，斷言：「我的幫助從造於天地的耶和華而來。」以賽亞也承認這些話語是由創造天地並統治它們的神所說的。他說：「諸天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說。」又說：「創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的一併鋪開，賜氣息給地上的眾人，又賜靈性給行在其上之人的耶和華神如此說。」2. 再者，我們的主耶穌基督承認這位同樣的存在為祂的父，祂說：「父啊，天地的主，我感謝你。」那些潘朵拉（Pandora）最乖僻的詭辯者要我們[藉由這些話]理解哪一位父呢？是他們自己虛構的深淵（Bythus）；還是他們的母親；或是獨生子？還是馬吉安派（Marcionites）或其他派別所發明的那位神（我已充分證明他根本不是神）；還是（事實上）那位創造天地的主，先知們也宣告了祂——基督也承認祂為祂的父——律法也宣告了祂，說：「以色列啊，你要聽！耶和華我們的神是獨一的主？」3. 但既然摩西的著作（literæ）就是基督的話語，正如約翰在福音書中所記載的，祂親自對猶太人宣告：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」祂以最明確的方式指出，摩西的著作就是祂的話語。那麼，如果[關於摩西的情況是如此]，毫無疑問，其他先知的話語也同樣是祂的[話語]，正如我所指出的。再者，主親自展示了亞伯拉罕對財主所說的話，關於所有仍然活著的人：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」4. 現在，祂不僅僅是給我們講了一個關於窮人與財人的故事；祂首先教導我們，任何人都不應過奢侈的生活，也不應生活在世俗的享樂與永無止境的宴席中，成為私慾的奴隸，而忘記了神。「有一個財主，」祂說，「穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。」5. 關於這樣的人，聖靈也藉由以賽亞說過：「他們在宴席上彈琴，鼓瑟，擊鼓，吹笛，飲酒，卻不顧耶和華的作為，也不留心他手所做的。」因此，為了不讓我們遭受與這些人相同的懲罰，主向[我們]揭示了他們的結局；同時表明，如果他們聽從摩西與先知，他們就會相信這些人所傳講的那位，即從死裡復活並賜予我們生命的神的兒子；祂表明一切都來自同一個本質，即亞伯拉罕、摩西、先知，以及從死裡復活的主自己，許多受割禮的人相信祂，他們也聽從摩西與先知宣告神的兒子的降臨。但那些嘲笑[真理]的人卻斷言這些人來自另一個本質，他們不認識那位從死裡首先復活的；將基督理解為一個截然不同的存在，彷彿祂是無感的，而受苦的耶穌則與[祂]完全分離。6. 因為他們沒有從父那裡領受關於子的知識；他們也沒有從子那裡學習誰是父，子清楚且不帶比喻地教導了那位真實的神。祂說：「什麼都不可起誓。不可指著天起誓，因為天是神的座位；不可指著地起誓，因為地是祂的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為是大君的京城。」因為這些話顯然是指向造物主的，正如以賽亞也說：「天是我的座位，地是我的腳凳。」除了這位存在之外，沒有別的神；否則祂就不會被主稱為「神」或「大君」；因為一個可以被如此描述的存在，不容許有任何其他存在與祂相比或凌駕於祂之上。因為凡有上級在祂之上，並處於他人權力之下的人，這個存在永遠不能被稱為「神」或「大君」。7. 但這些人也無法堅持認為這些話是以諷刺的方式說出的，因為這些話語本身就證明了祂是認真的。 因為說出這些話的那位就是真理，祂確實藉由驅逐在殿中買賣的兌換銀錢的人，來維護祂自己的殿，對他們說：「經上記著說：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。」如果祂傳講的是另一位神，祂有什麼理由這樣做、這樣說，並維護祂的殿呢？但[祂這樣做]，是為了指出祂父律法的違背者；因為祂既沒有控告這殿，也沒有責備祂前來成全的律法；祂只是責備那些濫用祂殿的人，以及那些違背律法的人。因此，從律法時代開始就藐視神的文士與法利賽人，也沒有領受祂的道，也就是說，他們不信基督。關於這些人，以賽亞說：「你的官長居心悖逆，與盜賊作伴，各都喜愛賄賂，追求贓私。他們不為孤兒伸冤，寡婦的案件也不得呈到他們面前。」耶利米也同樣說：「我的百姓愚頑，不認識我；他們是愚昧無知的兒女，有智慧行惡，沒有知識行善。」8. 但凡敬畏神、關心祂律法的人，都奔向基督，並全都得救了。因為祂對祂的門徒說：「你們往以色列家迷失的羊那裡去。」據說，當主在撒馬利亞人那裡住了兩天，有更多的人「因耶穌的話，就信了，便對婦人說：現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這人真是救世主。」保羅也宣告：「於是以色列全家都要得救；」但他同時也說，律法是我們訓蒙的師傅，[引我們]到基督耶穌那裡。因此，不要讓他們將某些[人]的不信歸咎於律法。因為律法從未阻礙他們相信神的兒子；相反，它甚至勸勉他們這樣做，說人類除了相信那位在罪身形狀中，從地上被舉起在殉道之木上，吸引萬人歸向祂，並使死人復活的那一位之外，沒有別的方法可以從蛇的舊傷中得救。
• 再者，關於他們惡意地斷言，如果天確實是神的座位，地是祂的腳凳，並且宣告天與地將要過去，那麼當這些過去時，坐在上面的神也必須過去，因此祂不可能是那位超越萬有的神；首先，他們不知道「天是[祂的]座位，地是[祂的]腳凳」這句話是什麼意思。 因為他們不知道神是什麼，他們想像祂像人一樣坐著，被限制在界限之內，而不是包含萬有。他們也不了解天與地過去的[含義]；但保羅並不無知，他宣告：「因為這世界的樣子將要過去。」其次，大衛解釋了他們的問題，因為他說當這世界的樣子過去時，不僅神將存留，祂的僕人也將存留，他在詩篇第一百零一篇中這樣表達：「你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了。你要將天地如裡衣更換，天地就改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。你僕人的子孫要長存，他們的後裔要堅立在你面前；」清楚地指出了哪些事物會過去，以及誰是永遠長存的——神，連同祂的僕人。同樣地，以賽亞說：「你們向天舉目，觀看下地；因為天必像煙雲消散，地必如外衣漸漸舊了，其上的居民也要如此死亡。惟有我的救恩永遠長存，我的公義也不廢掉。」
• 此外，關於耶路撒冷與主，他們竟敢斷言，如果它是「大君的京城」，它就不會被荒廢。這就像有人說，如果麥稈是神所造的，它就永遠不會與麥子分開；如果葡萄枝是神所造的，就永遠不會被剪掉並剝奪果實。但正如這些[葡萄枝]最初並非為了它們自己而造，而是為了生長在上面的果實，當果實成熟並被摘取後，它們就被留下，而那些無助於結果的則被完全剪掉；耶路撒冷也是如此，她曾承擔了束縛的軛（人類在其中被貶低，在過去不服從神，當死亡掌權時，被征服後成為自由的合適對象），當自由的果實來到、成熟、被收割並存入倉中，而那些有能力產生果實的人被從她[即耶路撒冷]那裡帶走，並分散到全世界時。正如以賽亞所說：「雅各家要紮根，以色列要發芽開花，他們的果實必充滿世界。」因此，果實既已播種到全世界，她（耶路撒冷）理所當然地被離棄了，那些曾經結出豐碩果實的事物被帶走了；因為藉由這些，按照肉體，基督與使徒們才能結出果實。但現在，這些對於結出果實已不再有用。因為所有在時間中有開端的事物，當然也必須在時間中有終結。 • 因此，既然律法起源於摩西，它作為必然的結果在約翰那裡終止了。基督來是為了成全它：因此「律法和先知」與他們同在「直到約翰」。因此，耶路撒冷從大衛開始，並完成了她自己的時代，當新約被揭示時，她必須結束立法。因為神藉由衡量與秩序做萬事；在祂那裡沒有無衡量的事，因為沒有事物是無序的。那位說無可衡量之父在子中受到衡量的人說得好；因為子是父的衡量，因為祂也包含祂。但關於他們（猶太人）的行政是暫時的，以賽亞說：「錫安的女子好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋。」這些事物何時會被留下？豈不是當果實被帶走，只剩下葉子，而這些葉子現在已沒有產生果實的能力時嗎？3. 但我們為什麼要談論耶路撒冷呢？因為事實上，當整個世界消失的時間到來時，整個世界的樣子也必須過去，以便果實可以被收集到倉裡，而留下的糠秕則被火燒盡。「因為那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的，必如碎秸，在那日必被燒盡。」現在，約翰施洗者指出了帶來這日的主是誰，當他談到基督時說：「祂要用聖靈與火給你們施洗，手裡拿著簸箕，要揚淨祂的場，把麥子收在倉裡，但把糠秕用不滅的火燒盡了。」因為那製造糠秕與那製造麥子的人並非不同，而是同一位，祂審判他們，也就是說，將他們分開。但麥子與糠秕，因為是無生命且無理性的，所以被造為如此。 但人，被賦予了理性，在這方面像神，擁有自由意志，並對自己有權力，他自己就是導致他有時成為麥子，有時成為糠秕的原因。
因此，他也將受到公正的譴責，因為他被造為一個理性存在，卻失去了真正的理性，過著非理性的生活，反對神的公義，將自己交給每一種屬地的靈，並侍奉所有的私慾；正如先知所說：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」
• 因此，神是同一位，祂將天像書卷一樣捲起，並更新地的面；祂為人創造了時間中的事物，以便人在其中成熟，可以結出不朽的果實；祂也藉由祂的慈愛，[向人]賜予永恆的事物，「要將祂極豐富的恩典，顯明在後來的世代；」祂是藉由律法與先知所宣告的，基督承認祂為祂的父。現在，祂是創造者，正如以賽亞所說，祂就是超越萬有的神：「耶和華說：你們是我的見證，我所揀選的僕人。既是這樣，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和華。在我以前沒有真神，在我以後也必沒有。惟有我是耶和華，除我以外沒有救主。我曾指示，我曾拯救。」又說：「我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有真神。」因為祂說這些話，既不是以模稜兩可的方式，也不是以傲慢或誇耀的方式；但因為若沒有神，就不可能認識神，祂藉由祂的道教導人認識神。因此，對於那些對這些事無知，並因此想像他們發現了另一位父的人，有人公正地說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」2. 因為我們的主與師傅，在回答那些說沒有復活，並因此羞辱神、降低律法信譽的撒都該人時，既指出了復活，也揭示了神，對他們說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」「論到死人復活，」祂說，「神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」祂又補充說：「神不是死人的神，乃是活人的神；因為在祂那裡，人都是活的。」藉由這些論證，祂毫無疑問地表明，那位在荊棘中對摩西說話，並宣告自己是列祖之神的那一位，祂就是活人的神。因為誰是活人的神，除非是那位本身就是神，且在祂之上沒有別的神的那一位？當波斯王居魯士對但以理先知說：「你為什麼不敬拜彼勒（Bel）？」時，但以理宣告說：「因為我不敬拜人手所造的偶像，我敬拜那創造天地、統治萬有的活神。」他又說：「我要敬拜耶和華我的神，因為祂是活神。」因此，那位被先知們敬拜為活神的人，祂就是活人的神；祂的道就是那位也對摩西說話，也使撒都該人閉口無言，也賜下復活恩賜的那一位，從而向那些瞎眼的人揭示了[兩個]真理，即復活與神[祂真實的屬性]。因為如果祂不是死人的神，而是活人的神，卻被稱為那些正在睡覺的列祖的神，那麼他們在神面前無疑是活著的，並沒有消失，因為他們是復活之子。但我們的主自己就是復活，正如祂親自宣告：「復活在我，生命也在我。」但列祖是祂的兒女；因為先知說：「你的列祖要被你的兒女代替。」因此，基督自己，連同父，就是活人的神，祂曾對摩西說話。
並向列祖顯現。3. 主在教導這件事時，曾對猶太人說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」（參 Jn. viii. 56）這是什麼意思呢？「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」（參 Rom. iv. 3；Gal. iii. 6）首先，他相信神是天地的主宰，是獨一的神；其次，他相信神必使他的後裔如同天上的星。這正是保羅所說的「好像明光照耀」（參 Phil. ii. 15）之意。因此，他義無反顧地離開了屬地的親族，跟隨神的λόγος（logos，道），像客旅一樣與道同行，好使他（後來）能與道同住。4. 同樣地，身為亞伯拉罕後裔的使徒們，也義無反顧地撇下船和父親，跟隨了道。我們擁有與亞伯拉罕相同的信心，像以撒背負木柴一樣背起十字架，跟隨祂，這也是合乎公義的。因為在亞伯拉罕身上，人類早已學會並習慣了跟隨神的道。亞伯拉罕因著他的信心，順服了神的道的命令，並以甘心樂意的心，將他獨生且心愛的兒子作為祭物獻給神，好讓神也樂意為祂所有的後裔，獻上祂自己心愛且獨生的兒子，作為我們救贖的挽回祭。5. 因此，亞伯拉罕既是先知，又在聖靈中看見了主降臨的日子，以及祂受難的經綸（dispensation），藉著祂，亞伯拉罕本人以及所有效法他信心榜樣、信靠神的人都將得救，所以他極其歡喜。因此，主對於亞伯拉罕並非陌生，亞伯拉罕渴望看見祂的日子；同樣地，主的父對他而言也不陌生，因為他曾從主的道那裡領受教導，並信靠祂；所以主將這信算為他的義。因為對神的信心使人稱義；因此他說：「我向至高的神，就是造天地的神，舉手起誓。」（參 Gen. xiv. 22）然而，那些持有悖謬觀點的人，卻因著一段他們顯然沒有正確理解的經文，試圖推翻所有這些真理。
• 主向門徒啟示祂自己就是那賜下父之知識的道，並責備那些自以為擁有神（的知識），卻拒絕了那藉以認識神的道之猶太人，祂宣告說：「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意啟示的人，沒有人知道父。」（參 Mt. xi. 27；Lk. x. 22）馬太如此記載，路加亦然，馬可也是一樣；因為約翰省略了這段經文。然而，那些自以為比使徒更聰明的人，卻將（這節經文）寫成：「除了子，沒有人知道父；除了父，沒有人知道子，以及子所願意啟示的人；」他們解釋說，在我們的主降臨之前，沒有人認識真神；並且聲稱，先知所宣告的那位神，並非基督的父。 • 但如果基督是在祂以人的身分來到（世上）時才開始存在，且父是在提庇留·凱撒（Tiberius Cæsar）時代才想起要眷顧人類（的需求），而祂的道被證明並非始終與祂的受造物同在；（那麼可以說）即便如此，也沒有必要宣告另一位神，反而應該探究祂為何如此疏忽與怠慢。因為不應產生這樣的問題，並使其壯大到足以改變神，並摧毀我們對那位藉著創造來扶持我們的創造主的信心。因為我們既將信心指向子，我們也當對父擁有堅定且不可動搖的愛。游斯丁（Justin Martyr）在他反對馬吉安（Marcion）的書中說得好：「如果主宣告的不是那位我們的塑造者、創造者和養育者，我絕不會相信主自己。但因為獨生子是從那位既創造了這世界、塑造了我們，又包容並管理萬有，將祂自己的手工作品總結在祂自己裡面的獨一真神那裡來到我們這裡，我對祂的信心是堅定的，我對父的愛是不可動搖的，神將這兩者都賜給了我們。」 • 因為沒有人能認識父，除非藉著神的道，也就是說，除非藉著子的啟示；同樣，也沒有人能認識子，除非藉著父的美意。但子執行父的美意；因為父差遣，子被差遣並來到。祂的道知道，就我們而言，祂的父是不可見且無限的；既然祂不能（被任何人）宣告，祂就親自將父向我們宣告；另一方面，唯有父認識祂自己的道。我們的主宣告了這兩個真理。因此，子藉著祂自己的顯現，啟示了對父的知識。因為子的顯現就是對父的知識；因為萬有都是藉著道顯明的。因此，為了讓我們知道，那來到世上的子就是將對父的知識賜給信祂之人的那一位，祂對門徒說：「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意啟示的人，沒有人知道父；」藉此將祂自己和父以祂（真實的）樣式顯明出來，好讓我們不至於接受除那藉著子所啟示者以外的任何其他父。 • 但這位（父）是天地的主宰，正如祂的話語所表明的；而不是馬吉安、瓦倫廷（Valentinus）、巴西流（Basilides）、卡波克拉底（Carpocrates）、西門（Simon），或其他被稱為「諾斯底主義者」（Gnostics）的人所捏造的那位虛假的父。因為他們之中沒有一位是神的兒子；但我們的主基督耶穌（是），他們將自己的教導與祂對立，並膽敢宣講一位未知的神。但他們應當聽聽這（針對他們的話）：既然祂被他們所知，又怎會是未知的呢？因為，凡是被哪怕少數人所知的，就不是未知的。但主並沒有說父與子完全（in totum）不可知，因為那樣的話，祂的降臨就是多餘的。因為祂為何來到這裡？難道是為了對我們說：「不要再尋求神了；因為祂是未知的，你們也找不到祂；」正如瓦倫廷的門徒虛假地宣稱基督對他們的永恆者（Æons）所說的那樣？但這確實是虛妄的。因為主教導我們，除非受神的教導，否則沒有人能認識神；也就是說，沒有神，神就不能被認識：但這是父明確的旨意，即神應當被認識。因為凡是子所啟示的人，他們必認識祂。 • 父啟示子正是為了這個目的，即藉著祂的媒介，祂可以向眾人顯現，並將那些信祂的義人接納進入不朽壞與永恆的享樂中（現在，信祂就是遵行祂的旨意）；但祂將公義地把那些不信、因而逃避祂光的人，關在他們自己所選擇的黑暗中。因此，父藉著使祂的道對眾人可見，向眾人啟示了祂自己；反之，道既已對眾人可見，便向眾人宣告了父與子。因此，神的公義審判（將臨到）所有像其他人一樣看見，卻不像其他人一樣相信的人。 • 因為藉著創造本身，道啟示了神這位創造主；藉著世界（祂宣告了）這位世界的主宰；藉著（人的）塑造，啟示了塑造他的工匠；藉著子，啟示了那生子的父：這些事物確實以同樣的方式向所有人說話，但並非所有人都以同樣的方式相信它們。但藉著律法和先知，道同樣地（向所有人）宣講了祂自己和父；所有百姓都同樣地聽見了祂，但並非所有人都同樣地相信。藉著那已成為可見且可觸摸的道本身，父被顯明出來，儘管並非所有人都同樣地信祂；但所有人都看見了子裡的父：因為父是子的不可見，而子是父的可見。因此，當基督在世時，所有人都與祂交談，並稱祂為神。是的，甚至連魔鬼在看見子時也驚呼：「我們知道你是誰，你是神的聖者。」（參 Mk. i. 24）魔鬼看著祂並試探祂時說：「你若是神的兒子……」（參 Mt. iv. 3）——所有人確實都看見並談論子與父，但並非所有人都（信祂們）。 • 因為真理理當從所有人那裡得到見證，並成為（一種）審判的工具，為了信者的救贖，卻為了不信者的定罪；使所有人都能被公平地審判，使對父與子的信心得到所有人的認可，也就是說，使它被所有人確立（為唯一的救贖途徑），從所有人那裡得到見證，既來自屬於它的人，因為他們是它的朋友，也來自與它無關的人，儘管他們是它的敵人。因為那證據是真實的，且不可反駁的，它甚至從其對手那裡引出了對它有利的驚人見證；他們因自己對事物的直接觀察而確信，並為之作見證，同時宣告它。但過了一會兒，他們又爆發出敵意，成為（他們曾認可之事的）控告者，並希望他們自己的見證不被（視為）真實。因此，那被認識的，並非與那位宣告「沒有人知道父」者不同的存在，而是同一位，父使萬有都服在祂之下；同時祂從父、從聖靈、從天使、從創造本身、從人、從背道的靈與魔鬼、從敵人，最後從死亡本身，得到了祂確實是人、確實是神的見證。但子為父管理萬有，從起初直到末了都在作工，沒有祂，沒有人能達到對神的認識。因為子是對父的知識；但對子的知識在父裡面，並已藉著子被啟示；這就是主宣告：「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意啟示的人，沒有人知道父」的原因。因為「將要啟示」並非僅指未來，彷彿道是在祂從馬利亞出生時才開始顯明父，而是適用於整個時間。因為子從起初就與祂自己的手工作品同在，向所有人啟示父；向祂所願意的、在祂所願意的時間、按父所願意的樣式。因此，在萬有之中，並藉著萬有，有一位神，即父，有一位道，有一位子，有一位聖靈，對所有信祂的人有一種救贖。
• 因此，亞伯拉罕藉著創造天地的道認識了父，並承認祂是神；又藉著（對他所作的）宣告得知，神的兒子將成為人中的人，藉著祂的降臨，他的後裔將如同天上的星，他便渴望看見那日子，好使他自己也能擁抱基督；他藉著預言的靈看見了那日子，就歡喜了。因此，他的後裔之一西面（Simeon）也完全實現了這位族長的歡喜，說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」（參 Lk. ii. 29-32）天使也同樣向夜間守更的牧羊人報了大喜的信息。此外，馬利亞說：「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂；」（參 Lk. i. 46-47）——亞伯拉罕的歡喜降臨在從他而出的人身上，即那些警醒、看見基督並信祂的人；另一方面，有一種相互的歡喜，從子孫回溯到亞伯拉罕，他也渴望看見基督降臨的日子。因此，我們的主為他作見證說得對：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子；既看見了，就快樂。」 • 因為祂說這些話不僅是為了亞伯拉罕，也是為了指出所有從起初就認識神並預言基督降臨的人，是如何從子本身領受了啟示；祂在末世顯現並成為可受苦的，與人類交談，好使祂能從石頭中興起子孫給亞伯拉罕，並實現神給他的應許，使他的後裔如同天上的星，正如施洗約翰所說：「因為神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」（參 Mt. iii. 9）耶穌藉著將我們從石頭的宗教中拉出來，將我們從剛硬且無果的思慮中帶過來，並在我們裡面建立起像亞伯拉罕那樣的信心，成就了這事。正如保羅所見證的，說我們因著信心的相似和承受應許，成為亞伯拉罕的子孫。 • 因此，呼召亞伯拉罕並給他應許的是同一位神。但祂是創造主，祂也藉著基督在世上預備了明光，（即）那些從外邦人中信主的人。祂說：「你們是世上的光；」（參 Mt. v. 14）也就是說，如同天上的星。因此，我已正確地證明，除非藉著子，以及子所願意啟示的人，否則沒有人能認識祂。但子將父啟示給所有祂願意讓其認識的人；若沒有父的美意，也沒有子的作為，沒有人能認識神。因此主對門徒說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。你們若認識我，也就認識我的父；從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。」（參 Jn. xiv. 6-7）從這些話中顯而易見，祂是藉著子，即藉著道被認識的。 • 因此，猶太人離開了神，因為他們不接受祂的道，卻自以為能（撇開）道本身，即撇開子，而認識父；他們不認識那位以人的形狀向亞伯拉罕，又向摩西顯現並說：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，我下來是要救他們」（參 Ex. iii. 7-8）的神。因為身為神之道的子，從起初就預先安排了這些事，父並不缺乏天使來呼召受造物進入存在，並塑造那為之創造了萬有的人；祂也不需要任何工具來構建受造之物，或安排與人有關的事務；同時，祂擁有無數不可言喻的僕人。因為祂的後裔和祂的形像在各方面服事祂；即子與聖靈，道與智慧；所有天使都服事祂們，並順服祂們。因此，那些因著「除了子，沒有人知道父」這句話，而引入另一位未知之父的人，是虛妄的。
• 馬吉安及其追隨者（試圖）將亞伯拉罕排除在產業之外，也是徒勞的，聖靈藉著許多人，現在又藉著保羅，為他作見證說：「他信神，這就算為他的義。」（參 Rom. iv. 3）主（也為他作見證），首先是藉著從石頭中為他興起子孫，使他的後裔如同天上的星，說：「從東從西，從北從南，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；」（參 Mt. viii. 11）然後又對猶太人說：「當你們看見亞伯拉罕、以撒、雅各和眾先知都在神的國裡，你們卻被趕到外面。」（參 Lk. xiii. 28）因此，這一點很清楚：那些否認他的救恩，並在創造應許給亞伯拉罕的那位神之外捏造另一位神的人，是在神的國之外，並被剝奪了（不朽壞的恩賜），他們輕視並褻瀆了神，因為神藉著耶穌基督將亞伯拉罕和他的後裔，即教會，引入天國，教會也領受了應許給亞伯拉罕的嗣子名分與產業。 • 因為主藉著解除亞伯拉罕後裔的捆綁並呼召他們進入救恩，為他們辯護，正如祂在醫治那婦人時所做的那樣，公開對那些沒有像亞伯拉罕那樣信心的人說：「你們這些假冒為善的人，難道你們各人在安息日不解開槽上的牛驢，牽去飲水嗎？況且這婦人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？」（參 Lk. xiii. 15-16）因此很清楚，祂解開並賜生命給那些像亞伯拉罕一樣信祂的人，祂在安息日治病時並沒有違背律法。因為律法並沒有禁止人在安息日得醫治；（相反地，）它甚至在安息日為人行割禮，並命令祭司為百姓執行職務；是的，它甚至不禁止醫治啞巴牲畜。無論是在西羅亞，還是在隨後頻繁的場合中，祂都在安息日施行醫治；正因如此，許多人在安息日湧向祂。因為律法命令他們禁戒一切勞役，即禁戒一切因貿易和其他世俗事務而獲取的貪婪；但它勸勉他們專注於靈魂的操練，即反思，以及對鄰舍有益的教導。因此，主責備那些因祂在安息日治病而無理指責祂的人。因為祂並沒有廢除，而是成全了律法，祂執行了大祭司的職務，為人挽回神，潔淨長大痲瘋的，醫治病人，並親自受死，使被放逐的人能走出定罪，並能無懼地回到自己的產業。 • 再者，律法並沒有禁止那些在安息日飢餓的人拿取手邊的食物：它只是禁止他們收割並收集到倉裡。因此，當主對那些指責祂的門徒掐麥穗吃、用手搓的人說：「經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？他怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，又給跟從他的人吃；這餅除了祭司以外，別人都不可吃。」（參 Lk. vi. 3-4）祂藉著律法的話為祂的門徒辯護，指出祭司行事自由是合法的。因為大衛已被神立為祭司，儘管掃羅逼迫他。因為所有義人都擁有祭司的職分。主的所有使徒都是祭司，他們在這裡既不繼承土地也不繼承房屋，而是不斷地事奉神和祭壇。摩西在申命記祝福利未時也說：「他論自己的父母說：『我未曾看見』，他也不承認弟兄，也不認識自己的兒女……因他們遵守你的話，守你的約。」（參 Deut. xxxiii. 9）但除了主的門徒，還有誰為了神的話和祂的約，撇下父母，向所有鄰舍告別呢？摩西又說：「他們在利未支派中無分無業，因為主自己就是他們的產業。」（參 Deut. x. 9）又說：「祭司利未人，和利未全支派，必在以色列中無分無業；他們所吃的是主的火祭（fructifications）。」（參 Deut. xviii. 1）因此保羅也說：「我並不求禮物，我求的是果子。」（參 Phil. iv. 17）祂對那些擁有主之祭司職分、飢餓時吃麥穗是合法的門徒說：「因為工人得飲食是應當的。」（參 Mt. x. 10）殿裡的祭司犯了安息日，還是沒有罪。那麼，他們為什麼沒有罪呢？因為當他們在殿裡時，他們不是在從事世俗事務，而是在事奉主，成全律法，而不是像那個人一樣越過律法，那人擅自將乾柴帶入神的營地，被公正地用石頭打死。（參 Num. xv. 32-36）「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡；」（參 Mt. iii. 10）並且「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」（參 1 Cor. iii. 17）
• 因此，萬有都出於同一本質，即出於同一位神；正如主對門徒所說：「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來。」（參 Mt. xiii. 52）祂並沒有教導說，拿出舊東西的是一位，拿出新東西的是另一位；而是說他們是同一位。因為主就是那位家主，祂管理祂父的全家；祂為奴僕和那些尚未受管教的人頒布了律法；並給那些自由的、因信稱義的人以合適的訓誡，同時將祂自己的產業向那些兒子們敞開。祂稱祂的門徒為「文士」和「天國的教師」；祂在別處也對猶太人說：「所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來，有的你們要殺害，有的你們要從這城追逼到那城。」（參 Mt. xxiii. 34）毫無疑問，祂所說從庫裡拿出的新舊東西，是指兩個聖約；舊的，即先前頒布的律法；祂指出新的，即福音所要求的生命方式，大衛對此說：「應當向主唱新歌；」（參 Ps. xcvi. 1）以賽亞說：「向主唱新歌，從地極讚美祂，在海島中宣告祂的榮耀。」（參 Is. xlii. 10-12）耶利米說：「看哪，日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我與你們列祖所立的。」（參 Jer. xxxi. 31-32）但產生這兩個聖約的是同一位家主，即神的道，我們的主耶穌基督，祂曾與亞伯拉罕和摩西交談，祂使我們重新獲得自由，並增添了祂自己所賜的恩典。 • 祂宣告：「但在這裡有一人比殿更大。」（參 Mt. xii. 6）但「大」與「小」並非用於那些彼此毫無共同點、性質相反且互相排斥的事物；而是用於同一本質、擁有共同屬性，僅在數量和規模上有所差異的事物；例如水之於水，光之於光，恩典之於恩典。因此，為自由而頒布的律法，比為奴役而頒布的律法更大；因此它也傳播開來，不僅在一個國家，而是傳遍了全世界。因為同一位主，祂比殿大，比所羅門大，比約拿大，祂賜給人禮物，即祂自己的同在，以及從死裡復活；但祂並沒有改變神，也沒有宣講另一位父，而是宣講同一位父，祂總是為祂家裡的人預備更多。隨著他們對神的愛增加，祂賜下更多更大的（禮物）；正如主對祂的門徒所說：「你們將要看見比這更大的事。」（參 Jn. i. 50）保羅宣告：「這不是說我已經得著了，已經稱義，或已經完全了。因為我們現在所知道的有限，先知所講的也有限；等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」（參 1 Cor. xiii. 10-12）因此，當那完全的來到時，我們不會看見另一位父，而是我們現在渴望看見的那一位（因為「清心的人有福了，因為他們必得見神」）；我們也不會尋求另一位基督和神的兒子，而是那位（從）童貞女馬利亞（所生）、受過苦、我們所信靠並愛戴的那一位；正如以賽亞所說：「到那日，人必說：看哪，這是我們的神，我們素來等候祂，祂必拯救我們；」（參 Is. xxv. 9）彼得在他的書信中說：「你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂；如今雖不得看見，卻因信祂，就有說不出來、滿有榮光的大喜樂；」（參 1 Pet. i. 8）我們也沒有領受除那與我們同在、呼喊「阿爸，父」的聖靈以外的另一位聖靈；我們將在同樣的事物上增長，並不斷進步，以至於不再透過鏡子，或藉著謎語，而是面對面地享受神的恩賜；——同樣地，現在領受了比殿更大、比所羅門更大的，即神的兒子的降臨，我們並沒有被教導除那位從起初就向我們指明、創造萬有的塑造者以外的另一位神；也沒有被教導除先知所預言的那位以外的另一位基督，即神的兒子。 • 因為新約既已被先知所知並宣講，那位將按父的美意執行它的人也被宣講了，並按神所喜悅的向人顯現；好使他們能藉著信祂而不斷進步，並藉著（連續的）聖約，逐漸達到完全的救恩。因為救恩只有一個，神也只有一位；但塑造人的訓誡是眾多的，引導人歸向神的步驟也不少。一位屬地的、暫時的君王，儘管他（只是）一個人，有時也能給他的臣民更大的恩惠：那麼，神既然（永遠）是同一位，且總是願意賜給人類更大的恩典，並不斷以許多禮物尊榮那些取悅祂的人，這對神來說難道不合法嗎？但如果這就是進步，（即）在起初所宣講的那位之外發現另一位父；然後，在被認為是第二位發現的之外，又發現第三位——那麼這個人的進步將在於他從第三位進展到第四位；再從這裡進展到另一位又另一位：這樣，認為自己總是在進行這種進步的人，將永遠不會安息在一位神裡面。因為，他被驅離了那位真實的（神），並轉向背後，他將永遠尋求，卻永遠找不到神；而將在無邊的深淵中不斷漂浮，除非他藉著悔改歸正，回到他被逐出的地方，承認一位神，即父，創造主，並信靠那藉著律法和先知所宣告、被基督所見證的那一位，正如祂親自對那些指責祂的門徒不遵守長老遺傳的人所宣告的那樣：「你們為什麼因著你們的遺傳，廢了神的誡命呢？神說：當孝敬父母；又說：咒罵父母的，必治死他。」（參 Mt. xv. 3-4）祂第二次對他們說：「你們因著你們的遺傳，廢了神的話；」基督以最明確的方式承認那位在律法中說「當孝敬父母，使你得福」的，就是父與神。因為真神承認律法的誡命就是神的話，並且除了祂自己的父以外，沒有稱任何人為神。
• 因此，約翰適當地敘述了主對猶太人所說的話：「你們查考聖經，因為你們以為內中有永生……」 你們以為自己有永生；為我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」[b 92] 若非聖經出自同一位父，預先教導世人關於祂兒子的降臨，並預言祂所帶來的救贖，聖經又怎能為祂作見證呢？「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」[b 93] [祂之所以這樣說，] 毫無疑問是因為神的兒子貫穿了他所有的著作：有時祂與亞伯拉罕交談，準備與他一同進食；有時與挪亞交談，賜給他[方舟的]尺寸；有時尋找亞當；有時將審判降在所多瑪人身上；又在祂顯現時，指引雅各的旅程，並在荊棘中與摩西說話。[b 94] 若要一一細數神的兒子（Son of God）藉由摩西顯現的時刻，將是無窮無盡的。對於祂受難的日子，摩西也並非一無所知；他藉由逾越節的名稱，以預表的方式預言了祂；而我們的主（Lord）正是在摩西許久之前所宣告的那個節期受難，從而成就了逾越節。他不僅描述了日子，還描述了地點，以及受難結束的時間[30]，並指出了日落的記號，說：「你不可在主（Lord）你的神（God）所賜你的各城中獻逾越節的祭；只當在主（Lord）你神（God）所選擇要立為祂名的居所，晚上日落的時候，獻逾越節的祭。」[b 95]
• 他早已宣告了祂的降臨，說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（那位為他所存留者）來到，萬民都必歸順；他把小驢拴在葡萄樹上，驢駒拴在美好的藤枝上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛必因酒紅潤，他的牙齒必因奶白亮。」[b 96] 那些自詡能洞察一切的人，不妨查考一下猶大的圭與杖在何時廢去，誰是萬民的盼望，誰又是那葡萄樹，那屬於祂的驢駒是什麼，那衣服、眼睛、牙齒與酒又分別指什麼；讓他們查考每一個細節，他們將會發現，所宣告的不是別人，正是我們的主（Lord）基督（Christ）耶穌。因此，摩西在責備百姓的忘恩負義時說：「愚昧無知的百姓啊，你們這樣報答主（Lord）嗎？」[b 97] 他又指出，那位從起初就建立並創造他們、在末世救贖並使我們得生命的道（Word），被顯明為掛在木頭上，而他們卻不信祂。因為他說：「你的生命必懸掛在你面前，你將不信你的生命。」[32] 又說：「這同樣的一位，豈不是你的父，擁有你、造作你、創造你嗎？」[33]