[公元120–202年] 這段歷史將我們帶入了教會在西方的邊陲。我們到達了羅訥河（Rhone）畔，那裡的基督教宣教工作已蓬勃發展了近一個世紀。馬賽（Marseilles）與士每拿（Smyrna）之間似乎有著頻繁的貿易，波利卡普（Polycarp）曾在早期派遣波提努斯（Pothinus）前往凱爾特高盧（Celtic Gaul）作為福音使者。當愛任紐作為長老加入他時，他已在里昂（Lyons）建立了主教座，愛任紐曾與他一同在波利卡普門下受教。
在那裡，在被誤稱為「良善的奧理略」（Good Aurelius）統治下（公元177年），爆發了可怕的迫害，使「里昂與維埃納（Vienne）的殉道者」變得如此令人難忘。正是在這次迫害期間，愛任紐帶著抗議異端瘟疫蔓延的信件被派往羅馬；他很可能就是那份附在殉道者見證之後的苦難記錄的作者。[1] 然而，他卻沮喪地發現，羅馬主教以流特留（Eleutherus）竟然庇護孟他努派（Montanist）異端；在那裡，他遇見了一位來自波利卡普學派的老友，此人已接受了瓦倫廷（Valentinian）異端。我們毫不懷疑，正是這次訪問，促成了愛任紐終其一生對抗那些如蝗蟲般湧入、吞噬福音收成的異端的鬥爭。但請注意，羅馬遠非西方教會的「母親與導師」，羅馬本身就是希臘人的宣教成果；[2] 南高盧的福音化來自小亞細亞，而里昂則制衡了羅馬主教的異端傾向。尼西亞前（Ante-Nicene）的基督教，乃至教會本身，都以希臘裝束出現，這種裝束貫穿了整個會議時期；而拉丁基督教在開始出現時，是屬於非洲的，而非羅馬的。奇怪的是，那些記錄了這一重大歷史事實的人，竟如此少地察覺到它對中世紀及現代羅馬主張的影響。
回到里昂後，我們的作者發現受人尊敬的波提努斯已以殉道者的身份結束了他神聖的生涯；愛任紐自然成為了他的繼任者。當異端的使者跟隨他，並藉助「愚蠢的婦女」開始散布他們放縱的行為與愚蠢的教義時，他一生最偉大的工作開始了。他像一位睿智的醫生，屈尊研究這些人類心智的疾病；儘管分類與描述它們的過程令人作嘔，但他仍將此作為自己艱鉅的任務，以便使他人能夠抵擋並克服它們。他留給我們的著作，是他對基督忠誠的紀念碑，也是對聖保羅、聖彼得與聖猶大之囑託的忠誠，他們莊嚴的警告如今已被證明是預言。難怪那位偉大的使徒「晝夜流淚」地警告教會，提防那些將要蹂躪羊群的「兇暴豺狼」。
如果基督教純潔年代的年輕學生對這種狀況感到震驚，請讓他反思，這一切都是基督親自預言的，並證明了敵對者的惡意與能力。「這是仇敵做的，」主說。當時在「悖逆之子」心中運行的靈，如今顯露出來了。啟示錄中可怕的異象開始實現。現在顯而易見，「和平之君」宣告祂的使命為「不是和平，乃是刀劍」的含義。簡而言之，一個顯著的事實是，地上的教會是「爭戰的」（militant）；同時，人們也看到了使徒評論中深刻的哲學，[3] 「在你們中間不免有分門結黨的事，好叫你們中間有經驗的人顯明出來。」在神護理（Providence）的神聖經濟中，允許了每一種將要侵擾教會的異端形式，在此時展現其本質原則，並招致信徒的譴責。
因此，對原始真理的見證得到了保障與記錄：大公（catholic）正統的語言得到了發展與定義，信仰的里程碑被豎立起來，作為對所有世代的永久紀念。這是一個神聖經濟的驚人例子，即羅馬主教座在此時被允許非常顯著地展示其易錯性，不僅接受了愛任紐的責備，而且將其視為有益且必要的；因此，以流特留的異端，以及維克多（Victor）身上丟特腓（Diotrephes）的精神，使後世的改革者們，即使在教皇專制最黑暗的日子裡，也能夠見證反對羅馬所庇護的種種錯誤。希拉里（Hilary）和其他高盧人因愛任紐的榜樣，以及他忠實的責備與勸勉之言，而得到堅固，以抵擋羅馬，直到我們自己的時代。
諾斯底主義（Gnosticism）那令人無法容忍的荒謬竟能獲得如此多的門徒，並證明自己是一個必須與之搏鬥而不可輕視的對手，這揭示了異教下人類心智的狀況，即使當它自稱擁有「知識」與「哲學」時。愛任紐的任務是雙重的：（1）使任何人都不可能將諾斯底主義與基督教混為一談，以及（2）使這種怪異的體系不可能存活，或永遠再次興起。他的任務是令人作嘔的；但聖經所要求的精神從未如此耐心地展現，也從未取得如此完全的成功。[4] 如果朱利安（Julian）發現諾斯底主義正好為他所用，且強大到足以滿足他的目的，那麼他復興異教的整個歷史將會截然不同。
愛任紐證明了它與古老神話及異教哲學體系在本質上的統一。如果隨著晨星升起而遮蔽它的霧氣與瘴氣迅速消散，那麼我們的作者在很大程度上應被視為那從公義之日流出的光輝，以及那永遠驅散它們的聖靈之氣。
愛任紐的主教職位以「務要傳道，無論得時不得時」的勞苦而著稱；他似乎派遣了傳教士前往我們現在稱為法國的其他地區。儘管有異教與異端，他仍使里昂成為了一座基督教城市；而馬可（Marcus）似乎在他可怕的鞭撻下撤退，逃往庇里牛斯山脈之外的地區。[5] 但他所承載的和平之名，因他調解復活節爭議而變得更加輝煌，該爭議當時威脅著要削弱，甚至摧毀教會的合一。波利卡普與阿尼塞圖斯（Anicetus）留下的東西方之間美好的協定，如今被羅馬主教維克多所擾亂，他那動盪的精神不願接受其前任的妥協。愛任紐以大公的精神向他抗議，並否決了他那衝動的脾氣。在尼西亞公會議上，關於復活節遵守的規則最終由整個教會確定；愛任紐那寬容的榜樣，無疑對這一幸福的結果貢獻良多。
這位蒙福的和平締造者在這次偉大的勝利後僅存活了很短時間，像一位真正的牧人一樣，與成千上萬的羊群一起，在狼一般的皇帝塞維魯（Severus）煽動的大屠殺中（公元202年）結束了他的生命。
愛任紐的《駁異端》是早期基督教古物中最珍貴的遺存之一。它一方面致力於對二世紀後半葉盛行的多種諾斯底異端進行敘述與駁斥；另一方面，致力於對大公信仰的闡釋與辯護。
在執行這一計劃的過程中，作者將其著作分為五卷。第一卷包含了對各種異端教派教義的詳細描述，並附有簡短的評論，以說明其荒謬性，並證實他們所反對的真理。在第二卷中，愛任紐繼續對他已經解釋過的那些異端進行更徹底的拆毀，並主要在理性的基礎上對它們進行了長篇大論的辯駁。其餘三卷更直接地闡述了啟示（Revelation）的真理教義，認為它們與諾斯底教師所持的觀點完全對立。在這一論證過程中，引用並注釋了許多聖經經文；提出了許多關於信仰準則（rule of faith）的有趣陳述；並對二世紀教會所持的教義以及所遵守的實踐提供了重要的啟示。
令人遺憾的是，愛任紐著作中如此大的一部分被用於闡釋多種諾斯底臆測。理性的存在者所能想像出的東西，恐怕沒有比這些更荒謬的了。
一些聰明且博學的人確實試圖將這些異端的狂野理論與理性的原則相調和；但正如凱伊主教（Bishop Kaye）所言（《二、三世紀教會史》，第524頁），「很難想像還有比這更艱鉅或更無望的事業了。」諾斯底臆測的根本目的，無疑是解決所有宗教哲學的兩個重大問題，即：如何解釋惡的存在；以及如何調和有限與無限。
但這些古代理論家在處理這些問題時，並不比他們現代的繼承者更成功。藉著放縱他們的想像力，他們建立了最不協調且荒謬的體系；同時，藉著拋棄聖經的引導，他們陷入了最有害且極端的錯誤。
因此，讀者在跟隨我們的作者穿過那些他在解釋與駁斥這些諾斯底臆測時所踏入的荒謬迷宮時，耐心受到了嚴峻的考驗。在閱讀前兩卷時，這種感覺尤為強烈，正如所言，這兩卷主要致力於對各種異端體系的闡釋與顛覆。但人類心智的怪癖，儘管本身令人憂傷，卻從未完全失去教益。
在處理本書所呈現的這些問題時，我們不僅獲得了了解這些早期時代盛行的思想潮流的滿足感，而且還獲得了關於原始教會的許多寶貴信息，如果沒有這些異端方案，這些信息可能永遠不會傳到我們今天。
以下頁面中所包含的內容，對英語讀者來說，有不少似乎幾乎是不可理解的。對於那些長期深思原文的人來說，也並不比這更容易理解。我們在特別需要的地方插入了簡短的解釋性註釋。但我們認為，花費大量篇幅來闡釋那些以多種不同形式呈現在本書中的晦澀諾斯底觀點，是不值得的。
出於同樣的原因，我們在此不對諾斯底主義的起源、歷史及連續階段進行敘述。那些希望了解學者們對這些觀點的人，可以查閱尼安德（Neander）、鮑爾（Baur）等德國人的著作，或伯頓博士（Dr. Burton）的英語講座；而關於整個問題的簡明描述，可以在哈維（Harvey）版愛任紐著作前言中的「關於諾斯底體系的初步觀察」中找到。