關於純潔，祂發表了這樣的觀點：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」又說：「若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出來；因為你失去一隻眼進入天國，強過有兩隻眼被丟在永恆的火裡。」又說：「凡娶被休之婦人的，就是犯姦淫了。」又說：「有為天國的緣故自閹的，也有人為天國的緣故自閹；這話誰能領受，就可以領受。」因此，所有按照人類法律再婚的人，在我們的主眼中都是罪人，那些看見婦女就動淫念的人也是如此。因為不僅僅是行為上犯姦淫的人被祂拒絕，連那想要犯姦淫的人也是如此：因為不僅我們的行為，連我們的思想在神面前都是敞開的。許多從童年起就作基督門徒的男女，在六十或七十歲時依然保持純潔；我誇口說，我能從各個種族中找出這樣的人。因為，對於無數已經改掉放縱習慣並學會這些事的人，我又該說什麼呢？
因為基督呼召悔改的不是義人或純潔的人，而是不虔誠的人、放蕩的人與不義的人；祂的話是：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」因為天父渴望罪人悔改，勝過懲罰罪人。關於我們對所有人的愛，祂如此教導：「如果你們愛那些愛你們的人，有什麼新意呢？連淫亂的人也會這樣做。但我告訴你們，要為你們的仇敵禱告，愛那些恨你們的人，祝福那些咒詛你們的人，並為那些凌辱你們的人禱告。」關於我們應當與有需要的人分享，且不為榮耀而做任何事，祂說：「求你的，就給他；向你借貸的，不可推辭；因為如果你們借給那些指望收回的人，有什麼新意呢？連稅吏也會這樣做。不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷；只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？所以，要積攢財寶在天上，那裡沒有蟲子咬，不能鏽壞。」又說：「你們要仁慈與憐憫，正如你們的父是仁慈與憐憫的，祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。不要為吃什麼、穿什麼憂慮：你們不比飛鳥與走獸更貴重嗎？神尚且養活牠們。所以，不要為吃什麼、穿什麼憂慮；因為你們的天父知道你們需要這一切。但要尋求天國，這一切都要加給你們了。因為人的財寶在哪裡，心也在哪裡。」又說：「你們不可將這些事行在人前，故意叫他們看見；不然，你們在天上的父面前就沒有賞賜了。」
我蔑視我本族西門（Simon）那邪惡且欺詐的教義。如果你們給予這本書權威，我們將在眾人面前揭露他，以便他們可能悔改。我們撰寫這篇論述僅為了這個目的。根據清醒的判斷，我們的教義並非可恥的，實際上比所有人類哲學更崇高：如果不是這樣，它們至少不像索塔德派（Sotadists）、菲萊尼德派（Philænidians）、舞者與伊比鳩魯派的教義，以及詩人的其他教導，這些教導所有人都被允許透過表演與文字來了解。從此我們將保持沉默，因為我們已盡了所能，並加上了祈禱，願各地的人都能被視為配得上真理。願你們也能以符合敬虔與哲學的方式，為了你們自己的緣故，公正地審判！
為何這知識傳給了人類，卻逃過了大多數人的觀察，這點鮮為人知；因為若非如此，就不會有柏拉圖主義者（Platonists）、斯多葛學派（Stoics）、逍遙學派（Peripatetics）、理論學派（Theoretics）或畢達哥拉斯學派（Pythagoreans）之分，因為這知識本是一體的。我願告訴你為何它變得如此多頭。事實上，那些最初處理它（即哲學）的人，因被視為傑出之士，隨後便由那些不再探究真理，僅僅欽佩前人毅力與自律，以及教義新奇性的人所繼承；每個人都認為從老師那裡學到的就是真理：此外，後者又將這些東西及類似的教導傳給了他們的繼承者；而這套體系便以那位被稱為該教義之父的人命名。起初，我渴望親自與這些人交談，便投身於一位斯多葛學派門下；與他共處了相當長的時間後，我並未獲得關於神（God）的進一步知識（因為他自己也不認識神，並稱此類教導是不必要的），我便離開了他，轉向另一位被稱為逍遙學派、且自以為精明的人。此人接待我最初幾天後，便要求我繳納學費，以免我們的交往變得無利可圖。因此，我認為他根本不是哲學家，便也離他而去。但當我的靈魂急切渴望聆聽那獨特且精選的哲學時，我來到了一位非常著名的畢達哥拉斯學派門下——一個自視甚高的人。當我與他會面，願意成為他的聽眾與門徒時，他說：「那麼，你熟悉音樂、天文學和幾何學嗎？如果你沒有先了解那些能使靈魂脫離感官對象，並使其適合於心智對象，從而能沉思那本質上高貴與本質上良善之物的事物，你還指望能領悟那些有助於幸福生活的事物嗎？」在讚揚了許多這類學科並告訴我它們是必要之後，當我向他承認我的無知時，他便打發我走了。因此，我感到相當不耐煩，正如希望落空時所預料的那樣，尤其是因為我認為此人確實有些知識；但再次反思我將要在這些學科上耗費的時間，我無法再忍受這種拖延。在我無助的情況下，我想到去會見柏拉圖主義者，因為他們的名聲很大。於是，我盡可能多地與一位剛在我們城市定居的人共處——他是一位睿智的人，在柏拉圖主義者中地位崇高——我進步了，每天都有極大的改善。對非物質事物的感知完全征服了我，對理念的沉思為我的心智插上了翅膀，以至於在短時間內，我以為自己已經變得智慧；而我的愚蠢在於，我期望立即看見神，因為這就是柏拉圖哲學的終極目標。
「因此，要學習守神所要求的真正禁食，正如以賽亞所說的，這樣你們才能蒙神喜悅。以賽亞曾這樣呼喊：『大聲喊叫，不可止息；揚起聲來，好像吹角，向我百姓說明他們的過犯，向雅各家說明他們的罪惡。他們天天尋求我，樂意明白我的道路，好像行義的國民，不離棄神的審判。他們向我求問公義的判斷，樂意親近神，說：我們禁食，你為何不看見呢？我們刻苦己心，你為何不理會呢？
看哪，你們禁食的日子仍求利益，欺壓為你們作苦工的人。
看哪，你們禁食，卻互相爭競，以兇惡的拳頭打人。你們今日禁食，不得使聲音聽聞於上，這不是我所揀選的禁食，就是人刻苦己心的日子。
難道這就算為禁食，為蒙主悅納的日子嗎？這不是我所揀選的禁食，主說；乃是要鬆開兇惡的繩，解下不義的契約，使被欺壓的得自由，折斷一切不義的合約。分餅給飢餓的人，將漂流的窮人接到你家中；見赤身的給他衣服遮體，不要隱藏自己避開你的骨肉。這樣，你的光就必發現如早晨的光，你的衣服必速速發出：你的公義必在你前面行，神的榮耀必作你的後盾。那時你求告，主必應允；你呼求，祂必說：看哪，我在這裡。
你若從你中間除掉重軛，和指人的指頭，並發怨言的事；你若心裡向飢餓的人發憐憫，使困苦的人得滿足；你的光就必在黑暗中發現，你的幽暗必變如正午：主必時常引導你，使你在乾旱之地心滿意足，骨頭強壯；你必像澆灌的園子，又像水流不絕的泉源，或像水源不竭之地。』因此，要『割去你們心裡的污穢』，正如神在所有這些經文中所要求的那樣。」
無論如何，我們必須提醒你們，奧菲斯——可以說，他是你們多神論的第一位教師——後來對他的兒子穆賽烏斯（Musæus）以及其他合法的聽眾，關於那唯一且獨一的神所說的話。他是這樣說的：——對那些合法可以聽的人說：
「你們這些褻瀆者，現在關上門，噢，穆賽烏斯！聽我說，你是那帶來光明的月亮之子： 我現在所說的話確實是真實的；如果你曾見過我以前的思想，不要讓它們奪走你那蒙福的生命， 而要將你內心深處轉向光與知識居住的地方。 你要接受那神聖的道（Word）來引導你的腳步，走在那筆直確定的道路上， 仰望那唯一且普世的君王——那唯一、自生且獨一的，萬物與我們自身皆由此而出。 萬物都在祂那洞察的目光之下，而祂自己卻仍然是不可見的。 祂存在於祂所有的作為中，雖然仍然看不見，祂從善中給予凡人邪惡， 差遣那令人戰慄的戰爭與充滿淚水的悲傷；除了這位偉大的君王之外，別無他者。 雲彩永遠環繞在祂的寶座周圍，凡人的眼球在凡人的眼中，是軟弱的，無法看見宙斯（Jove）統治萬有。 祂坐在黃銅的天空之上，在祂的黃金寶座上；在祂的腳下，祂踐踏大地，並伸出祂的右手，覆蓋海洋的盡頭， 山脈與溪流，以及那蔚藍而蒼老的海洋深處，都在祂周圍顫抖。」
在另一個地方，他又說：——「只有一位宙斯，一個太陽，一個地獄，一個巴克斯（Bacchus）；在萬物中只有一位神；我絕不將這些視為不同的存在。」
當他起誓時，他說：——「現在我指著最高的天起誓，那是偉大神的作為，祂是唯一智慧的；我指著父的聲音起誓，那是祂在藉著祂的旨意建立整個世界時，首先發出的聲音。」
他所說的「我指著父的聲音起誓，那是祂首先發出的」是什麼意思呢？這就是神的道（Word），他在這裡稱之為「聲音」，萬物——天、地以及整個受造界——都是藉著祂而被造的，正如聖人的神聖預言所教導我們的；而他在埃及時也對這些預言給予了一些關注，並理解到整個受造界都是藉著神的道而被造的。因此，在他說「我指著父的聲音起誓，那是祂首先發出的」之後，他又補充道：「當祂藉著祂的旨意建立整個世界時。」在這裡，為了詩歌的格律，他將道稱為「聲音」。事實證明確實如此，因為在稍後的地方，當格律允許時，他稱之為「道」。因為他說：「你要接受那神聖的道來引導你的腳步。」