僅憑一個名號的應用，在名號所隱含的行為之外，無法判定任何善惡；事實上，就我們被指控的名號而言，我們是極其優秀的人。但正如我們認為，若我們被證實是作惡者，僅憑名號請求赦免是不公正的；同樣地，另一方面，如果我們被發現無論是在自稱名號的事上，還是在作為公民的行為上，都沒有犯下任何罪行，那麼你們的職責就是極其謹慎地防範，以免因不公正地懲罰那些未被定罪的人，而招致公義的懲罰。因為除非證明了行為中有卓越或卑劣之處，否則僅憑一個名號，既不應產生讚美，也不應產生懲罰。在你們中間，那些被指控的人在未被定罪前，你們是不會懲罰他們的；但在我們的情況下，你們卻將名號視為反對我們的證據，儘管就名號而言，你們反而應該懲罰我們的控告者。因為我們被指控為基督徒，而憎恨卓越（Chrestian，指「良善的」）之事是不公正的。再者，若有任何被指控者否認此名，並稱自己不是基督徒，你們就將其釋放，因為沒有證據證明他是作惡者；但若有人承認自己是基督徒，你們卻因這承認而懲罰他。公義要求你們調查承認者與否認者的生活，以便透過其行為顯明每個人是怎樣的人。因為正如一些受教於主基督、不否認祂的人，在受審時給予他人鼓勵一樣；很可能那些過著邪惡生活的人，也給了那些不經思考就指控所有基督徒為不虔誠與邪惡之徒以藉口。這也是不對的。因為在哲學中，也有人僅僅承擔了名號與外表，卻沒有做出任何與其職業相稱的事；你們很清楚，那些觀點與教義截然不同的古人，卻都被稱為「哲學家」這同一個名號。其中有些人教導無神論；而你們中間盛行的詩人，則以朱庇特（Jupiter）與其子女的污穢之事為笑料。那些現在接受此類教導的人，並未受到你們的限制；相反，你們還給予那些以優美辭藻侮辱神明的人以獎賞與榮譽。
但若有人對我們說：「那你們何不全都自殺，現在就去見神，別來煩我們？」我將告訴你們為何我們不這樣做，以及為何我們在受審時無懼地承認。我們受教導得知，神創造世界並非漫無目的，而是為了人類的緣故；我們曾說過，祂喜悅那些效法祂屬性的人，而不喜悅那些在言語或行為上擁抱無價值事物的人。因此，如果我們全都自殺，只要我們能做到，我們就成了導致無人出生、無人受神聖教義教導，甚至導致人類種族不復存在的罪魁禍首；若我們這樣做，便是與神的旨意背道而馳。但當我們受審時，我們不否認，因為我們問心無愧，且認為在一切事上不說真理是不虔的，我們也知道這討神喜悅，且因為我們現在非常渴望將你們從不義的偏見中解救出來。
他說：『那麼，我們的心智中是否有如此巨大的力量？或者人不能更早地通過感官感知嗎？如果沒有聖靈（Holy Spirit）的教導，人的心智能在任何時候看見神嗎？』我回答說：『柏拉圖確實說過，心智之眼具有這樣的本質，並且是為了這個目的而賦予的，即當心智本身純潔時，我們就能看見那位本身就是心智所辨識之萬物之因的本體，祂沒有顏色、沒有形式、沒有大小——確實沒有肉眼所能看見的任何東西；但他接著說，它是某種超越一切本質、不可言說且無法解釋的東西，但卻是唯一高貴且良善的，由於靈魂與祂的親緣關係以及看見祂的渴望，祂會突然進入那些處於良好狀態的靈魂中。』他回答說：『那麼，我們與神之間有什麼親緣關係？靈魂也是神聖且不朽的，是那至高心智的一部分嗎？正如那心智看見神，我們也能在心智中構想神性，並從而變得幸福嗎？』我說：『當然。』他問：『那麼，所有生物的靈魂都能理解祂嗎？還是人的靈魂是一種，而馬與驢的靈魂是另一種？』
我回答說：『不；所有生物中的靈魂都是相似的。』他說：『那麼，馬和驢是否也會看見，或者曾經看見過神？』我說：『不會；因為大多數人也不會，除非是那些生活公義、被公義及其他一切美德（Virtue）所淨化的人。』他說：『因此，人看見神並非因為他的親緣關係，也不是因為他有心智，而是因為他節制且公義？』我說：『是的；並且因為他擁有那能感知神的東西。』『那麼，山羊或綿羊會傷害任何人嗎？』我說：『在任何方面都不會。』他說：『因此，按照你的說法，這些動物也會看見（神）。』我說：『不會；因為它們的身體具有那種本質，對它們來說是一種障礙。』他反駁道：『如果這些動物能說話，請放心，它們會更有理由嘲笑我們的身體；但現在讓我們撇開這個話題，就當作你說的那樣。然而，請告訴我：靈魂是在身體內時看見（神），還是在脫離身體之後？』我繼續說：『只要它還處於人的形式中，它就有可能通過心智達到這一點；但特別是在它從身體中解脫出來，獨自存在時，它就能獲得它一直以來持續且完全愛慕的東西。』『那麼，當它再次進入人體時，它還記得這點（看見神）嗎？』我說：『在我看來並非如此。』『那麼，那些看見（神）的人有什麼好處呢？或者看見的人比沒看見的人多得到了什麼，除非他記得他曾經看見過這一事實？』我回答說：『我不知道。』他說：『那些被判定不配看見這一景象的人會遭受什麼？』我說：『他們被囚禁在某些野獸的身體裡，這就是對他們的懲罰。』『那麼，他們知道是因為這個原因才處於這種形式，並且他們犯了某種罪嗎？』我說：『我不這麼認為。』『那麼，看來這些人從懲罰中得不到任何好處：此外，我會說，除非他們意識到懲罰，否則他們不會受到懲罰。』『確實如此。』『因此，靈魂既看不見神，也不會轉世到其他身體中；因為他們會知道自己是這樣受到懲罰的，並且以後會害怕犯下哪怕是最微小的罪。但我完全同意你的觀點，即他們能感知到神的存在，以及公義與虔誠是高貴的，』他說。我回答說：『你說得對。』
接著，從另一個起點開始，薩摩斯人畢達哥拉斯（Pythagoras the Samian），姆內薩庫斯（Mnesarchus）之子，稱數字及其比例與和諧，以及由兩者組成的元素為首要原則；他還包括了統一體和無限的二元體。[13] 雅典人伊比鳩魯（Epicurus），尼奧克勒斯（Neocles）之子，說存在之物的首要原則是理性可感知的物體，不容許任何真空，[14] 未被創造、不可毀滅，既不能被破壞，也不能容許其部分有任何形成或改變，因此是理性可感知的。
阿格里真托的恩培多克勒（Empedocles of Agrigentum），梅頓（Meton）之子，主張有四種元素——火、空氣、水、土；以及兩種基本力量——愛與恨，[15] 其中
他們的混亂是多麼大：他們中的一些人宣稱水是萬物的首要原則；另一些人說是空氣；另一些人說是火；還有一些人說是上述提到的其他元素；他們所有人都運用說服性的論點來建立自己的謬誤，並試圖證明自己獨特的教條是最有價值的。這些話是他們說的。那麼，希臘人啊，那些渴望得救的人，怎麼可能認為他們能從這些哲學家那裡學到
以至於無法防止彼此之間的宗派爭吵，並且在觀點上顯然彼此對立？
神並不因作惡者的奠酒與香氣而平息怒氣，而是按公義對每個人施行報應，菲勒蒙再次為我作證：
「若有人夢想，噢，潘菲盧斯（Pamphilus）， 用公牛或山羊獻祭——不，甚至是朱庇特（Jupiter）——或任何類似的事物； 通過獻上黃金或紫色長袍、象牙與寶石的偶像； 以為這樣就能挽回（propitiate）神， 他就錯了，顯得自己愚蠢。 但他倒不如做個有用且良善的人， 既不偷竊也不行淫亂之事， 更不為世上的財富而犯下卑劣的謀殺。 不要貪圖他人的妻子或孩子， 他華麗的房屋、廣闊的產業， 他的侍女或他家中出生的奴隸， 他的馬匹、牛群或牲畜， 不，連一根針都不要貪圖，噢，潘菲盧斯， 因為神就在你身邊，看著你所做的一切。 祂永遠對惡人憤怒， 卻依然在義人身上得著喜悅， 允許他收穫勞苦的果實， 並享受汗水換來的麵包。 但既已成為義人，你要履行你的誓願， 並向那賜予者神獻上禮物。 不要將你的裝飾放在外在的炫耀上， 而要放在內在心靈的純潔中； 那時，當你聽見雷聲，你將不會恐懼， 也不會因其聲音而逃跑，噢，主人， 因為你問心無愧，沒有行過惡事， 而神就在你身邊，看著你所做的一切。」
「但如果有人在考慮後真的進行了嚴格的探究，他將會對人類本性與神聖本性之間的區別一無所知；因為神將許多事物融合為一，（並能再次將一溶解為多，）因為祂具備知識與能力；但沒有人能夠，也永遠不可能做到這些。」
長官對游斯丁說：「聽著，你這被稱為博學的人，自以為了解真理的教義；如果你被鞭打並斬首，你相信你會升入天堂嗎？」游斯丁說：「我盼望，如果我忍受這些事，我將得到祂的賞賜。[4] 因為我知道，對於所有這樣生活的人，神聖的恩惠（Divine favour）將持續到整個世界結束。」長官魯斯提庫斯說：「那麼，你以為你會升入天堂去領受某種回報嗎？」游斯丁說：「我不是以為，而是知道並完全確信。」長官魯斯提庫斯說：「那麼，讓我們回到手頭上迫切的事情。聚集起來，同心合意地向諸神獻祭。」游斯丁說：「沒有一個頭腦清醒的人會從敬虔墮落到不敬虔。」長官魯斯提庫斯說：「除非你們順從，否則你們將受到無情的懲罰。」游斯丁說：「藉著禱告（Prayer），我們能因我們的主耶穌基督而得救，即使在我們受罰之後，[5] 因為這將成為我們在我們的主與救主那更可怕且普遍的審判座前，得救與確信的憑據。」其他殉道者也這樣說：「隨你意行吧，因為我們是基督徒，我們不向偶像獻祭。」