[公元100年] 本書信的作者被認為是圖拉真（Trajan）與哈德良（Hadrian）時代的一位亞歷山大猶太人。他是一位平信徒；但他可能名為「巴拿巴」，因此常與那位神聖的使徒巴拿巴混淆。更可能的解釋是，由於這封書信是匿名的，那些認為使徒巴拿巴是《希伯來書》作者的人，在發現這兩部作品在結構與目的上有相似之處後，便將其歸於聖巴拿巴名下。我極不情願地屈從於現代學者，否定了韋克大主教（Archbishop Wake）[1] 對本書信具有使徒起源的精闢且溫和的論證。博學的拉德納（Lardner）[2] 也持有同樣的觀點；而瓊斯（Jones）[3] 那些極其有趣且巧妙的觀點，在與對立面更具說服力的論據權衡後，從未令我感到滿意。[4]
猶太人的馬加比（Maccabæan）精神在耶路撒冷被毀後燃燒得最為猛烈，當時它正點燃後來在巴爾科赫巴（Barchochebas）領導下爆發的戰火，並在反抗哈德良的起義中燃燒得如此可怕。[5] 亞歷山大及其他地區的猶太基督徒不可能將自己從民族精神中解放出來；因此，聖保羅（St. Paul）曾斥責並駁倒的舊有猶太化傾向，必然會再次抬頭。如果這正是本書信的起因，正如我所推測的那樣，那麼我們必須賦予它比原本所能主張的更高的地位。這也解釋了它為何受到早期信徒一定程度的青睞。
作為早期教會與聖保羅所擊敗並斥責、卻在希伯來裔信徒中不斷死灰復燃的猶太教之間衝突的樣本，本書信極具研究價值。[6] 如果我們對作者的奇思妙想和精微論證感到厭惡，就必須記住他們自身寓意解經的習慣以及東方人的審美偏好。聖保羅本人在《加拉太書》四章24節中，也對他們的思維模式給予了實際的認同。
這是一種所有演說家都熟悉的「訴諸個人」（ad hominem）修辭手法，甚至使使徒本人也遭到敵人的誹謗（參見《哥林多後書》十二章16節）——稱他「狡猾」，用詭計籠絡人。值得注意的是，與我們這位作者相比，居普良（Cyprian）在與猶太教爭辯時，展現出更為西方的精神。毫無疑問，在偽巴拿巴的作品中，我們看到了一種總是容易被濫用的「俯就」（oikonomia），這種手法註定會過早地超越其道德界限。
值得注意的是，這位作者有時以異邦人的身份發言，這使得一些人難以解釋，因為若假設他是希伯來人，甚至利未人，這點便顯得矛盾。然而，聖保羅有時也以羅馬人自居，有時則以猶太人自居；由於早期教會成員構成複雜，他在寫給羅馬人的信（《羅馬書》四章1節）中，彷彿他們都是以色列人，而在同一封信（《羅馬書》十一章13節）中，又彷彿他們都是異邦人。因此，這位作者有時以亞伯拉罕之子的身份認同猶太思想，有時又從基督徒的立場發言，彷彿他是異邦人，從而將自己與教會的普世性結合在一起。
但由此引出的主題極為宏大；所謂的「巴拿巴書信」仍在等待一位既是批判性編輯，又是稱職注釋家的學者。任何無法成為圖拉真時代基督徒的人，都無法回答這些要求。
但可以觀察到，此譯本比以往任何版本都有巨大優勢，對學生而言是一項寶貴的收穫。博學的譯者們參考了四世紀完整的希臘文文本，雖然它確實因訛誤而受損，但仍然非常珍貴，特別是他們能夠將其與希爾根費爾德（Hilgenfeld）的文本進行對照。他們的編輯註釋對於我們的計劃已足夠；根據本出版物的方案，我幾乎無需做什麼，只需修訂「文稿」以供印刷。我很高興不必再深入這樣的迷宮，關於這一點，博學且謹慎的韋克謙虛地表示：「我已盡力領會作者的本意，並盡我所能使譯文平實易懂。如果我在任何地方不小心誤解了他，我只能為自己說：若有人敢在黑暗中進行如此漫長的旅程而不迷路，那他一定比我更熟悉這條道路。」
關於這封書信的作者，目前尚無定論。作者的名字是巴拿巴，但現在幾乎沒有學者將其歸於聖保羅那位傑出的朋友和同工。外部證據與內部證據在此發生了直接衝突。引用這封書信的古代作家一致將其歸於塞浦路斯的利未人巴拿巴，他在初生教會中佔有如此尊貴的地位。亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）多次這樣做（《雜記》，二.6，二.7等）。奧利根（Origen）將其描述為「大公書信」（《駁塞爾蘇斯》，一.63），並似乎將其列入聖經之中（《羅馬書注釋》，一.24）。教父們的其他陳述也被引用，以證明他們認為這是使徒巴拿巴的真實作品；在基督教古代文獻中，確實從未暗示過其他作者的名字。儘管如此，內部證據現在普遍被認為足以反駁這一觀點。在閱讀這封書信時，讀者將能夠自行判斷此事。他將被引導去思考：該書信的精神和語氣對猶太教的一切尊重都持如此堅決的反對態度——它在摩西律法和儀式方面存在眾多的不準確之處——它所提出的荒謬且瑣碎的聖經解釋——以及作者所沉溺的許多關於優越知識的愚蠢誇耀——是否可能與聖保羅的同工身份相符。當我們記住，直到亞歷山大的革利免時代，才有人將這封書信歸於使徒巴拿巴，且優西比烏（Eusebius）將其列為「偽作」——儘管在教會中廣為人知和閱讀，卻從未被視為具有權威性——我們幾乎可以肯定，外部證據本身是薄弱的，不應使我們有片刻猶豫而拒絕將此作品歸於使徒巴拿巴。
這封書信的日期、目的和預期讀者只能從其包含的一些陳述中進行不確定的推斷。
它顯然寫於耶路撒冷被毀之後，因為書中提到了該事件（第十六章），但具體時間相隔多久則爭議頗多。普遍觀點認為，其日期不晚於二世紀中葉，且不會早於該時間前二十或三十年。在風格上，無論是思想還是表達，都必須給予很低的評價。我們對於作者生活的地區，或最初讀者所在的地方一無所知。作者的意圖，正如他自己所言（第一章），是為了「完善」那些他所寫信對象的知識。
希爾根費爾德對這封書信投入了大量研究，他認為「它是公元一世紀末由亞歷山大學派的一位異邦基督徒所寫，目的是為了挽回或保護那些與他同類的基督徒，使其免受猶太教形式的基督教影響。」在蒂申多夫（Tischendorf）最近發現《西奈抄本》（Codex Sinaiticus）之前，前四章半僅存在於古拉丁文譯本中。現在完整的希臘文文本已幸運地恢復，儘管在許多地方非常殘缺。我們對其讀法進行了全面對照，並記錄了與我們版本所代表文本的主要差異。我們還經常參考希爾根費爾德在其最近出版的書信版本（萊比錫，T. O. Weigel，1886）中所採用的文本。