革利免很可能是一位外邦人，且是羅馬人。當西方教會的長子（指哥林多教會）經歷極大的信心試煉時，他似乎正與保羅（St. Paul）一同身處腓立比（公元57年）。在那裡，他與聖潔的婦女及其他人一同服事使徒與聖徒。由於該城是羅馬殖民地，我們無須探究為何一位羅馬人會在那裡。他可能擔任某種公職，且當時他曾造訪哥林多也並非不可能。毫無疑問，他從使徒及其同伴路加（St. Luke）那裡學會了使用七十士譯本（LXX，Septuagint），他對希臘文的精通使他很快成為箇中翹楚。然而，讀者將會發現，他所持有的譯本版本並不總是與「公認經文」（Received Text）一致。
作為利努斯（Linus）與克雷圖斯（Cletus）的同工長老，他在羅馬教會的治理上繼承了他們。我不情願地採納了一種觀點，即這封書信是在他晚年寫成的，而非尼祿（Nero）迫害之後。
利努斯與克雷圖斯很可能都在那場火一般的試煉中殉道，而革利免隨即繼承了他們的工作與職位，這便造成了該時期年代學上的困難。在使徒去世後——因為聖彼得（St. Peter）在羅馬的監禁與殉道似乎是歷史事實——革利免自然成為了保羅的代表，甚至是保羅同伴、「受割禮者的使徒」的代表；當弟兄們尋求建議時，他自然以當地教會的名義寫下了這封書信。毫無疑問，聖約翰（St. John）當時仍活在拔摩島或以弗所；但腓立比人，他們與羅馬的往來由以巴弗提（Epaphroditus）的造訪所證實，自然會向他們偉大創始人的倖存朋友尋求幫助；況且，那位年邁的使徒在東方也並非隨時可見。所有的道路都指向帝國之都，並始於其「黃金里程碑」（Milliarium Aureum）。然而，儘管革利免無疑是這封信的作者，他卻隱去了自己的名字，並推舉了似乎曾召開會議並派遣弟兄代表團的弟兄們（第59章）。
書信中完全沒有丟特腓（Diotrephes）的精神（約參 9），且在謙卑與溫柔方面與聖彼得的書信（彼前五1–5）高度契合，這些都是值得注意的特徵。整封書信充滿了保羅所親愛的腓立比人那種慈愛與忠誠的精神，作者正是從他們那裡學到了福音。
革利免在寄出這封信後不久便安息了。這是留給後世的遺產，反映了使徒時代的一切美好與福音真理，這些都是聖靈臨在於教會的初熟果子。他與其他人一同分享了聖保羅所賦予的榮耀光環（腓四3）：「他的名字在生命冊上。」
本出版計畫不允許在此卷中收錄近期發現的他著作的片段。然而，若此項工作能獲得足夠的鼓勵，編輯計畫在補充卷中將此內容與其他近期發現的原始古物一併呈現。所謂的革利免第二書信現已被證實為他人所作，並已被移至本系列的另一個位置。
以下是原編輯與譯者羅伯茨（Drs. Roberts）與唐納森（Donaldson）博士的導言：
冠以革利免之名的第一封書信，僅存於一份手稿中。儘管古代基督徒作家經常引用它，但直到在亞歷山大抄本中被幸運發現之前，它對西歐學者而言一直是不為人知的。這份聖經手稿（即眾所周知的 Codex A）於1628年由君士坦丁堡牧首西里爾（Cyril）贈予查理一世（Charles I），現存於大英博物館。在該手稿所包含的新約書卷之後，附有兩篇被描述為革利免書信的著作。其中，我們面前的這篇是第一篇。它相當完整，但手稿中有許多細微的缺漏，且據信在結尾處丟失了整整一頁。然而，這些在某些章節中出現的眾多缺漏，通常不超過一個詞或一個音節，大多可以輕易補全。
這些著作所歸屬的革利免究竟是誰，無法絕對確定。普遍的觀點認為，他就是聖保羅所提到的那個人（腓四3）。著作本身並未說明作者身分。其中第一篇，也是篇幅較長的一篇，僅聲稱是以羅馬教會的名義寫給哥林多教會的。但在手稿前附的目錄中，兩篇都被明確歸於革利免名下；大多數學者的判斷是，至少就第一封書信而言，這一說法是正確的，應將其視為保羅的朋友與同工的真實作品。這種信念可以追溯到教會歷史的早期。它見於優西比烏（Eusebius）的著作（《教會史》三.15）、奧利根（Origen）的著作（《約翰福音注釋》一.29）及其他人。內證也傾向於支持這一觀點。其教義、風格與思想方式皆與此相符；因此，儘管如前所述，無法對此議題達成絕對的確定性，但我們極有可能得出結論：我們在這封書信中擁有的，正是聖經中記載的那位曾與偉大使徒共事的革利免的作品。
這封書信的日期一直是爭議的焦點。從書信本身可以清楚看出，它是寫於羅馬教會經歷某種迫害（第1章）之後不久；唯一的問題是，我們應將其定在尼祿時期還是多米田（Domitian）時期。若是前者，日期約在公元68年；若是後者，則必須將其置於一世紀末或二世紀初。我們沒有外部證據來解決這個問題。早期羅馬主教的名單混亂不堪，有些人將革利免列為聖彼得的直接繼承人，另一些人則將利努斯，或利努斯與阿納克萊圖斯（Anacletus）置於他與使徒之間。內證同樣使問題懸而未決，儘管雙方都對此進行了強有力的論證。總體而言，可能性似乎傾向於多米田時期，因此這封書信的日期可定在公元97年左右。
這封書信在早期教會中受到極高的推崇。優西比烏（《教會史》三.16）對它的描述如下：「革利免（他剛將其認定為聖保羅的朋友）有一封公認的書信，偉大而令人讚嘆，他以羅馬教會的名義寫給哥林多教會，當時後者教會中發生了分裂。我們知道這封書信在古代以及我們這個時代，都在許多教會中被公開宣讀。」因此，我們面前的這封書信似乎在眾多教會中被宣讀，幾乎與正典著作處於同等地位。它在亞歷山大抄本中緊接在受默示的書卷之後的位置，與它在原始教會中所被賦予的地位相符。誠然，它在許多方面與受默示的著作之間存在巨大差異，例如有時對舊約陳述的奇想式運用、作者所接受的虛構故事，以及其風格普遍的冗長與軟弱。但其中所貫穿的高尚福音真理、對心靈與良知所作的簡單而懇切的呼籲，以及作者不斷展現出的對促進基督教會最大利益的焦慮，仍為這份使徒時代晚期的珍貴遺產賦予了永恆的魅力。[註：關於革利免手稿與發現的近期文獻，可參閱1877年《普林斯頓評論》第325頁，以及華茲華斯主教（Bishop Wordsworth）簡明而博學的《至尼西亞大公會議前的教會史》第84頁。雅各布森（Jacobson，牛津，1840年）編輯的無價之作《使徒教父》，包含批判性文本與豐富的序言及注釋，是任何教父研究者不可或缺的。A. C. C.]